GINECOLOGIA Y ACUPUNTURA

Ginecología (del griego γυναίκα gynaika "mujer") que significa literalmente ciencia de la mujer y en medicina hace referencia a la especialidad médica y quirúrgica que trata las enfermedades del sistema reproductor femenino (útero, vagina y ovarios). Además existe, en relación con lo expuesto antes, la especialidad de obstetricia, a tal punto que casi todos los ginecólogos modernos son también obstetras.

El papiro ginecológico de Lahun (parte de los papiros de Lahun) es el texto médico más antiguo conocido (fechado aproximadamente en 1800 a. C.), que trata sobre afecciones femeninas - enfermedades ginecológicas, fertilidad, embarazo, anticoncepción, etc. Este texto se divide en treinta y cuatro secciones, cada una de las cuales aborda un problema específico junto con el diagnóstico y su tratamiento, sin sugerir ningún pronóstico. Ninguno de los tratamientos es quirúrgico, tan sólo incluyen el empleo de medicinas sobre la parte del cuerpo afectada o su ingesta. La matriz es, en ocasiones, tratada como fuente de los padecimientos que se manifiestan en otras partes del cuerpo.^[1]
Según el Suda, el antiguo médico griego Soranus de Éfeso ejerció en Alejandría y posteriormente en Roma. Fue el principal representante de la escuela médica conocida como los Metodistas. Su tratado Gynaikeia aún perdura (junto con una traducción al latín del siglo VI escrita por Muscio, un médico de la misma escuela).

Como todas las ramas de la Medicina Tradicional China., la Ginecología tradicional tiene una larga historia. Los primeros registros escritos se encuentran el la Din. Shang (1500-1000 aC), pero ya existen inscripciones en huesos y caparazones de tortuga que se refieren a los problemas del parto. Durante la época de los Estados Combatientes (476-221 aC), en el libro SHAN HAI SHU (Libro de las montañas y los mares) se describen tratamientos herbales para combatir la infertilidad. La Ginecología ya existía como especialidad establecida en esta época, tal como se registra el los SHI JI (Anales históricos), que mencionan al famoso Dr. Bian Que como uno que "trata enfermedades por debajo del cinturón" (dai xia yi), es decir, un ginecólogo (termino occidental)

En el SHOU WEN del HUANG DI NEI JING, aparecen numerosas referencias a la anatomía y fisiología femeninas y al diagnóstico y tratamiento de problemas ginecológicos. Describe las funciones del Útero y sus conexiones con el Corazón y el Riñón vía Bao Mai (Canal de Útero) y Bao Luo (Conector del Útero). El primer capítulo del SHOU WEN describe precisamente los cambios hormonales que ocuren a la mujer en períodos de 7 años, y los atribuye al florecer y declinar de los Meridianos Ren Mai y Chong Mai. También describe la etiología y tratamiento de la amenorrea y de la menorragia

Durante la Din. Han (206 aC-220 dC) se llamaba a los ginecólogos "médicos del seno" (Ru Yi) o "médicos de mujeres" (Nu Yi). La primera mención de un tratamiento ginecológico empelando estos nombres describe el tratamiento de una Emperatriz por los Drs. Yi Xu y Chun Yu. El famoso Zhang Zhong Jing hace dos referencias importantes a la Ginecología; por un lado, en su SHANG HAN LUN se refiere a un libro anterior  titulado TAI LU YAO LU (Medicamentos para Obstetricia), y por otro, en su JIN GUI YAO LUE FANG LUN (Discusión de las prescripciones del cofre de oro) dedica tres capítulos a la Ginecología: "Sobre el embarazo", "Enfermedades postparto" y "Enfermedades diversas de la mujer". Estos capítulos discuten condiciones patológicas como los desórdenes menstruales, leucorrea, gestación y trastornos postparto.

En el MAI JING (Cánon de los Pulsos, 280 dC) Wan Su He describe pulsos propios de enfermedades femeninas, asimilando y sistematizando información que recoje de textos anteriores, como el NEI JING, el NAN JING (Clásico de las Dificultades) y el JIN GUI YAO LUE LUN, además de añadir sus propios comentarios y experiencia en la Ginecología, describiendo condiciones del pulso que se relacionan con el parto, el aborto, e incluso con las masas abdominales

Durante la Din. Sui, Chao Yuan Fang escribe el ZHU BING YUAN HOU ZHONG LUN (Tratado general de la etiología y sintomatología de las enfermedades, 610 dC), parte del cual trata de Ginecología y obstetricia, describiendo 283 síndromes relativos a trastornos menstruales, leucorrea, gestación, parto y postparto

En 652 dC Sun Si Miao escribe su QIAN JIN YAO FANG (Recetas 1000 piezas de oro), obra que dedica tres volúmenes a la Ginecología, incluyendo tratamiento de infertilidad y enfermedades de la gestación, menstruación, leucorrea, etc, con cientos de fórmulas para tratarlas. Observa que no debe usarse un instrumento metálico para cortar el cordón umbilical, lo que hoy sabemos justificado por la facilidad con la que esto puede provocar una infección tetánica

El primer libro sobre Obstetricia, el JING XIAO CHAN BAO (Tesoro de la Obstetricia) aparece en la Din. Tang. Contiene 12 capítulos sobre enfermedades propias del embarazo (como el vómito matutino, las pérdidas extemporáneas y la amenaza de aborto), 4 capítulos sobre dificultades en el parto (incluyendo fórmulas para estimularlo, o como tratar casos de feto muerto) y 25 capítulos sobre trastornos postparto, como tétanos, infecciones puerperales, hemorragias persistentes, retención de orina, galactostasis y mastitis

Durante la Din. Song (960-1279) el Colegio Médico Imperial tenía 300 doctores y estaba dividido en 9 departamentos, uno de los cuales era el de Ginecología y Obstetricia, probablemente fue la primera institución docente especializada en el tema. La especialización llevó a la publicación de numerosas obras, entre las que cabe subrayar FU REN LING FANG DA QUAN (Gran tratado de prescripciones útiles a la mujer), escrito por Chen Zi Ming en 1237, durante la Din. Song del Sur. Este extenso libro trata de más de 260 enfermedades, proponiendo varias fórmulas para cada una de ellas, y ejerció una profunda influencia en el desarrollo de la especialidad en las épocas siguientes

En la época de las Din. Jin y Yuan (1115 - 1368) aparecen mucha escuelas médicas.

Liu Wan Shu (1120-1200) propone la teoría del anfitrión-invitado, y su consecuencia: que todo Factor Patógeno se acaba transformando en Fuego (por ejemplo, atribuye la amenorrea a Fuego en Corazón), por lo que prioritariamente propone el uso de hierbas frías en el tratamiento de enfermedades ginecológicas. Propone tratar con mayor atención distintos meridianos según la edad (el de Riñón antes de la pubertad, el de Hígado en mujeres jóvenes, el de Bazo en postmenopaúsicas) y modificar las fórmulas ginecológicas según las estaciones (ej.: Modificaciones sobre SI WU Tang)
Li Dong Yuan (1180 - 1251), enfatiza la importancia del conjunto Bazo- Estómago, cuya desarmonía considera la etiología principal de todas las enfermedades, y que en consecuencia siempre debe armonizarse y reforzarse el Jiao Medio. Por ejemplo, en su libro LAN SHI MI CANG (Registro secreto de la cámara de la orquídea) explica que la amenorrea puede ser causada por la deficiencia prolongada del BE, y que para tratarla se debe aclarar el Calor de Estómago, generar Líquidos en el Estómago, y tonificar el Qi y la Sangre. También habla del inflamarse del Fuego Ministerial por la deficiencia del Bazo y del Estómago causando Calor-Humedad que descienden y provocan sangrados uterinos extemporáneos, y propone tratar el problema tonificando el BE y alzando el Qi. La teoría del Fuego Ministerial dará lugar a la del Fuego Yin, que reune una serie de síndromes complejos en los que participan el Bazo, el Estómago, el Hígado y el Riñón, y que constituye un enfoque clave para entender y tratar muchos de los síndromes complicados actuales

Zhu Dan Xi (1281-1358) mantiene que "El Yang está con frecuencia en exceso y el Yin suele ser deficiente", por lo que aboga por la tonificación del Yin como principio Terapéutico principal (Escuela de Tonificación del Yin) . Por ejemplo, en la prevención del aborto propone Huang Qin y Bai Zhu como dos hierbas importantes, para aclarar Calor y nutrir la Sangre

Zhang Zi He (1156 - 1228): Considerando que todo FP representa un exceso, lidera la Escuela de purgación (diaforesis, vómito y descenso), en la que los tónicos sólo se usan después de haber eliminado cualquier FP. Por ejemplo, en el tratamiento de problemas menstruales propone con frecuencia el vómito y la laxación o la diuresis para eliminar Tan y Humedad estancadas
Los médicos de la Din. Ming consolidaron e integraron estas grandes escuelas de pensamiento, y durante esta época se escribieron numerosos tratados muy importantes sobre Ginecología, como ZHENG ZHI ZHUN SHENG - NU KE (Estándares de diagnóstico y tratamiento de enfermedades femeninas, 1602, Wang Ken Tang), NU KE SHE YAO (Sumario de Ginecología y Obstetricia,1548, Xue Ji) o FU REN MI KE (Secretos de la mujer, Wan Quan), en el que se menciona el papel del varón en la fertilidad, o JING YUE QUAN SHU (Obras completas de Jing Yue, 1624, Zhang Jin Yue), en el que el autor recomienda prestar siempre especial atención a regular la menstruación en el tratamiento de enfermedades ginecológicas, Para ello propone alimentar la Sangre tonificando el Bazo-Estómago y calmar la cámara de la Sangre tonificando el Riñón, órgano que considera como el más importante en el ámbito de la Ginecología

También se publicaron muchos tratados de Ginecología a lo largo de la din. Qing (1644 -1911), de entre los que cabe destacar la obra de Fu Qing Zhu FU QING ZHU NU KE (Ginecología según Fu Qing Zhu), en la que el autor propone su visión personal -y con frecuencia heterodoxa- sobre la patogénesis y el tratamiento de enfermedades ginecológicas, proponiendo con frecuencia fórmulas muy diferentes a las de los libros anteriores. Para Fu Qing Zhu, el Riñón es el órgano principal en relación con la Ginecología, y origen de la sangre menstrual que considera que no es "Sangre", sino un fluido precioso que se deriva directamente de la Esencia de Riñón

Hacia el final de la Din Qing llega la Medicina Occidental a China, y hay numerosos intentos de integración con la M.T.C.. Aunque los principales médicos propugnadores de esta integración no escribieron tratados específicos de Ginecología, sí que discutieron en su trabajo problemas ginecológicos y de obstetricia, formulando prescripciones importante. Por ejemplo, Zhang Xi Chun presenta en su obra YI XUE ZHONG ZHONG CAN XI LU (Registro de Medicina China y Occidental combinadas, 1918) prescripciones como Li Chong Tang (Dec. para regular Chong Mai), An Chong Tang (Dec. para calmar Chong Mai), Gu Chong Tang (Dec. para consolidar Chong Mai) o Shou Tai Wan (Píldora para la longevidad del feto)

A partir del 1949, la combinación de ambas medicinas se ha enfatizado aún más, y han aparecido nuevos tratamientos de M.T.C. para enfermedades catalogadas como tales según la Medicina Occidental, como el de embarazo ectópico, malposición fetal, miomas o carcinomas. Desde 1959, cuando se abrieron las principales Universidades de M.T.C. en China, el flujo de textos y publicaciones sobre ginecología no ha hecho más que aumentar.

Un cierto desorden en la enseñanza de la M.T.C. en Occidente,  puede permitir a veces suponer que puede empezarse a trabajar en Ginecología partiendo simplemente de la Teoría básica; no es así. La Ginecología es una especialidad dentro de la M.T.C., principalmente dependiente del área de la Medicina Interna. Esto significa que antes de comenzar su estudio debe tenerse un conocimiento suficiente de los fundamentos de la M.T.C. y de sus sistemas de examen y diagnóstico. Asimismo es necesario dominar adecuadamente la Fitoterapia y la prescripción, pues, para sorpresa de muchos occidentales, en los departamentos de Ginecología en China no se emplean agujas, sino solo hierbas; esto no significa que no se puedan solucionar problemas ginecológicos mediante acupuntura (es más, en Occidente la práctica mixta Acupuntura-Fitoterapia puede ser muy eficaz), sino que, simplemente, en China las especialidades clínicas parten de la Medicina Interna, y no de la Acupuntura, lo que lleva al último requisito para abordar el estudio de la Ginecología: haber estudiado anteriormente Medicina Interna, para familiarizarse con los modos de análisis, diagnóstico y prescripción que la caracterizan.

A pesar del indudable interés de todos ellos, nos centraremos en la menstruación y sus alteraciones, por las razones siguientes:
• La menstruación es el índice más claro de la salud o la desarmonía ginecológicas, y fundamental por tanto en el análisis y tratamiento de cualquier enfermedad de este tipo.
• En muchos trastornos de los demás apartados es preciso comenzar por comprender y en su caso regular la menstruación
• Los problemas alrededor de la menstruación son los que aparecen con más frecuencia en la práctica clínica en Occidente. Raras veces tendremos que asistir en un parto o seremos llamados como médicos principales en un cáncer uterino
• El estudio de la menstruación es el primer paso en presentar la forma de la M.T.C. de contemplar los fenómenos del aparato reproductor femenino.

 ÚTERO (Bao Gong)
La mayoría de libros chinos de Ginecología comienzan estableciendo que hombre y mujer son iguales, pero que la mujer tiene útero y que gracias a él menstrua, concibe y da a luz. De entre sus muchos nombres, los más comunes son Bao Gong y Zi Bao (palacio envolvente, o envoltura-palacio y Envoltorio del niño)
Tiene carácter de órgano extraordinario, pues presenta características de Zang (almacenaje) y de Fu (transformación y descarga). Además se define como el lugar donde la Esencia (Jing) se atesora y esconde (en hombres corresponde al Palacio -o Sala- del esperma, Jing Shi). Es el Mar de la Sangre en las mujeres y el Mar del Qi en los hombres, y corresponde al Dan Tian, o Campo de Cinabrio, de la tradición Daoista
El concepto "Útero" de MTC comprende todo el aparato reproductor femenino: útero, cervix, vagina, trompas, etc.
Está conectado directamente con Corazón y Riñón a través de dos vasos especiales: Bao Mai (o Canal de Útero) y Bao Luo (o Conector del Útero), y además con todos los demás Zang-Fu, Meridianos, Qi y Sangre de todo el organismo. Qi y Sangre son la base de las funciones del Útero, y en particular se dice que el Útero es el lugar donde conectan Corazón y Riñón. Aunque como Órgano extraordinario no tiene pareja Biao-Li, su nexo con el Corazón es tan estrecho que a veces juega una función dual similar

 BAO MAI Y BAO LUO
Bao Mai
Es un Meridiano (Mai) que conecta en realidad el Útero con el Pericardio (Xin Bao), que no se contempla aquí como un Zang separado, sino como el conjunto de vasos que envuelven al Corazón, una extensión y al mismo tiempo protección del Corazón. Se dice que el Bao Mai termina en Pericardio, pero actúa en beneficio del Corazón. Literalmente, se dice que Bao Mai "termina" en Corazón con el mismo término que cuando se habla de otros Meridianos y Zang pero "conecta" con el Útero, con el mismo término con el que se define la conexión con otros Fu, reforzando la idea de la relación Biao-Li entre estos dos órganos

Bao Mai lleva la Sangre y el Qi del Corazón al Útero. Según el NEI JING (SHOU WEN), "el fallo en la llegada de la menstruación se debe al cierre del Bao Mai", así que la menstruación procede normalmente cuando el flujo de de Qi y Sangre del Corazón descienden y alcanzan normalmente el útero

En la literatura china se discute si Bao Mai y Chong Mai son el mismo Meridiano, pues ambos conectan Útero y Corazón y se les atribuyen las mismas funciones. Como no existen síndromes ni tratamientos específicos alrededor del Bao Mai, puede considerarse que Bao y Chong son dos denominaciones del mismo Meridiano, y que Bao Mai es una denominación empleada particularmente en Ginecología para referirse a un conjunto específico de funciones del Chong Mai

 Bao Luo
Se refiere a la red de vasos de conexión (Luo) que proporcionan al Útero la Esencia Renal. Dice el NEI JING (SHOU WEN): "Los Bao Luo conectan el útero con el Riñón". La menstruación y la capacidad de concepción dependen tanto de la abundancia de Sangre en el Útero enviada desde el Corazón como de la plenitud de la Esencia enviada desde el Riñón
En conjunto, Bao Mai es la vía de descenso de la Sangre de Corazón al Útero, mientras que Bao Luo representa las vías por las que el Riñón envía Jing y Yin al Útero, pero estas ascienden también vía Bao Mai/ Chong Mai al Corazón y a la parte superior del cuerpo. El Útero, lugar de conjunción de los Bao Mai y Bao Luo, es entonces también crucial en la comunicación entre Riñón y Corazón, o los Jiao Superior e Inferior. Podemos asimismo considerar que los términos Xin Bao Luo y Bao Luo Gong implican una cierta polaridad, arriba (Xin) y abajo (Bao Gong)
Debido a estas conexiones, los desórdenes de Corazón y de Riñón (incluyendo su desarmonía) fácilmente desencadenan trastornos ginecológicos. Por ejemplo, un daño al Qi de Corazón, por la pena, por ejemplo, puede producir insuficiencia de Qi y provocar menstruaciones excesivas, o , durante las fases finales de la gestación, donde es común la insuficiencia del Yin Renal, los Bao Luo pueden obstruirse, y el Qi y los Fluidos Renales ser incapaces de alcanzar la raíz de la lengua, causando laringitis.

 TIAN GUI
El término suele traducirse por "Factor sexual", lo que resulta desagradablemente ambiguo o arcaico para el entorno médico occidental.
Tian significa Cielo o "Celestial", mientras que Gui es el nombre del décimo de los 10 troncos Celestes, que se corresponde con el Agua del Riñón. Tian Gui puede traducirse, pues como "Agua Celestial", término que adquiere significados diferentes en M.T.C. dependiendo de la escuela específica de pensamiento. La llegada de la menstruación (menarquia y menstruación mensual) se mencionan como "la llegada del Tian Gui", y la menopausia se entiende como "el cese del Tian Gui". Algunas escuelas identifican Tian Gui con el menstruo, otras piensan que es la descarga vaginal acuosa previa a la menstruación, distinción no demasiado importante clínicamente, pues Sangre y Líquidos comparten la misma fuente

Según el SHOU WEN (2° capítulo), el Tian Gui llega al cumplirse los 14 años (2 x 7), cuando el Qi Renal es exuberante. Para entender esto, es preciso recordar que la Sangre tiene origen tanto en el Cielo Anterior como en el Posterior. Prenatalmente, es la Esencia de Riñón la que proporciona el sustrato para la Sangre, mientras que postnatalmente se crea la Sangre a partir de la parte pura de lo impuro del agua y de los granos (Líquidos y alimentos). Las funciones digestivas del Bazo-Estómago no maduran hasta los 6 años aprox., y a partir de entonces pueden producir un excedente de Qi y de Sangre que se almacena durante el sueño como Esencia adquirida. Esta Esencia adquirida es la que empuja y apoya a la Esencia Prenatal para que lleve el Riñón a su plenitud, sobre los 14 años. Si hay suficiente Esencia, Qi y Sangre, la superabundancia de Sangre se vierte vía Chong Mai hacia el Útero, donde se almacena y se descarga periódicamente como menstruo, lo que se llama la "llegada del Tian Gui", tipo de Agua que se llama "Celestial" por un lado por su procedencia primera, el Cielo Prenatal, y por otro porque proviene de la Sangre de Corazón, es decir, de "arriba"

Como la producción de Sangre depende de Bazo, Riñón, Pulmón y Corazón, el Tian Gui no puede considerarse como dependiente sólo del Riñón o como expresión solo del Jing Renal. El Bazo extrae los P.I. de los alimentos y líquidos, enviando lo más puro al Pulmón para que se transforme en Qi, y lo menos puro al Corazón para que este genere Sangre. La frase "zhuo gui xin" (lo impuro se junta en el Corazón) hace referencia a esta función del Corazón. Para que esto suceda el Riñón debe enviar hacia arriba el sustrato de la Sangre, la Esencia, tal como debe enviar Yuan Qi al Pulmón para que actúe como catalizador en la generación de Qi. La Sangre, finalmente, se crea en el Jiao Superior, desde donde es distribuida y descendida para nutrir todo el cuerpo. La acción transformadora del Corazón es la que le da su color rojo (todas las transformaciones son de naturaleza caliente)

Según esto, el Tian Gui puede no llegar por:
1. Esencia Prenatal insuficiente
2. Deficiencia de Bazo en producir y enviar P.I. a Corazón
3. Deficiencia de Corazón en combinar los P.I. procedentes del Bazo con la Esencia procedente del Riñón

A partir del los 35 años, el Qi del Yang Ming empieza a decrecer, y a los 49 el Jing comienza a agotarse; con la debilidad de los dos Cielos, Postnatal y Prenatal, no hay sobreabundancia de Sangre, y el Tian Gui se desvanece. Esta visión del Tian Gui como dependiendo no solamente del Jing Renal, sino del estado del Bazo y, por consiguiente, de su capacidad de producción de Qi y Sangre es apoyada por numerosos textos clásicos, como NU KE ZONG YAO (Esencias de Ginecología, Zheng Shou) o las obras de Zhang Jing Yue (a.k.a. Zhang Jie Bing)

 QI, XUE, JINYE Y JING (QI, SANGRE, FLUIDOS Y ESENCIA)
Si el menstruo o el Tian Gui representa una sobreabundancia de Sangre, y teniendo en cuenta las interrelaciones entre Sangre, Qi, Líquidos y Esencia, es claro que cualquier trastorno de uno de ellos, o un desequilibrio en sus relaciones, puede acarrear problemas menstruales

Ante todo, Qi es el comandante de la Sangre. Si Qi es débil, no se engendrará ni transformará la Sangre, es decir, un vacío de Qi llevará a un Vacío de Sangre, que puede resultar en menstruaciones escasas, retrasadas, dolorosas o ausentes. Si el Qi falla en su función de contención, entonces podemos tener todo tipo de hemorragias extemporáneas

Qi también es quien impulsa la Sangre, de modo que si es insuficiente, esta tenderá a estancarse, produciendo trastornos como dismenorrea o incluso masas patológicas

La Sangre es la Madre de Qi, lo alimenta y transporta. Si la Sangre es deficiente, el Qi pierde su raíz y se mueve erráticamente, llevando a Viento por insuficiencia sanguínea. Si la Sangre se detiene, el Qi se estancará también, lo que puede causar distensión y dolor mamarios y abdominales, PMS o dismenorrea. Si la insuficiencia de Sangre es grave, puede vaciar al Qi y al Yang, y originar hemorragias con sudoración profusa

Sangre y JinYe comparten fuente de modo que si los Fluidos son dañados por fiebre, sudoración profusa, vómito o diarrea, la Sangre puede resultar dañada o deficiente, lo que puede resultar en menstruación retrasada, escasa o ausente. Si la sangre es consumida o deficiente, los Líquidos se resienten y entran en sequedad, con consecuencias similares.

Como Qi es Yang y los JinYe son Yin, si los Líquidos se estancan dificultarán el movimiento del Qi, pudiendo dar lugar a obstrucciones por Tan o por Tan y Humedad, causando menstruación retrasada, o ausente, o menorragia, o metrorragia. Esta obstrucción también pude causar que el Qi no promueva la generación de Sangre, o no la impulse correctamente y esta entre también en deficiencia o en estasis

La Esencia Postnatal viene de la sobreproducción de Qi y Sangre; si estos son débiles, la Esencia Postnatal puede resultar insuficiente para crear y descargar la menstruación. Como Esencia y Sangre comparten fuente (Riñón), si el Jing se vacía, la Sangre puede resultar insuficiente para soportar una menstruación normal. A la inversa, si se pierde sangre, o hay escasez en su producción y transformación, es posible que la Esencia no pueda transformarse y almacenarse, dando lugar de nuevo a menstruación deficiente o ausente, o infertilidad

 ZANG-FU (VÍSCERAS Y ENTRAÑAS)
Puesto que los Zang Fu engendran y transforman Qi y Sangre, su función es vital para la generación y descarga de la menstruación. Hay CUATRO Zang particularmente importantes en Ginecología: los tres relacionados con la generación de Sangre (Bazo, Riñón y Corazón) y los tres relacionados con el control de la misma (Bazo, Corazón e Hígado)

RIÑÓN:
Es el Zang principal con relación a la menstruación
Es la Raiz Congénita, con funciones de almacenar SB y Qi, y es la fuente de la reproducción
Es la base fundamental de Chong Mai y Ren Mai, y controla el feto

Sustancia Basal y Sangre tienen el mismo origen, pueden transformarse una en otra, se generan mutuamente, y son la base de la menstruación. La sangre de la menstruación depende del agua del Riñón. La SB Renal tambien puede transformarse en Qi Renal, y el estado de este se relaciona con la maduración y agotamiento del Tian Gui

A los 14 años el Qi Renal es abundante, lo que estimula la madurez del Tian Gui, y eso, junto con el buen funcionamiento de Ren y Chong Mai, produce la menstruación

El Fuego de Ming Men calienta el útero, hace posible la concepción y se relaciona con el deseo sexual. Tambien origina el Fuego Ministro, tipo de Fuego sin forma que se relaciona con Agua. Es Prenatal, y se forma en la concepción en la confluencia de Ren/Du Mai

Riñón: Funciones generales • Depósito del Jing y base del Tian Gui • Origen de Ren Mai y Chong Mai • Origen Agua y Fuego > Influyen en Útero, que almacena la Sangre • Agua R > Fuente de la sangre menstrual • Fuego R > Calienta Útero: concepción y deseo

• Ins. Riñón mujeres: Frecuente Deficiencia simultánea de Yin y Yang
• Ins Fuego Ming Men: Obs. Frio en Útero > Infertilidad, dismenorrea, libido escasa
• Exceso Fuego MM: Calor en Sangre > metrorragias, infertilidad, aborto


BAZO:
Su papel es doble: por un lado genera Qi y Sangre, y por el otro controla que la Sangre circule por sus vías naturales.

 El Bazo toma y transforma los Principios Inmediatos de los alimentos y los asciende al Corazón, que recibe además el impulso y el Jing del Riñón. El Yang de Corazón (que incluye el Qi de Corazón) transforma en Sangre los que recibe del Bazo y del Riñón, y la envía hacia abajo vía Bao Mai.

 El Qi de Bazo, además de proporcionar energía a todos los impulsos y proceso metabólicos, tiene la función específica de contener la Sangre dentro de los Vasos Sanguíneos, o, en un sentido amplio, asegurar que no se produzcan sangrados extemporáneos

BAZO: Funciones generales • Base de la Raíz Adquirida • Fuente de génesis de Qi y Sangre • Controla el Qi • Contención de la Sangre

Las patologías ginecológicas que habitualmente se relacionan con el Bazo son:

• Insuficiencia de Bazo llevando a la Insuficiencia de Sangre, y con ella menstruaciones escasas, retardadas o amenorrea

• Insuficiencia de Qi, llevando a disfunción de la contención, y como consecuencia a hemorragias extemporáneas, como menorragia o metrorragia

• Insuficiencia de Qi, con deficiencia en mantener y alzar, y conllevando prolapsos (Útero, Vejiga, ano)

CORAZÓN:

Corazón: Funciones generales • Gobierna la Sangre • Conecta con Útero vía M. de Útero (Bao Mai) • El Yang de C ayuda al Jing de R para formar el Tian Gu

Ejemplos en Ginecología:

• Estrés emocional (C) > Influencia en menstruación
• Ins Sangre Útero (postparto) > Af. Corazón > Depresión
Shock emocional (C) > Amenorrea


HÍGADO:
El Bazo contiene la Sangre en los vasos, mientras el Corazón la mueve y el Hígado la almacena. El Útero se identifica como "Mar de la Sangre" y "Cámara de la Sangre", lo que supone un cierto papel de almacenaje o atesoramiento, por lo que sus funciones se relacionarán muy estrechamente con las del Hígado, que, en efecto, tiene un papel muy importante en la regulación de la menstruación. De hecho, puesto que el Hígado almacena la Sangre, y la Sangre es la manifestación del Jing en las mujeres, se dice que el Hígado es el Zang del Cielo Anterior en las mujeres como el Riñón lo es en los hombres. El Útero recibe principalmente del Hígado ( y a través de Chog Mai) la sangre que almacena

HÍGADO: Funciones generales • Almacenar la Sangre • Mantener libres las vías de paso y la circulación • Regular volemia

La menstruación ocurre cuando se acumula un exceso de Sangre en el útero, pero este flujo depende del impulso del Qi, cuyos movimientos controla el Hígado. Si el Qi de Hígado entra en hipofunción (se deprime) y/o se congestiona, esto tiene un efecto muy pronunciado en la menstruación, pues estorba el libre flujo y transformación de la Sangre. Puede decirse que el Riñón y el Corazón alimentan y enriquecen el Útero, pero e Hígado controla su flujo

Las patologías ginecológicas que se relacionan principalmente con el Hígado son:
• Ins. Sangre H > Amenorrea, sangre escasa, ciclo atrasado (+ sínt. Insuf. de Sangre: uñas,
memoria, sueño, tendones,...)
• Calor Sangre H> Menorragia
• Estancamiento Qi H > Ciclo irregular, dismenorrea, PMS (el Qi de Hígado tiene que moverse
para mover la Sangre)
• Si Ins. Sangre H > Est. Qi H : Sínt. de Ins. de Sangre + Sint. Bloqueo Qi H, L Pálida, P Cuerda)


PULMÓN:
La teoría de la M.T.C. no habla del Pulmón con respecto a la menstruación, pues su relación con la Sangre no es tan estrecha. Algunos libros de Ginecología tratan sobre la función de Pulmón de descender la Sangre, y desde luego, los Qi de Corazón y de Pulmón están íntimamente relacionados, pero en Ginecología puede ser útil diferenciar entre las funciones de descenso y difusión de Qi y líquidos propias del Qi pulmonar y las de controlar y mover la Sangre adscritas al Qi cardíaco

Tampoco la teoría de la M.T.C. trata en detalle el papel de los Fu en la menstruación. Sin embargo, dos Fu, el Estómago y el Intestino Grueso podrían merecer un lugar aparte.

ESTÓMAGO:
Aunque la función del Estómago en la generación de Sangre está incluida en las funciones del Bazo, el Qi rebelde de Estómago puede causar nauseas pre o perimenstruales, o estar involucrado en la distensión y dolor mamarios. Además el Estómago puede fácilmente sufrir el ataque de un Qi hepático estancado, y generara Calor depresivo en su interior, lo que puede dar hambre desordenado o acné premenstrual

INTESTINO GRUESO:
El Intestino Grueso es el órgano más grande del Jiao Inferior; su fluidez se asocia con el flujo normal y suave del Qi y de la sangre en TODO el Jiao Inferior. Si el flujo del IG no es normal, pude producirse estancamiento de Qi en el Hígado y de Sangre en el Útero, así que, al menos desde el punto de vista terapéutico, el IG debe considerarse. Además, el Calor-Humedad descendiendo y acumulándose en el IG puede dañar el Hígado y el Riñón (IG, Metal, es madre de R, Agua), y el Riñón es primordial para el funcionamiento de la menstruación

 
   JING LUO (Canales y Colaterales)
Constituyen la red de circulación de Qi y Sangre; de los Ocho Vasos Extraordinarios, los cuatro especialmente importantes para la menstruación son Chong, Ren, Du y Dai. Se dice que Chong, Ren y Du se originan en el Útero, mientras que Dai se bifurca desde Ren y sujeta y comunica todos los demás, regulando así el flujo de Qi y de Sangre entre las mitades superior e inferior del cuerpo. Como Tian Gui se origina en la parte superior y luego desciende, la tensión de Dai Mai puede tener un impacto en la menstruación. También si Dai Mai es débil, los líquidos pueden descender demasiado, dando lugar a descargas vaginales excesiva, o Dai Xia. Las transformaciones del Qi en Dai Mai parten del Fuego de Ming Men, que se expresa en el Yang y en las actividades de calentamiento y transformación de Riñón, Bazo, Corazón e Hígado, e indirectamente en Estómago, Intestinos, Vesícula, Vejiga y San Jiao

Desde el punto de vista de la menstruación, los DOS más importantes son Chong y Ren. Chong se conoce como el "Mar de la Sangre" y como el "Mar de los 12 Meridianos". Ren, o Vaso de control, se conoce como el "Mar del Yin". En términos de Ginecología, o al menos con respecto a la menstruación, la relación entre Chong y Ren es que Chong principalmente contiene Sangre, mientras que Ren principalmente contiene Qi, de modo que su relación es la que existe entre Qi y Sangre. Chong alimenta a todos los canales (recordar que el chino menstruación es "jing", igual que Canal), alimenta al Yang arriba y al Yin abajo. Ren controla el Bao Gong, y ambos dependen de la abundancia de Riñón.

Patológicamente, Chong y Ren pueden presentar estado de "bu gu", es decir, carecer de consolidación, "bu tiao" (faltos de regulación), o "sun shang", dañados. Chong y Ren bu gu implica que el Qi de Ren no puede sujetar a la Sangre de Chong. Chong y Ren bu tiao significa que Qi y Sangre no están equilibrados y armónicos, particularmente implica que el Qi no controla como debiera el libre flujo de Sangre. Chong y Ren sun shang significa que Qi y Sangre de ambos Vasos están dañados y débiles, por ejemplo a través de partos demasiado tempranos o numerosos

El papel de Du Mai es algo menos evidente. Se dice que Ren y Du fluyen sin cesar subiendo por la espalda y bajando por el frente, y que Ren es el Mar de Yin y Du el Mar de Yang. Como el ciclo menstrual puede entenderse como un ascenso del Yang Qi durante la primera mitad del ciclo y un descenso de la Sangre Yin durante la segunda mitad, el conjunto del ciclo dependería de la circulación ascenso-descenso de Du y Ren Mai. Sin embargo, en Ginecología no se suele tratar mucho de Du Mai, ni para diagnóstico ni para tratamiento, salvo en los casos en que la deficiencia de Yang Qi, de Yang Renal, o de Fuego de MM forman claramente parte del proceso patológico

De los 12 Vasos Principales, los más importantes en Ginecología son los tres Yin y un Yang del pie: Tai Yin del pie (Bazo), el Jue Yin del pie (Hígado) Shao Yin del pie (Riñón) y Yang Ming del pie (Estómago). Los Vasos de Bazo, Hígado y Riñón entran en la cavidad pélvica y conectan con Ren, y, por tanto, con el Útero. Muchos consideran que el Vaso de Riñón conecta con Chong Mai a lo largo e su recorrido abdominal. El Vaso de Estómago conecta específicamente con Chong Mai (Qi Chong, E 30), y es importante en la valoración y tratamiento de problemas ginecológicos que se relacionan con las mamas. El vaso de Hígado rodea los genitales, y sus Luo los irrigan

En su conjunto, la menstruación depende de la funcionalidad de todos los ZangFu, de las Sustancias Fundamentales y de los Jing Luo, y especialmente de Riñón, Bazo, Hígado, Corazón, Sangre, Qi, Chong Mai, Ren Mai, y, naturalmente, del Útero.

 EL CICLO MENSTRUAL
  Fases el ciclo menstrual
 Temperatura basal corporal, curvas e interpretación


   Fases del ciclo menstrual
Para que la menstruación ocurra y exista posibilidad de concepción, el Qi de Riñón debe ser exuberante, Ren Mai debe fluir libremente, y Chong Mai debe ser pleno. Desde este punto de vista, la menstruación corresponde a un llenarse progresivo del Útero y a su descarga periódica, lo que implica la existencia de ciclos, cuya regularidad se compara con las de las fases de la Luna

Según la M.T.C., el ascenso y descenso de Yin y Yang se hace en cuatro segmentos de aprox. 7 días, durante cada uno de los cuales tienen lugar procesos fisiológicos diferentes. La comprensión de estos procesos y de sus dominancias permitirá aplicar con eficacia las terapias adecuadas

Visto con más detalle, e incorporando conceptos traídos de la MO, tenemos:

Fase 1: o menstrual: Menstruación: El ciclo empieza el día 1, con el descenso de la sangre. Cae el nivel de estrógenos y el de progesterona y se produce la necrosis de las capas compacta y esponjosa del endometrio, desciende la temperatura basal y comienza la menstruación
Durante este período la sangre fluye hacia abajo y hacia fuera, y el Útero rebosante se va vaciando. Por eso, durante esta fase, el énfasis está en el libre flujo de la sangre, o, en un sentido más amplio, mantener libre el flujo del Hígado, del Qi y de la Sangre. Aunque haya suficiente sangre, si su flujo no es correcto podemos ver ciclos alargados, menstruación escasa o bloqueada, o dismenorrea. Si el flujo es adecuado, al final del período el Mar de la Sangre está vacío
En realidad dura unos 5 días, y la oportunidad terapéutica del período es mover la sangre (si hay amenorrea) o detenerla (menorragia o metrorragia)

Fase 2: Fase postmenstrual, folicular, o de Reposición: Durante la segunda semana, o aproximadamente 5 a 7 días después de comenzar la menstruación, la descarga cesa y se empieza a reponer la sangre. El metabolismo se ocupa en producir y transformar más Sangre para reponer la deficiencia relativa de Yin y Sangre que se ha producido. Como Sangre y Yin tienen la misma fuente, el énfasis en esta fase es enriquecer el Yin para alimentar y reponer la Sangre

Desde el punto de vista de la MO, corresponde a la Fase folicular, cuando los folículos crecen y el nivel de estrógenos aumenta bajo la influencia de la foliculoestimulina (hormona foliculoestimulante, FSH)

La fase dura unos 7 días, y es el mejor momento para tonificar la Sangre y muy bueno para tonificar Hígado, Riñón y Jing. Oportunidad terapéutica: Alimentar Yin y Sangre de H y R

Fase 3: Fase de Ovulación: Alrededor de 14 días tras la menstruación, la Sangre normalmente ha sido completamente repuesta. Siguiendo un principio básico de la teoría de Yin-Yang, cuando Yin alcanza su extremo se transforma en Yang, lo que en Ginecología moderna se relaciona con la ovulación y con el aumento de temperatura basal que la sigue. Por tanto, para que se produzca la ovulación, Yin debe transformarse en Yang, para lo que se necesita sobre todo el impulso y el calor del propio Yang, con lo que en este segmento calentar y vigorizar el Yang es extremadamente importante. Por otro lado, la transformación sólo puede tener lugar si los mecanismos del Qi funcionan adecuadamente, para lo que es fundamental su libre flujo, que depende del Qi hepático. Así que esta fase depende además del Hígado, pues para su ejecución es preciso que Qi y Sangre fluyan libremente

Dura de 1 a 3 días. El ovum se desprende del folículo y se desarrolla el corpus luteum bajo la acción de la luteoestimulina (LH), mientras la temperatura basal sube notablemente

Oportunidad terapéutica: Promover la ovulación nutriendo el Jing Renal. Buen momento para tonificar Hígado, Riñón (Yin y Yang) y Jing

Fase 4: Fase Lútea o Premenstrual: El Yang Qi crece y el Qi de Hígado se mueve en preparación de la menstruación. El cuerpo lúteo crece y secreta progesterona. Desde el día 21 hasta el descenso de la menstruación, el Qi de Corazón debe descender la Sangre hasta el Útero. Como el Hígado es el que controla el flujo -y. por tanto, la posibilidad de empuje- del Qi, es fundamental que su Qi esté libre. Si el Qi de Hígado está deprimido o estancado, puede estorbar los descensos y los movimientos, dando lugar a una serie de trastornos premenstruales, como distensión o dolor mamarios, dolor o distensión abdominal, ciclos irregulares o dismenorrea. Además, si el Bazo es débil (lo que es frecuente cuando el Hígado está en preponderancia) puede fallar en contener la Sangre, con lo que puede aparecer menstruación excesiva o temprana. En conclusión, durante esta fase el énfasis es en rectificar y fortalecer el Qi. Es un mal momento para tonificar la Sangre

Al final de la fase cesa la secreción de progesterona, la temperatura cae bruscamente y el endometrio se necrosa, acaeciendo la nueva menstruación

Oportunidad terapéutica: Tonificar el Yang (si es deficiente) o mover el Qi de Hígado (si está estancado)

La consecuencia principal de esta teoría es que al tratar a una mujer podemos aprovechar las oportunidades ofrecidas por el ciclo menstrual y tener en cuenta las distintas necesidades que el período supone. Aunque esto puede aplicarse a otros campos de la medicina Interna, lógicamente es en Ginecología donde adquiere mayor relevancia. Por ejemplo, es frecuente que la Insuficiencia y la Estasis de Sangre se presenten juntas, y el principio usual de tratamiento sería favorecer la circulación y dispersar la estasis. Como al final de la menstruación la sangre es de por sí deficiente y el cuerpo intenta enriquecer y aumentar Yin y Sangre, el principio podría ser inadecuado en este momento, aunque en realidad su validez deberá valorarse individualmente. En cualquier caso, parecería más lógico acentuar en este momento la tonificación, para poner el énfasis en la movilización hacia el final del ciclo

 
  TEMPERATURA BASAL CORPORAL (TBC):

 Curvas y su interpretación según la M.T.C.
En China hoy se piensa que los cuatro segmentos del ciclo menstrual dependen del Riñón, puesto que por un lado el Riñón es la base del Yin y del Yang de todo el cuerpo, y el Tian Gui depende de la Esencia Renal. En un artículo aparecido en el "Journal of Chinese medicine " en 1992, el Dr. Lian Fang dice:

"Los cambios normales en TBC parecen relacionarse con las transformaciones del Riñón Yin y del Riñón Yang. En la fase postmenstrual el Yin Renal va creciendo y la TBC está en fase hipotérmica: en el período intermenstrual el Yin Renal se transforma en Yang Renal y la TBC sube rápidamente; en el período premenstrual Yin y Yang son ambos exuberantes y la TBC se conserva en estado hipertérmico; en el período menstrual Yin y Yang entran en insuficiencia, y la TBC vuelve al estado de hipotermia"

Esto implica que la TBC es función directa del Fuego de Ming Men. En un sentido restringido, el Fuego de Ming Men es el Yang Renal, o Fuego Renal, o Yang Verdadero, pero en realidad interviene en las funciones de muchos otros Zang Fu, que, en consecuencia, participan del sentido de Fuego de Ming Men en un concepto más amplio. La coincidencia de los períodos establecidos por la M.T.C. con los definidos por la medicina occidental pude tener un efecto significativo en el diagnóstico y tratamiento según la propia M.T.C., pues comparando la TBC de una mujer con la que teóricamente debería ser según la fase de su ciclo, podemos aumentar la precisión del diagnóstico y la eficacia del tratamiento

La curva normal es una curva bifásica con una breve fase de transición que indica la ovulación, siendo el aumento de temperatura la consecuencia de la influencia en el metabolismo de la progesterona secretada por el corpus luteum tras la ovulación, por lo que esta fase hipertérmica se conoce también como fase lútea. La temperatura luego cae entre 12 y 24 horas antes del descenso de la menstruación, debido al cese de la secreción de progesterona. Al descender la cantidad de progesterona en suero, el endometrio se necrosa y se rompe, y comienza la menstruación. La fase hipotérmica, pues, va justo desde poco antes de la menstruación hasta la ovulación, y la fase hipertérmica va desde la ovulación hasta el inicio de la menstruación siguiente.

El rango de temperaturas normales es:
• Antes de ovulación: 36,2 - 36,3
• Ovulación: Aumenta más de 2 décimas: (36,4 - 36,6)

Algunas anomalías comunes en la curva de TBC, extraidas de la experiencia de B. Flaws son:

Monofásica, plana: implica anovulación
• TB baja: Ins. de Yang Renal
• TB alta: Ins. Yin Renal > Calor Vacío
En cualquier caso, debe corroborarse el diagnóstico mediante la observación de la lengua y del pulso

F. hipotérmica prolongada ( > 13 días)
• Ins. de Yin Renal (Ins. Yin > Ins Xue). La recuperaciópn del Yin y la Sangre es más lenta de lo normal

• Ins. Yang de Bazo (ins. en transformación). Puede que Yin y Sangre sean suficientes, pero que falte Yang (B y R) para la transformación
De nuevo hay que buscar otros signos que confirmen la deficiencia de Yin o de Yang

F. Hipotérmica corta (< 13 días): La ovulación sucede antes de 14 días, lo que implica que se adelantará la menstruación: Ciclo menst. corto. La razón es el Calor patógeno, pero este Calor puede ser tanto por Insuficiencia como por Depresión, lo que debe confirmarse a través de los síntomas acompañantes, la lengua y el pulso
• Calor por Ins. de Yin
• Calor por depresión de Hígado

Transición hipo-hiper demasiado larga (> 72h.)
• Ins. de Yang de Riñón : Insuficiencia de Yang Qi en promover la transformación caliente del Yin al Yang
• Depresión y estancamiento de Qi Hepático, afectando los mecanismos del Qi, lo que estorba la transformación

Curva en caballo o silla de montar. La curva sube normalmente, pero luego desciende para volver a subir justo antes de su caída en la menstruación siguiente. Indica la Insuficiencia de Yang Qi, es decir, la debilidad del Yang de Bazo y de Riñón. El Yang Qi es suficiente para transformar Yin en Yang, pero luego no puede mantener elevada la temperatura, y se va acumulando lentamente hasta volver a alcanzar un nivel normal hacia el final del ciclo

Subidas y bajadas irregulares (dientes de sierra) en Fase hipertérmica. Implica Ins. de Yang con desarmonía de C, P, H y E. Esto significa que existe una deficiencia de Yang de Bazo y Riñón junto con Calor Depresivo en el Hígado que produce Calor en C, P y E. Cuando el Calor es predominante, la temperatura sube, cuando domina la insuficiencia de Yang de Bazo y Riñón, la temperatura baja. Esta es una curva MUY USUAL EN OCCIDENTE
Transición hiper-hipo demasiado larga (> 72 h.). Ins. de Yang de B y R. Significa un acortamiento de la fase lútea o hipertérmica. En clínica se ve la curva descender paulatinamente a lo largo de varios días, en lugar del descenso súbito normal, pero aún así significa básicamente un acortamiento de la fase hipertérmica

Fase hipertémica acortada (< 13 días). La TBC desciende demasiado pronto tras la ovulación. La TBC debería permanecer alta durante 13 días, resultando esto en un ciclo normal de 28 días. Cuando esto sucede la indicación básica es que existe una insuficiencia de Yang de Bazo y Riñón, lo que debe corroborarse por el examen de los síntomas acompañantes, de la lengua y del pulso. Algunos ginecólogos sostienen que el acortamiento de la fase lútea -y su consecuente acortamiento del ciclo- se deben al Calor, Shi o Xu. Esto es posible, pero es probable que sólo sea verdad si este Calor coincide con un estado de deficiencia del Bazo y posiblemente del Riñón, o si existe deficiencia de Qi de Bazo y de Yin Renal con Calor Vacío. Se establecen tres grados de acortamiento de la fase lútea:

Duración fase lútea	Duración Ciclo	Denominación
6 - 7 días	20 - 21 días	Muy corta
8 - 9 días	22 - 23 días	Corta
10 - 11 días	24 - 25 días	ligeramente corta

Algunos síndromes producen cambios característicos en la curva de TB:
• Estasis Sangre:
• Transición hipo-hiper lenta: el acúmulo de Sangre (Yin) dificulta su transformación al Yang
• F. hipertérmica en dientes de sierra: El estancamiento de la Sangre impide el libre flujo del Qi e inhibe la transformación. Además pude causar o exacerbar la depresión o el estancamiento de Qi de Hígado y transformación en Calor Depresivo

• Congelación fría (Ins Yang de R): Se asocia prioritariamente con una fase hipotérmica prolongada. En Occidente suele deberse al Vacío de Yang Renal, que no puede catalizar adecuadamente la transformación de Yin en Yang

• Obstrucción de Tan: Puede dar diversas curvas:
• Curva monofásica: La Humedad y el Tan bloquean el Yang Qi, que resulta incapaz de ejecutar la transformación
• Fase lútea acortada: Los factores Humedad y Tan bloquean y desgastan el Yang Qi, que aunque suficiente para ejecutar la transformación ovulatoria, no llega a mantener adecuadamente la temperatura

Como ejemplo de la importancia del análisis de la TB en la práctica moderna de la Ginecología en la M.T.C., en términos de tratamiento, si una mujer presenta una fase hipotérmica corta (ovula temprano) usualmente su ciclo será corto. Si este problema se debe a la presencia de Calor Vacío por la Insuficiencia de Yin, es imperativo tonificar y alimentar el Yin Renal durante la fase postmenstrual o proliferativa, sin lo cual no se corregirá el problema.

La Ginecología Tradicional China es una especialidad bien arraigada y que ofrece soluciones prácticas a muchos problemas que en occidente parecen endémicos de la población femenina, como la dismenorrea o la endometriosis. Gracias al esfuerzo de estas últimas décadas, es también una de las especialidades donde la MTC y la MO se están integrando más armónicamente, configurando una disciplina que nos permite estudiar y tratar con eficacia multitud de desarreglos y enfermedades comunes en la práctica clínica.

No hay lugar aquí para detallar otros aspectos importantes de la doble visión china-occidental de la Ginecología, como, por ejemplo, la valoración, estudio y tratamiento de la Sangre, y mucho menos podemos entrar en el tratamiento de enfermedades concretas; con esta exposición solo he pretendido establecer la carta de validez que en Occidente tiene la práctica de la Ginecología Tradicional China y presentar algunas de las posibilidades que la integración de ambas medicinas ofrece al clínico actual en este campo.