GENÉTICA CÓSMICA: MUJER 7 Y HOMBRE 8

 

En una mujer, cuando alcanza la edad de 7 años, su energía de riñón (shèn qì) aumenta su actividad; surgen los dientes permanentes y su pelo se desarrolla. A la edad de 14 años [dos veces siete] aparece su tiān guǐ [esencia que induce la madurez sexual y la fertilidad humana]; en este momento, su canal rèn mài (VC) aumenta su actividad, su canal tài chōng mài [canal extraordinario vital] también; sucede el momento de su menstruación y ya puede procrear. A la edad de 21 años [tres veces siete], la energía de riñón alcanza su estado de plena actividad, nacen sus muelas del juicio (zhēn yá – dientes de la sabiduría), y su desarrollo es completo. A la edad de 28 años [cuatro veces siete], sus tendones, huesos y pelo alcanzan su máxima fortaleza, su cuerpo y todos sus tejidos alcanzan su condición más robusta. A la edad de 35 años [cinco veces siete] sus canales yáng míng (IG/E) se debilitan, su cutis comienza a marchitarse y su pelo empieza a caer. A la edad de 42 años [seis veces siete], sus 3 canales yáng [sān yáng mài: tài yáng (V/ID), yáng míng (E/IG) y shào yáng (VB/TR)] comienzan a decaer; su cutis pierde el lustre y su pelo empieza a ponerse blanco. A partir de los 49 años [siete veces siete], sus canales rèn mài y tài chōng mài se debilitan, su tiān guǐ está exhausto, sus canales (dì dào – túneles) se obstruyen (bù tōng), su estructura física decae y es incapaz de tener hijos.

En un hombre, cuando alcanza la edad de 8 años, su energía de riñón se fortalece; su pelo se desarrolla y surgen sus dientes definitivos. A la edad de 16 años [dos veces ocho], su energía de riñón aumenta su actividad, aparece su tiān guǐ, su energía esencial (jīng qì) se incrementa y fluye a raudales, su yīn y yáng se armonizan y ya es capaz de procrear. A la edad de 24 años [tres veces ocho], su energía de riñón alcanza su estado de plena actividad; sus tendones y huesos se fortalecen, nacen sus muelas del juicio y todos sus tejidos alcanzan su condición más robusta. A la edad de 32 años [cuatro veces ocho], sus tendones y huesos alcanzan su pleno desarrollo, sus músculos llegan a su plenitud. A la edad de 40 años [cinco veces ocho], su energía de riñón comienza a debilitarse, su pelo empieza a caer y sus dientes empiezan a marchitarse. A la edad de 48 años [seis veces ocho], su energía yáng se debilita y se va agotando, su cutis se marchita y el pelo de sus sienes se vuelve blanco. A la edad de 56 años [siete veces ocho], su energía del hígado empieza a debilitarse; sus tendones pierden su flexibilidad, su tiān guǐ está exhausto y su esencia vital disminuye, sus riñones se debilitan y todo su cuerpo empieza a decaer. A la edad de 64 años [ocho veces ocho], sus dientes y su pelo caen, sus riñones pierden su capacidad de hospedar líquidos y debido a su merma sus 5 órganos y sus 6 vísceras se resienten, su esencia vital se debilita y toda su estructura física entra en declive aceleradamente [los riñones únicamente puede difundir su esencia y energía a todo el cuerpo cuando están suficientemente nutridos pues en caso de deficiencia son los primeros en vaciarse, 

“... los riñones son 2 órganos; el izquierdo es el riñón en sí, mientras el derecho es la puerta de la vida (mìng mén); la puerta de la vida es la morada del espíritu y la energía esencial. En los varones guarda la esencia, en las hembras guarda el útero.”

 (Nán Jīng, dificultad 39). 

En este momento todos sus 5 órganos se debilitan, sus tendones y huesos se desligan y se ablandan, su tiān guǐ está agotado y todo su pelo se vuelve blanco, su cuerpo se vuelve torpe, es incapaz de caminar erguido y ya no es capaz de procrear.”

REGULACION DEL ESPIRITU CON LAS CUATRO ESTACIONES

 

El período de los 3 meses de primavera se llama ‘desarrollo y expansión’; cielo y tierra en su conjunto renace, todas las cosas crecen de manera exuberante; uno debe acostarse cuando llega la noche y levantarse temprano; por la mañana se debe pasear por el patio con el pelo suelto para relajar el cuerpo. La primavera tiene la voluntad de generar, en primavera se debe generar vida y no matar, dar y no arrebatar, recompensar y no penalizar, y así aceptar la energía de la primavera y el método para conservar la salud (yǎng shēng zhī dào). Si se actúa contrariamente, se lesionará el hígado lo que se transformará en frío en verano; esto se llama ‘escasa entrega a crecer.

El período de los 3 meses de verano se llama ‘florecimiento y belleza’; la energía del cielo y la tierra se intercambian [en el solsticio de verano, la energía yáng alcanza su culminación y comienza a decrecer y la energía yīn comienza a crecer], todas las cosas ostentan sus frutos; uno debe acostarse cuando llega la noche y levantarse temprano; no se debe escatimar la luz del Sol y tener la voluntad de no enfadarse, las flores muestran su hermosura y la energía alcanza su máxima expansión como si deseara exteriorizarse, en verano se debe permitir la transpiración para que la energía se exteriorice, en armonía con el método para conservar la salud. Si se actúa contrariamente, se lesionará el corazón y se contraerá nūè (su traducción literal es: malaria; pero no corresponde necesariamente a lo que hoy día se considera como tal, sino que define un síndrome que se manifiesta como: escalofríos, fiebre alta y sudoración) en otoño; esto se llama ‘escasa entrega a recolectar’ y en el solsticio de invierno se agravará la enfermedad.

El período de los 3 meses de otoño se llama ‘apariencia igualada’; la energía del cielo es impaciente y la energía de la tierra es luminosa; conviene acostarse temprano y levantarse temprano con el canto del gallo con voluntad de sosiego y tranquilidad, para suavizar las penalidades del otoño; mantener el espíritu y la energía a salvo de la influencia de los factores perversos del otoño y mantener clara la energía del pulmón, aceptar la energía del otoño es método para conservar la salud. Si se actúa contrariamente, se lesionará el pulmón y se tendrá tendencia a padecer diarrea debido a glotonería (tiè xiè – diarrea caracterizada por heces líquidas conteniendo comida no digerida, acompañada de borborigmos y dolor abdominal) en invierno; esto se llama ‘escasa entrega a almacenar’.

El período de los 3 meses de invierno se llama ‘cerrar y almacenar’; el agua se hiela, la tierra está agrietada por el hielo y el yáng está encerrado y escondido para protegerse del frío; conviene acostarse temprano al anochecer y levantarse tarde cuando ya se aviste la luz del sol; mantener el espíritu guardado e inactivo, como cuando se mantienen ocultas ciertas aspiraciones, o como cuando ya se tiene mentalmente una idea definida de una situación. El tiempo es frío y uno debe evitar el frío y mantenerse caliente, preservar a la piel de transpirar en exceso y protegerse de la pérdida de energía. Esta es la manera de conservar la salud en invierno. Si se actúa contrariamente, se lesionará el riñón, se tendrá tendencia a contraer síndrome wěi jué (parálisis fláccida) en primavera; esto se llama ‘escasa entrega a generar’.

La energía del cielo es clara, pura y luminosa, su virtud es incesante y no decae nunca. Si la energía del Sol y la Luna se obstruyera, los orificios del cuerpo humano serían invadidos por los factores perversos (xié). Si la energía yáng (del cielo) se obstruyera, la energía de la tierra (yīn) no emitiría ni haría ascender su esencia (jīng) en forma de nubes y niebla y como resultado sería incapaz de retener el ‘rocío blanco’ (bái lù – 15o periodo climático del año solar). Si no se intercomunicaran (yīn y yáng), todas las cosas en la tierra perderían su fuente de nutrición; bajo tal circunstancia la mayoría de los árboles grandes moriría y el aire sería irrespirable; el viento y la lluvia se alterarían, el rocío no descendería, el crecimiento de los cereales no prosperaría, el viento perverso y la lluvia torrencial serían habituales, el clima de las 4 estaciones perdería sus modelos de interrelación regulares y todas las cosas en la tierra morirían prematuramente. Unicamente los sabios (shèng rén) por sus conocimientos pueden evitar las enfermedades extraordinarias (qí bìng) pues sus cuerpos no pierden su energía, así que su energía vital nunca se agota.

Si se es contrario (nì) a la energía de la primavera, la energía de shào yáng (TR/VB) no podrá realizar la función de generar y la energía del hígado mutará (biàn) en el interior. Si se es contrario a la energía del verano, la energía de tài yáng (ID/V) no podrá realizar la función de crecer y la energía del corazón se agujereará (dòng) en el interior. Si se es contrario a la energía del otoño, la energía de tài yīn (P/B) no podrá realizar la función de recolectar y la energía del pulmón se chamuscará por completo (jiāo mǎn). Si se es contrario a la energía del invierno, la energía de shào yīn (C/R) no podrá realizar la función de almacenar y la energía de riñón se aislará (dú) y hundirá (chén).

Para el hombre, el yīn yáng y las 4 estaciones son la raíz (běn) y el origen (gēn) de todas las cosas. Por ello los sabios nutren su yáng en primavera y verano y su yīn en otoño e invierno, de esta manera nutren su raíz y se mantienen en armonía con todo lo que les rodea pues siguen el camino del dào. Si se es contrario al origen se tala la raíz y su energía genuina (zhēn qì) se dañará. Por lo tanto el yīn yáng y las 4 estaciones son el origen del comienzo y del final de todas las cosas; ser contrario a esto es el desastre de la vida y la causa de la aparición de graves enfermedades; ser conforme a esto se llama ‘alcanzar el dào’ (dé dào). Los hombres sabios lo siguen, los estúpidos lo admiran. Seguir el yīn yáng es el camino de la vida, ser contrario es el camino de la muerte; seguirlo es el camino de la salud, ser contrario es el camino de la confusión; oponerse a lo contrario se llama ‘interior equilibrado’.

Los hombres sabios no esperan a que se declare la enfermedad, no esperan a la confusión, sino que la previenen. Remediar la enfermedad con drogas medicinales, es actuar cuando ya se ha declarado el caos, ¡como el que intenta excavar un pozo cuando ya está sediento y exhausto, o pretende forjar las armas cuando ya se ha declarado la guerra!.