jueves, 30 de abril de 2015

CREADOR DEL UNIVERSO: PAN GU - 盘古开天辟地





 
 





Pan Gu · ´creador del universo´ y vencedor del caos original

Muchos son los mitos que envuelven más de 15000 años de cultura china sin embargo los más antiguos todavía siguen vigentes que son los mitos sobre el origen del universo, los orígenes humanos, la creatividad cultural y las guerras tribales.

Una historia que todo padre le ha contado a su niño es que el universo fue creado por Pan Gu conocido como el ´Dios de la Creación´.

El creador del mundo fue Pan Gu el cual se creó así mismo teniendo forma de un huevo de gallina. Según los relatos de la creación las partes de dicho huevo se separaron. Por una parte la yema que simboliza el yin ´sombra u oscuridad´ y por otra parte la clara que viene a ser el yang ´sol o luz´. El ´yin´ y el ´yang´ a su vez representa la Tierra y el Cielo así como también el movimiento de la armonía, del equilibro y del orden cósmico.

Mucho tiempo antes que fuera creado el universo no tenía forma y el cielo y la tierra no existían. No hubo izquierda ni derecha, no hubo arriba ni abajo, ni hubo el este, el sur, el oeste ni el norte. Era como un ´huevo primordial´ redondo en el cual no había luz, ni sonido ni movimiento. En el huevo universal yacía un ser dormido llamado Pan Gu.

En el gran huevo primordial gestaba un grandioso héroe llamado Pan Gu quien precisamente separó el cielo de la tierra. Concebido 18 mil años en el huevo Pan Gu se despertó finalmente de su sueño profundo. Abrió los ojos y sintió una oscuridad además de tanto calor que casi estaba sofocado. Quiso ponerse de pie pero la cáscara de huevo le envolvía fuertemente todo su cuerpo que no podía relajarse ni las manos y los pies. Pan Gu echó a enfadarse, tomó una hacha innata y se esforzó por blandirla. Después sólo se oyó un ruido atronador. El gran huevo se rajó súbitamente.

El puro, liviano y claro qi ´yang´ se levantó y formó el cielo azul. Por otro lado el denso, pesado y turbio qi ´yin´ se hundió y formo la expansiva tierra. Desde entonces el universo tuvo cielo y tierra.

Pan Gu y la creación del mundo · 盘古开天辟地  Pán Gǔ kāi tiān pì dì

 Pan Gu se puso de pie entre el cielo y la tierra. Desde entonces día a día el cielo era más alto y la tierra estaba más abajo y se volvía más pesada y densa. De esta forma Pan Gu se volvió cada vez más alto. Tomó otros dieciocho mil años para que el cielo dejara de subir y la tierra de bajar. Por consiguiente Pan Gu se volvió un gigante para sostener el cielo y la tierra y de esta forma el universo permanecía en un estado perfecto de orden y armonía.

Pan Gu separó el cielo de la tierra y se puso muy alegre. Preocupado de que se volvieran a unir el cielo y la tierra soportaba con la cabeza el cielo y pisaba con los pies la tierra. Lució las habilidades y cambiaba muchísimas veces al día. Creció diariamente 3,3 metros separándose a este mismo ritmo el cielo y la tierra. Pan Gu había llegado a ser un coloso de espíritu indomable y tenía una estatura de 45 mil kilómetros. Transcurridos miles de años el cielo y la tierra se establecieron por fin y no se unirían nunca jamás..  ..permitiendo así el espacio intermedio llamado ´vida´.

Pan Gu se transformaba nueve veces cada día: ya como Dios en el Cielo o Santo en la Tierra. Cada día el cielo se elevaba 3,3 metros y la Tierra se espesaba otro tanto. Así fue durante dieciocho mil años. Entonces el Cielo alcanzó su altitud infinita, la Tierra su profundidad absoluta y Pan Gu su extensión total. Pan Gu había llegado a ser un coloso de espíritu indomable y tenía una estatura de 45 mil kilómetros.

Los seres vivos empezaron con Pan Gu ´el antepasado de los diez mil seres´. No obstante este héroe quien separó el cielo de la tierra estaba muy agotado y no tenía fuerza para soportar a sí mismo. Su gigantesco cuerpo cayó a la tierra estruendosamente.

Sin embargo Pan Gu era el único hombre entre el cielo y la tierra. Su estado emocional podía cambiar el universo. Cuando estaba complacido el cielo se encontraba despejado y cuando estaba enojado el clima era sombrío. Su llanto traería lluvia y su suspiro fuertes vientos. Al pestañear el cielo relampagueaba y si roncaba los truenos rugían.

Viendo que el cielo y la tierra estaban bien formados y establecidos, Pan Gu murió. Su cabeza se convirtió en un gran pico sagrado, sus miembros se convirtieron en montañas, su sangre dio origen a los ríos y los lagos, sus músculos formaron los campos y las tierras fértiles y su piel y pelo se convirtieron en miríadas de plantas, hierbas y vegetales.  Su pelo y la barba se convirtieron en estrellas brillantes. Sus manos y pies dieron principio a los cuatro puntos cardinales y a las montañas altas.

Sus tendones se transformaron en caminos y sus cabellos se transformaron en árboles y otros vegetales. Sus dientes y sus huesos se transmutaron en oro, plata, bronce, hierro, jade y reservas minerales. El aire que él exhaló formó el viento y las nubes y el sonido de su voz llegó a ser el rugido de truenos. Su ojo izquierdo se convirtió en el sol y el ojo derecho se convirtió en la luna, su sudor se transformó en el rocío dulce de la mañana y la nutritiva lluvia. Y por último las pulgas que vivían en su cuerpo se convirtieron en la humanidad. Usando su cuerpo Pan Gu creó un mundo prodigo y hermoso.

La tradición taoísta suele representar a Pan Gu como un ser primitivo velludo que lleva un gran martillo con el cual rompe la roca primigenia o ´huevo primordial´ negro. Hay zonas del sur de China donde el culto a Pan Gu todavía pervive levantándose multitud de templos y pabellones en su honor. Entre esos pueblos es representado como un ser con cuerpo de hombre y cabeza de perro y se le conoce con el nombre de ´rey Pan´. En una de esas leyendas se cuenta que Pan Gu se casó con una princesa como recompensa por traer la cabeza del rey Fang al rey Gao Xin quien había prometido la mano de su hija a quien le trajese la cabeza de su enemigo y fue Pan Gu quien realizó tal empresa. Pero la princesa no quería ser vista con aquel ser con cuerpo de hombre y cabeza de perro y se mudaron a las lejanas montañas del sur de China.

 Al principio de los tiempos, el universo era un huevo. Un día el huevo se rompió. Dos mitades resultaron. La parte superior se hizo bóveda y surgió el Cielo, la parte inferior, ocupada por el barro, formó la Tierra. Del centro del huevo nación P’an Ku que empezó a crecer y a crecer. Crecía más de tres metros por día. Al mismo tiempo el cielo se hacía tres metros más alto y la tierra adquiría tres metros de espesor.

 Pasadas dieciocho mil lunas, P’an Ku murió. El gran gigante, al morir se dividió en cientos de pedazos: El sol y la luna surgieron de sus ojos. Los ríos, las quebradas, los riachuelos y el mar brotaron de su sangre. De su frondoso cabello salieron los árboles. De su sudor, las gotas de lluvia. De su aliento, un golpe de viento. El resonar del trueno salió de su voz.

 ..de sus pulgares salieron los antecesores de la humanidad..

 Fu Xi · ´mensajero celestial´ fue enviado por los dioses a impartir la cultura china

Se dice que llegó a la tierra para enriquecer las habilidades del pueblo chino, mejorar la conciencia de la naturaleza y enseñarle a la gente comportamientos básicos y modos de vida en forma de ´cultura de la vida´

Según la historia china ´los dioses vinieron de los cielos´ para impartir la cultura directamente a los chinos creados por Nu Wa. Los dos seres divinos más conocidos son Fu Xi y Shen Nong quienes fueron enviados a la tierra para enriquecer las habilidades del pueblo chino, mejorar su conciencia de la naturaleza y enseñarle a la gente comportamientos básicos y modos de vida en forma de desarrollar y transmitir una amplia y elevada ´cultura de la vida´.

Durante cierto período los dioses coexistieron con los seres humanos por eso China era llamada la ´tierra divina´. En ese tiempo los chinos pensaron que era muy simple. Buscar comida cuando se tenía hambre y botar lo que quedaba cuando estaban satisfechos. Fu Xi enseñó a los antiguos chinos cómo hacer redes para captar peces y de esta forma la gente mejoró su productividad inmensamente. Fu Xi también enseñó cómo domesticar animales y este fue el origen del ganado. Además Fu Xi trajo el sistema del matrimonio a la sociedad china. Mucho antes de que Fu Xi viniera a la Tierra la gente se unía con familiares cercanos y los niños vivían con su madre sin conocer a su padre. Fu Xi cambió completamente la forma de relacionarse e institucionalizó el sistema del matrimonio y la etiqueta en las bodas.

 Aparte de las enseñanzas arriba mencionadas Fu Xi creó el "Shu Qi" para reemplazar el anterior "conteo Quipu" que contaba objetos con nudos (utilizados en Bolivia, Perú y Ecuador por los anteriores habitantes a los Incas). También estableció las leyes de los humanos y el sistema de gobierno geográfico y nombró oficiales para que estuvieran a cargo de la administración pública y el gobierno. Este ha sido el modelo de referencia para futuras generaciones.

Fu Xi es considerado el fundador de los trigramas por los cuales la gente china entiende los fenómenos celestiales y establece la ´filosofía de obediencia´ a los arreglos de los dioses. En cuanto a esto último la gente en China venera al cielo y a la naturaleza con absoluto respeto porque creen que su cultura fue otorgada por los dioses y manifiesta la adaptación de forma y contenido de la cultura divina.

Según la tradición fue Shen Nong quien enseñó a los chinos cómo hacer implementos para las fincas, reclamar la tierra y cultivar los campos. Con la ´asistencia de los dioses´ la calidad de vida de la antigua gente china se mejoró y fueron capaces de lidiar con la naturaleza y establecer normas básicas de comportamiento humano. Gradualmente la sociedad se transformó hacia una civilización primigenia.

· Fu Xi y el ´Ba Gua´

Los tres emperadores de la antigua China fueron Fu Xi, Shen Nong y el Emperador Amarillo ´Huang Di´..

Fu Xi, emperador legendario que vivió hace unos cinco milenios también era llamado ´Tai Hao´ fue uno de los tres grandes emperadores de la antigua China. Vivió hasta la venerable edad de 175 años y gobernó China durante 116 años. Su fecha de nacimiento y muerte se desconocen.

Fu Xi era experto en la observación y la interpretación de los movimientos del sol, la luna y las constelaciones así como los cambios del clima y las estaciones. No dejó nada fuera de su estudio de la naturaleza incluyendo las montañas, ríos, animales y vegetación.

Los tres emperadores de la antigua China fueron Fu Xi, Shen Nong y el emperador Amarillo (Huang Di). Todas las formas de vida de la tierra las incluyó en sus estudios. Examinó los patrones en el pelaje de los animales y plumas de aves y no pasó nada por alto. En esta pintura del siglo XIII aparece el mítico personaje con los 8 Trigramas dispuestos en círculo según un esquema centrífugo para formar un octógono.

Esos ´ocho trigramas´ originales serían la base de la escritura china cuya invención también se le atribuye a Fu Xi. Sus extensas observaciones y la investigación le permitieron ganar gran prestigio en el mundo que le rodeaba. Analizó y clasificó todo desde el cuerpo humano al entorno cercano de acuerdo a sus características y lo clasificó en ocho construcciones diferentes.

Luego utilizó los ocho símbolos para etiquetarlo todo y creó el “Ba Gua” en su forma de “Ocho Trigramas”. Mediante el estudio del Ba Gua uno puede entender la ´voluntad del Cielo´ y de la ´interrelación´ entre todas las cosas.

En los tiempos antiguos la gente hacía nudos en cuerdas para comunicarse entre sí y guardar cosas de importancia. Fu Xi inventó el sistema de escritura que permitió el mantenimiento de registros y descripciones de todo y de ideas más detalladas y precisas. Esto  mejoró mucho la comunicación y las directivas a los subordinados y fue de gran ayuda para la gente común.

El historiador de la dinastía Song Fan Zuyu dijo que el carácter moral Fu Xi estaba en armonía con el Cielo y la Tierra y que comprendía los mensajes de los dioses.

 Así fue capaz de concebir el ´Ba Gua´ que explica la verdad de toda la materia y la relación armoniosa entre el hombre y su medio ambiente. El sistema de gobierno y los códigos morales se formaron en la época de Fu Xi y se perfeccionaron durante el reinado de Tang Yao. Sin ninguno de los dos la propiedad y la justicia no hubieran sido establecidas y es por ello que los emperadores de China siguieron las enseñanzas de Fu Xi.

· Los ´cinco tonos celestiales´ del universo

La música tradicional china está basada sobre el antiguo sistema pentatónico o ´escala de cinco tonos´. Los cinco tonos son Kung · TI, Shang · ME, Chio · MA, Chih · FU y Yue · AG..

KUNG - Emperador - fa#

SHANG - Ministro - sol#

CHIO – Servicios Públicos - la#

YUE - Población Urbana - re#

CHIH - Población Rural - do#

 Según la teoría de los cinco elementos los tonos están conectados tanto con una miríada de conceptos cosmológicos como con las funciones internas del hombre.

 Los chinos creen que todo tiene una perfecta razón de ser por ejemplo que los seres humanos tengan cinco órganos internos: corazón, hígado, pulmones, riñones y bazo, cinco órganos sensoriales: boca, nariz, ojos, oídos y lengua y cinco dedos en cada mano.

Según la tradición china cualquiera de esos cinco tonos pueden afectar los órganos internos del ser humano y ´actuar como un perfecto mecanismo regulador´.

La música puede incrementar el metabolismo, iniciar cambios de los procesos de pensamiento y regular el corazón. Debido a que cada uno es diferente los órganos internos no son iguales en todas las personas y por eso cada uno percibe la música de diferentes maneras. En base a los cinco tonos básicos uno puede detectar diferentes influencias en el cuerpo humano.

 Por ejemplo las melodías basadas en KUNG son nobles, están relacionadas con la Tierra e influyen en el bazo. Escuchar tal música frecuentemente lo vuelve a uno amable, equilibrado y tolerante. Las melodías SHANG son pesadas como el metal, inflexibles. Esta música influye en los pulmones. Oírla frecuentemente lo hace a uno amistoso, bien intencionado y recto. La música basada en CHIO anuncia la llegada de la primavera y revive toda la vida. Este tipo de música influye en el hígado y escucharla lo pone a uno amable y conciliatorio. La música CHIH es sumamente emocional como el fuego. Influye en el corazón y escucharla lo hace a uno generoso.

Las melodías basadas en YUE son melancólicas como agua que fluye plácidamente. Estas influyen en los riñones y escucharlas nos equilibra tanto mental como emocionalmente como dicen los antiguos dichos chinos: “triste pero no herido” y “contento pero no en exceso”.

Me encuentro fascinado por la profundidad de conocimientos de nuestros ancestros y su contenido extraordinario de sabiduría al escrito presentado para vuestro conocimiento......



 

miércoles, 29 de abril de 2015

LAS 8 PALABRAS DEL ESPIRITU XIN YI











 
 
 
 


..el Arte Interno Taoísta debe profundizar en estas 8 palabras o principios, sintiéndolos y viviéndolos para llegar así a la esencia del significado de la Unión Verdadera además de ser una herramienta más que permita alcanzar una forma de vida natural en paz con el entorno y en plenitud interior, un modo de comportamiento en constante búsqueda de armonía vital que se alcanza con la práctica regular y sostenida como Arte Interior que permite hacer las cosas de la forma clara y correcta y así desarrollar, cultivar y mantener esa armonía existencial en consonancia con toda naturaleza..

..Los principios fundamentales del estilo ´Xin Yi´ se resumen simplemente en las ocho palabras llamadas "el espíritu Xin Yi" que están íntimamente ligadas ya que no puede cultivarse una sin las otras..

    1 - Xiao: piedad, respeto, devoción y obediencia: la enseñanza del  Arte Taoísta exige un ambiente de mutuo respeto entre el maestro/instructor y sus discípulos. el instructor transmite su saber y se esfuerza para que avancen y mejoren, sabe lo que tiene que enseñar y cómo debe hacerlo, cuidando de sus alumnos; éstos deben seguir sus indicaciones con atención y respeto..

    2 - Xin: fe, confianza, fidelidad y lealtad: para avanzar en el camino del Arte Interno hay que tener fe y confianza en uno mismo. Habrá armonía interna al poner fe en lo que se hace. La persona rica en ´Xin´ hace las cosas a conciencia entregada a ello y cuidando los detalles. ´Xin´ alude también a la fidelidad y lealtad, fidelidad al estilo elegido, manteniendo la pureza del estilo, lealtad para conseguir dominar los secretos del arte..

    3 - Jie: pureza, limpieza interior, rectitud, honestidad, sinceridad y sencillez: una persona es lo que piensa. ´Jie´ significa erradicar cualquier impulso agresivo, los malos instintos y la mala voluntad desarrollando una mente limpia, pacífica y benévola. ´Jie´ también alude a la sinceridad y honestidad con uno mismo y con todo el mundo y a la idea de sencillez, modestia y humildad, sentido de la responsabilidad e igualdad de ánimo..

    4 - Zhong: lealtad, entrega y devoción a lo que se pertenece o es propio: hace referencia al cultivo de una activa lealtad o devoción al grupo, a la comunidad, en definitiva al género humano, interés por las grandes causas que afectan a la humanidad, búsqueda del bien común de la sociedad humana con entrega generosa y desinteresada a su servicio con actitud de leal y noble esfuerzo para lograr el mayor bien posible..

    5 - Yi: amistad, camaradería, compañerismo, lealtad a los amigos y compañeros: ´Yi´ es bondad puesta en acción dentro del círculo en que uno se mueve a diario y abarca todo lo que se engloba bajo el concepto de compañerismo. se trata de mantener una actitud directa y abierta con los compañeros y amigos, de darles atención y procurar siempre cumplir con lo acordado, estar cuando nos necesitan y cuidar de los amigos con lealtad..

  6 - Chi: arrepentimiento, vergüenza, reconocimiento y aplicación de la recta conducta: se refiere a algo que hay que evitar o eludir; se debe evitar hacer el mal y si alguna vez se comete un error o se hace algo incorrecto, se debe saber avergonzarse de ello, reconocer el error cometido y procurar rectificarlo. Hay que comportarse siempre con nobleza, dignidad y rectitud..

7- Li: cortesía, amabilidad, delicadeza, buenos modales, finura de trato: se debe ser atento y amable con los demás, tener siempre una palabra grata y reconfortante. Se trata de hacer todo de manera cuidada y ordenada, tratar y ser tratado con consideración. La cortesía es básica para establecer buenas relaciones entre las personas..

8 - Yu: unión, solidaridad, espíritu de cooperación, trabajo en equipo: significa unidad, concordia, colaboración. Se trata de adoptar un ánimo integrador, un temple colaborador y solidario. Trabajando unidos se alcanzan las metas más difíciles, los esfuerzos de espíritu integrador suelen ser nutritivos para todos y servir para el desarrollo de una mayor confianza tanto en el otro como en uno mismo..




 

 

sábado, 25 de abril de 2015

SINDROME DEL TUNEL CARPIANO EN ACUPUNTURA









Está trabajando en su escritorio, intentando ignorar el hormigueo o el entumecimiento que ha sentido por algún tiempo en la mano y la muñeca. De repente, un dolor agudo y punzante se dispara desde la muñeca hasta el brazo. ¿Será solamente un calambre? Lo más probable es que usted tenga síndrome del túnel carpiano.

El túnel carpiano es un paso estrecho de ligamentos y huesos en la base de la mano que contiene nervios y tendones. Algunas veces, el engrosamiento de los tendones irritados u otras estructuras hinchadas estrechan el túnel y causan compresión de los nervios. Los síntomas suelen comenzar gradualmente. A medida que empeoran, sostener objetos puede tornarse difícil. 
 
¿Cuál es la causa del problema? Algunas personas tienen túneles carpianos más pequeños que otras. Otras causas incluyen el trabajo en líneas de ensamblaje, las lesiones en la muñeca o la hinchazón debido a determinadas enfermedades, tales como la artritis reumatoide. Las mujeres son tres veces más propensas a tener síndrome del túnel carpiano que los hombres. 
 
La detección y tratamiento tempranos son importantes para prevenir daño permanente a los nervios. La manera de diagnosticarlo es a través de un examen físico y exámenes específicos de los nervios. El tratamiento incluye reposo de las manos, uso de férulas, medicinas para el dolor y la inflamación, acupuntura y, a veces, cirugía

Diariamente, sea en el trabajo o en casa, realizamos durante mucho tiempo movimientos repetitivos que, aunque a simple vista parece que son leves, con el paso del tiempo y la frecuencia de repetición pueden llegar a causarnos problemas.

El túnel carpiano es un orificio formado por varias estructuras de la zona de la muñeca por donde pasa el nervio mediano. Este espacio suele ser bastante estrecho y cuando hay alguna inflamación de los tendones o ligamentos que forman el túnel carpiano debido a mucha carga de trabajo, una presión continua o un golpe muy fuerte, se produce un rozamiento con el nervio mediano, lo que puede causar la sensación de hormigueo o el dolor tipo eléctrico e incluso la pérdida de fuerza de la mano.

La sintomatología es debida al mal funcionamiento del nervio, puesto que este se encarga de dar sensibilidad y movilidad a gran parte de la mano (una parte de la palma, pulgar, dedos índice, corazón y media parte del dedo anular), por eso cuando existe una afectación del nervio se siente un entumecimiento o se puede llegar a perder fuerza al hacer determinados movimientos, como por ejemplo al cerrar el puño.

Suele afectar más a hombres que a mujeres y en edades comprendidas entre los 30 y 60 años.

Manifestaciones del trastorno

  • Dificultad al coger cosas con la mano.
  • Hormigueo en la palma y en los 4 dedos pulgar, índice, corazón y la mitad del dedo anular.
  • Dolor que se extiende hacia el codo.
  • Dolor tipo punzante o eléctrico en la muñeca.
  • Imposibilidad de coger bolsas (manifestación muy habitual).
  • Problemas con la coordinación de los dedos.
En primer lugar debe acudir a un especialista que evalué la lesión, así como la realización   radiografías, resonancias o TAC.

Existen unas pruebas muy sencillas para determinar si hay compresión en la zona, comprimiendo o agrandando la zona de la muñeca.

La Medicina Tradicional China (MTC) tiene a su disposición muchas herramientas para poder tratar la lesión. Primero se deberá buscar la causa y el origen del trastorno y, una vez planteadas las opciones más validas, se iniciará el tratamiento conjunto entre:

Tui Na (masaje chino, con utilización de aceites de plantas chinas) para ablandar toda las estructuras de la muñeca y sus alrededores, utilizando aceites de frío o de calor dependiendo de cada caso.

Acupuntura, herramienta principal para esta lesión, se insertan agujas por las zonas más dolorosas, así como en puntos específicos de los meridianos, con ellos buscamos calmar el dolor y desinflamar la zona. Se puede acompañar con electroacupuntura.

Fitoterapia China, se puede utilizar de forma tópica con emplastes o bien hacer un alcohol con las plantas y con la técnica de la toalla de fuego hacer que las propiedades de las plantas penetren en el interior.

Con la acupuntura y utilizando las técnicas más indicadas para cada caso, podemos llegar a eliminar la compresión del nervio mediano dependiendo del motivo y/o evitar que las crisis de dolor aparezcan con tanta frecuencia y con menos intensidad y así evitar la cirugía siempre que se pueda.

Recomendaciones

  • Evitar realizar movimientos repetitivos.
  • No coger mucho peso.
  • Evitar hacer movimientos exagerados (no flexionar demasiado la mano).
  • Aplicar calor pasado las 24 horas del inicio del dolor.
 
Referencias

Síndrome del túnel carpiano. [Internet] MedlinePlus. Consultado: 22/01/14. Disponible en: http://www.nlm.nih.gov/medlineplus/spanish/ency/article/000433.htm

ZUO YAN FU et AL. (2002) A newly Compiled Practical English-Chinese Library of Traditional Chinese Medicine. Ed. Shanghai Publish House



miércoles, 22 de abril de 2015

LOS TRES TESOROS EN ACUPUNTURA











El concepto de los Tres Tesoros, es una filosofía y un pilar fundamental en la Medicina Tradicional China.

Los Tres Tesoros (三宝, San Bao) están formados por:
  • El Shen (Espíritu) 神
  • El Qi (Energía) 氣
  • El Jing (Esencia) 精
Es muy importante recalcar que los tres son diferentes estados de condensación del Qi.

El Jing es la energía más densa, es lo que podemos ver y palpar, el Qi es la energía que nos mueve, la que nos da fuerza y el Shen es la energía más etérea y sutil.

Para entender aun más el concepto y ver hasta que punto tiene influencia esta idea en la cultura china, el propio carácter tradicional de Qi 氣 está compuesto por dos caracteres simples, por un lado el de Vapor 气 y por otro el de Arroz 米.

El Qi puede ser tan inmaterial como el vapor y a la vez tan sólido y denso como el arroz.

El Jing

El Jing o Esencia, se debe dividir en dos ideas, por un lado abarca todas las sustancias fundamentales de nuestro cuerpo, sangre, sudor, saliva, semen y todo el grupo de líquidos orgánicos; y por otro, hace mención al Jing de Riñón que provienen de la teoría del Cielo anterior y Cielo posterior.

El Cielo anterior es la energía ancestral, nuestro material genético.

El Cielo posterior son las sustancias obtenidas después de la metabolización de los alimentos y del aire, y que sirve para recargar el Jing Anterior.

En clínica, una deficiencia de Jing de Riñón puede causar trastornos óseos, enfermedades reproductivas y relacionadas con la sexualidad, retrasos en el crecimiento o trastornos en la pubertad, por otro lado todas las malformaciones congénitas suponen una insuficiencia de Jing.

El Qi

Como hemos mencionado antes, el Qi es todo y todo es Qi, todas las manifestaciones de la naturaleza son expresiones de energía.

En Medicina Tradicional China se reduce su significado, diferenciándolo un poco del resto de manifestaciones, para poder realizar una práctica clínica más eficiente.

Las manifestaciones del concepto de Qi que más se utilizan en Medicina Tradicional China son:
  • Controlar las funciones de cada órgano
  • La energía que circula por los meridianos
  • Las diferentes capas de energía
  • Los agentes climáticos externos

El Shen

El Shen es la salud espiritual y emocional, se ocupa de una parte de nuestras actitudes y moldea nuestra personalidad, influyendo directamente en nuestra salud física.

Se divide en 5 “almas”, una para cada órgano de la teoría Zang Fu de la Medicina Tradicional China y tienen mucha relación con el estado de cada órgano.

Las manifestaciones clínicas para saber si hay falta de Shen aparecen en forma de enfermedad mental o física, retraso en la comprensión, falta de personalidad, habla incoherente, tez pálida, ojos sin brillo, sequedad en el pelo, siendo el Corazón el principal órgano de regulación.

El Shen es la manifestación del equilibrio con el todo, cuanto mejor estemos mentalmente mejor estaremos físicamente.

La relación entre ellos

Los tres no pueden ser sin la existencia de los otros dos, se necesitan entre ellos, el Shen promueve el Qi, el Qi carga cada día el Jing y el Jing ancla y nutre al Shen.

Desde la Medicina Tradicional China se busca el equilibrio de los Tres Tesoros para asegurar una correcta relación entre ellas y por ende el bienestar físico y mental.


 

 

CONEXION AZTECA - LOS ANUNNAKI

















   Oscar Mercado

Octubre 2011

  
 
 

 
 

"La toma de Teocalli por Cortés y sus tropas"
Emanuel Leutze.
 

Los extraterrestres Annunaki podrían haber estado en contacto con la civilización azteca.
 
Cuando los españoles llegaron a América, no sólo se sorprendieron por la gran cantidad de habitantes que había en el "nuevo mundo" (en ese tiempo América Central), sino también por el desarrollo científico y tecnológico que ciertas culturas autóctonas mostraban.

Imagínese usted como tomaron en Europa la noticia del descubrimiento de una ciudad como Tenochtitlán, al otro lado del mundo, que solo podía ser comparada con la Venecia de los ricos duques renacentistas, o cuál seria la sorpresa de los primeros conquistadores al contemplar las alucinantes pirámides mayas y años después el templo del Coricancha en el Cuzco.

El problema que esto planteó para la más importante institución de la época, la Iglesia Católica, es que según su visión del mundo estos indios no debían estar ahí. La Biblia no decía nada al respecto y los miembros del clero no sabían de donde habían salido estos indígenas y menos aún si eran hijos de Dios.

Hubo entonces una intensa polémica.

Si los nativos habían recibido alguna vez la palabra de Dios y no la habían aceptado eran herejes y merecían castigo, si por el contrario nunca la habían conocido entonces debían ser adoctrinados en la fe.
 
Esta ultima posición, defendida por Bartolomé de las Casas (1484-1566), fue la que predominó aunque en la práctica fuese ignorada por los conquistadores españoles quienes terminaron esclavizando a los indios.

La iglesia tuvo que inventar una serie de historias para explicar la presencia de los nativos de América. Una de ellas fue la de considerar que un descendiente de Noé, cruzó el mundo y vino a poblar esta tierra que fue identificada como la "Ophir" bíblica (según las crónicas de Gregorio García, Cabello de Balboa y Fernando de Montesinos).
 
Pero la más difundida de todas, fue aquella que convirtió a los indios americanos en descendientes de una de las tribus perdidas de Israel que llegó hasta estas tierras huyendo de la conquista Asiria alrededor del año 722 a.C.

 
Ilustración del Codíce Borbónico (Siglo XVI)
donde se explica como se le leía la suerte a los recién nacidos.
 

La historia que inventó la Iglesia Católica tenia algo de cierto pues los mitos de creación de los aztecas, recogidos en lengua náhuatl, son muy similares a algunos mitos de creación bíblicos.

Según los mitos aztecas, Dios primero creó el cielo y la tierra, luego con el barro hizo un hombre y una mujer, como en el génesis bíblico, pero estos no duraron. Luego de muchos esfuerzos, Dios cogió unas cenizas de metal y creó un par de humanos.
 
A partir de ellos se pobló la tierra, así como sucedió con Adán. Pero casi todos estos seres fueron destruidos en un diluvio como el de la Biblia. Unos pocos fueron salvados por un sacerdote, que podría ser Noé, que se sobrevivió flotando en un tronco hueco llevando semillas y animales.

Esta breve comparación parece confirmar las teorías de la Iglesia Católica sobre el origen de los nativos americanos pero existe un detalle que la iglesia no conocía o no quiso considerar.

Hoy en día, cualquier historiador serio sabe que muchas de las historias contadas en el Génesis bíblico fueron inspiradas en los mitos de creación de los sumerios, escritos por lo menos 3,000 años antes que el Antiguo Testamento.

Los rastros son evidentes:
  • el paraíso sumerio es parecido al Edén bíblico con ríos y árboles de frutas
  • el primer hombre es creado de barro como en la Biblia
  • existe una Eva sumeria llamada "la dama de la costilla"
  • un árbol del conocimiento
  • una serpiente como en los relatos del Génesis
  • un Noé que se salvo de un diluvio, y que para los sumerios se llama Ziusudra
Esto son algunas semejanzas notables sobre las que volveremos en detalle en otro artículo.

Vemos pues que los mitos de creación aztecas no fueron inspirados en los mitos del génesis bíblico sino en los mitos de creación sumerios que son mucho más antiguos.

 
"La torre de Babel"
Pieter Bruegel, el viejo.
 

Pero ¿qué otras pistas apuntan en esta dirección o apoyan esta hipótesis?

Los nativos tenían sus propias versiones sobre sus orígenes.

El cronista Diego Durán (1537-1588) en su "Historia de las Indias de Nueva España" refiere una tradición oral que le contaron los nativos.
…aparecieron en ella unos hombres gigantes de deforme estatura y poseyeron esta tierra… no hallando remedio para poder llegar al sol, enamorados de su luz y hermosura, determinaron de edificar una torre tan alta que llegase su cumbre al cielo… y habiéndola subido lo más que pudieron, que dicen parecía llegar al cielo, enojado el Señor de las alturas dijo a los moradores del cielo:
"¿Habéis notado como los de la Tierra han edificado una alta y soberbia torre para subirse acá, enamorados de la luz del sol y de su hermosura? vengan y confundámoslos, porque no es justo que los de la Tierra, viviendo en la carne, se mezclen con nosotros."
Luego en aquel punto salieron los moradores del cielo por las cuatro partes del mundo, así como rayos, y les derribaron el edificio que habían edificado.
Esta historia parece extraída directamente del relato sumerio titulado "Enmerkar y el Señor de Aratta" en el que Enmerkar construye una torre gigante para pedirle a sus dioses que unan a todas las regiones bajo un mismo idioma.
…deja que la gente de Aratta baje para mí las piedras de su Montaña, que construya un gran santuario para mí, que erijan un gran morada para mí... que hagan la gran morada, la morada de los dioses… todo el universo, los bien cuidados, que todos se dirijan a Enlil, juntos en el mismo idioma…
Para Zecharia Sitchin las tablillas de barro sumerias narran la llegada de una raza de extraterrestres llamada los Anunnaki.
 
Esta raza alienígena provenía del planeta Nibiru y llegó a la Tierra hace cientos de miles de años buscando oro. Según Sitchin, los Anunnaki plantaron la semilla de la vida en nuestro planeta, y luego modificaron el ADN de los simios para crear a los hombres como los conocemos ahora. Sus hazañas pasaron de generación en generación por tradición oral y por eso son recordados como dioses en las tradiciones sumerias.
 
Pero no se limitaron sólo al medio oriente, en algún momento se desplazaron hacia América….

¿Era Quetzalcóatl, aquel que les enseño a medir el tiempo a los aztecas, uno de los Anunnaki?

 

Fuentes:
- Diego Durán (1867-1880). Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme
- Gregorio García (1607). Origen de los indios de el Nuevo Mundo e Indias Occidentales
- Zecharia Sitchin. (2007). Crónicas de la Tierra 4 -
Los Reinos Perdidos
- Samuel Noah Kramer. (1968). The Babel of Tongues, a sumerian version - Journal of The American Oriental Society.

 
9 Octubre 2011
 

 
Fray Bernardino de Sahagún,
cronista de la conquista de México
considerado para muchos como el padre de la antropología moderna.
 

El fraile franciscano Bernardino de Sahagún (1499-1590), uno de los cronistas más importantes de la conquista de los aztecas, llegó a México pocos años después de la epopeya de Cortez.
 
Hablaba la lengua local, el náhuatl, y dedicó más de 30 años al estudio de las tradiciones de los indígenas.
 
Su trabajo histórico antropológico titulado "Historia General de las cosas de la Nueva España" o "Codíce Florentino" nunca fue publicado por la corona española pues esta no veía con buenos ojos las investigaciones de Sahagún sobre el mundo indígena considerado pagano para los europeos.

Algunas copias fueron preservadas en la biblioteca del Palacio Real de España y así llegaron hasta nosotros.
 
Ellas constituyen una fuente invalorable para acercarnos a la civilización azteca, respetando el punto de vista de los vencidos. Es decir, preservando sus mitos, creencias y costumbres, tal y como ellos las relataron entonces.

En esa época el dios principal de los aztecas era Quetzalcóatl, representado a veces como una serpiente emplumada, y a veces como un hombre barbudo y con túnica blanca.
 
Era venerado como el que les enseño la escritura, la observación de los astros, y más importante aún como el que les dejó su misterioso calendario.

Para los aztecas, Quetzalcóatl realmente vivió entre ellos en un tiempo pasado. Esta tradición estaba tan enraizada en los indígenas que algunos cronistas españoles lo identificaron como el apóstol Santo Tomás.
 
 
Sahagún aporta detalles interesante
sobre el legado de Quetzalcóatl.
 

El observó que los niños aztecas de ascendencia noble eran entregados a un escuela llamada calmecac, de la cual era patrono Quetzalcóatl.
 
Allí los estudiantes aprendían sobre astronomía, interpretación de los sueños y eran instruidos en como contar los días y los años. En pocas palabras, aprendían a medir el tiempo como Quetzalcóatl le había enseñado a sus ancestros.

¿Qué tan importante fue este legado y qué tiene que ver con los Anunnaki?

El calendario Azteca, que no es simplemente un instrumento de medición del tiempo, divide la historia de la humanidad en 5 eras. El fin de la primera era es provocado por un diluvio, las siguientes tres eras terminan a causa de una catástrofe y en la quinta aparecen los aztecas.

Según la cronología del calendario azteca, el diluvio universal sucedió alrededor del año 11,000 a.C. Sorprendentemente, esta es la misma fecha que los estudios científicos han determinado para el diluvio.

¿Cómo podían saber los aztecas en ese entonces, hace más de 3,000 años, la fecha del diluvio universal?

Si el calendario realmente marca con precisión la época en la que sucedió el diluvio porque no creerle en sus demás afirmaciones.
 
 
El Calendario azteca no sólo es un instrumento de medición del tiempo
sino un registro de la historia de la humanidad.
(Foto por andrellv)
 

Sitchin nos cuenta que según este calendario, en la primera o segunda era existieron unos gigantes de pelo blanco, en la tercera era existió gente de cabello rojo y fue en la cuarta era donde apareció Quetzalcóatl vestido con una túnica blanca y con barba.

Estos son indicios de que quizás la historia de la humanidad es mucho más complicada de lo que creemos.

Al parecer Quetzalcóatl les había transmitido este conocimiento a los aztecas. Pero ¿de dónde lo podría haber obtenido?

Zecharia Sitchin tiene una respuesta convincente. Según sus interpretaciones de las tablillas sumerias Quetzalcóatl es uno de los extraterrestres Anunnaki que decidió expandirse hacia América en su afán por encontrar más oro para proteger la atmosfera del planeta Nibiru.
 
Su nombre es Ningishzida y su padre es Enki, a quien los sumerios inmortalizaron en sus tablillas como el dios sumerio del conocimiento. Ningishzida conocía bien la historia de la Tierra pues su raza llevaba medio millón de años visitándonos de manera continua.

Las investigaciones de Sitchin cuentan que el Anunnaki Enki era un experto en ciencia, ingeniería, arquitectura, y genética y que podría haberle transmitido todo este conocimiento a su hijo Ningishzida quien lo compartió con algunas culturas nativas del continente americano.

 
A la izquierda una representación sumeria de Ningishzida
y a la derecha una representación azteca de Quetzalcóatl.
Las dos deidades son siempre representadas
como una serpiente o con formas de reptil.
 

Según Sitchin, en algún momento alrededor del 3,500 a.C. el Anunnaki Enki y su hijo Ningishzida, en su afán por encontrar más oro, llegaron al otro lado del mundo.
 
El hijo de Enki lideró un grupo formado por hombres africanos y hombres barbudos del medio oriente en una travesía intercontinental hasta el Golfo de México. Llegaron usando las mismas corrientes marinas que los españoles usarían años después.
 
La teoría de Sitchin explicaría todas las coincidencias que hemos revisado en este artículo y algunas más.

Un detalle que refuerza esta teoría es el hecho de que los olmecas, una de las culturas más antiguas de la región, tuvieron una población con rasgos netamente africanos.
 
Las estatuas olmecas son una muestra evidente de esta conexión, y hay varios estudios que corroboran la presencia africana en América mucho tiempo antes de la llegada de los españoles como el del historiador mexicano Vicente Riva Palacio, quien escribió en 1870,
"es indiscutible que en tiempos muy antiguos la raza negra ocupó nuestro territorio".
Estos olmecas con distintivos rasgos africanos serían aquellos que vinieron con el Anunnaki Ningishzida desde el Medio Oriente y África, o en todo caso, sus descendientes.
 
 
Zecharia Stichin
posando al lado de unas cabezas olmeca.
 

La similitud entre las pirámides aztecas, las pirámides egipcias y los mucho más antiguos zigurats sumerios es tan evidente que no es necesario realizar un análisis en detalle.

¿Cómo explicar todo lo antes visto sin un contacto previo entre la civilización sumeria y la azteca cientos de años antes de la llegada de los españoles?

Podemos dudar de las explicaciones que nos da Sitchin, podemos discrepar con él, pero no podemos negar que hay suficiente evidencia para sustentar su hipótesis, o para al menos considerar que la historia que conocemos no es la única.
 
 

Fuentes
  • Bernardino de Sahagun (1892). Historia General de las cosas de la Nueva España
  • Zecharia Sitchin. (2007). Crónicas de la Tierra 4 - Los Reinos Perdidos
  • Samuel Noah Kramer. (1968). The Babel of Tongues, a sumerian version - Journal of The American Oriental Society.


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