NU WA: DIOSA CREADORA DE LA RAZA AMARILLA

..en cuanto de dónde vino la gente china la leyenda antigua más ampliamente extendida nos dice que fueron creados por Nu Wa y todos los descendientes vienen de ella..

Las leyendas orientales y occidentales tienen un punto en común: los seres humanos fueron creados por un ´Dios Creador´

Según la leyenda antigua más difundida en China los seres humanos fueron creados por Nu Wa y todos los chinos descienden de ella. También podía cambiar de forma y aparecía de diferentes maneras.

Cuando el Universo tomó forma y se completó con el Sol, la Luna, las montañas, los ríos, las plantas y los animales aún no existía la gente. La Tierra fue habitada por dioses, gigantes y otras criaturas monstruosas. El dios más importante era una diosa madre llamada Nü Wa la cual fue ´creadora y portadora del orden´. Tenía forma de ser humano en la parte superior de su cuerpo con cara humana y brazos humanos pero su parte inferior era como la de un dragón con cola de serpiente.

 Nü Wa viajó por el mundo y a pesar de encontrarlo rico y bello se sintió sola y triste porque no había seres humanos y a Nü Wa le hacía falta la compañía de gente que pudiera querer, sentir y pensar como lo hacía ella. Un día fue al gran río Amarillo. Del lecho del río sacó puñados de barro y modeló pequeños muñecos, les hizo cabeza, brazos y piernas para que pudieran caminar de pie. Puso mucho cuidado en hacer estas figurillas y el resultado le gustó. Sopló vida en ellas y quedó encantada viéndolas saltar y bailar a su alrededor, gritando y llamándola jubilosamente ´diosa madre´. Después de haber creado un gran número a mano de esta manera lenta Nü Wa decidió  utilizar sus poderes sobrenaturales para obtener un resultado más rápido.

Puso un trozo de caña en el barro del río y cada vez que lo sacaba, caían al suelo gotas de barro que se transformaban instantáneamente en hombres y mujeres. Al cabo de un tiempo hubo quien dijo que aquellos a los que modeló con sus propias manos eran los afortunados y los bien dotados del mundo mientras que los que fueron creados expulsando la caña fuera del agua eran los más pobres y menos afortunados. Eventualmente y después de haber creado suficientes hombres y mujeres Nü Wa estableció el sistema del matrimonio entre ellos para que vivieran juntos y pudieran procrear y continuar la raza humana sin ninguna otra ayuda por su parte.

Los primeros ´Nious´ o figuras de barro creadas por Nu Wa eran como muñecos sin vida, pensamientos o movimientos. Entonces Nu Wa exhaló su aliento mágico dentro de los Nious y así les dio una noble alma al inmediatamente transformarlos en seres humanos con vida. Sin embargo estos seres humanos les faltaban sabiduría y la capacidad para soportar los cambios externos. No sabían cómo controlar sus emociones y tampoco tenían un  entendimiento comprensivo de lo que sucedía en el medio ambiente. No tenían lógica ni ideología y eran muy vulnerables a la muerte. Cuando un grupo de Nious moría Nu Wa debía crear otro grupo.

Nu Wa dio sabiduría a los seres humanos y creó instrumentos musicales para ellos. Así se desarrolló la música, el canto y la danza y los seres humanos podían expresar sus sentimientos al cantar y danzar. Desde entonces, tenían cultura para gobernar y enriquecer sus vidas.

Gradualmente la gente supo cómo disciplinarse y manejar los acontecimientos en el ambiente que los rodeaba. La historia humana, cultura y otros aspectos comenzaron a ser desarrollados y se difundieron poco a poco. Progresivamente la vida simple se volvió abundante y el significado de la vida se transformó de algo ordinario en algo mucho más desarrollado y cada vez más civilizado.

Versión completa que resume la ´Creación del hombre´ y gloriosa ´restauración de la bóveda celeste´

Después que se separaron el cielo y la tierra la diosa Nü Wa viajó por entre ellos.  En el cielo brillaban el sol, la luna y numerosas estrellas. En la tierra, las montañas y los ríos eran majestuosos; las flores, las plantas y los árboles crecían exuberantes, y los pájaros, los animales, los insectos y los peces se multiplicaban  vigorosos. Reinaba la vitalidad.

El regocijo que sentía la diosa por todo este espectáculo, era indescriptible.

Sin embargo, sentía que algo faltaba. En verdad había necesidad de un ser que fuera el más inteligente, capaz de labrar la tierra y en último término gobernar y guiar a todas las criaturas que se hallaban bajo el cielo.

Después de meditar el asunto Nü Wa se puso en cuclillas y tomó un puñado de arcilla, la que empezó a modelar a su imagen y semejanza. De este modo creó unas pequeñas figuras que podían sostenerse erguidas, caminar y hablar. El gozo de la diosa fue extraordinario. A medida que continuaba modelando fueron apareciendo sucesivamente grupos de hombres y mujeres que saltaban y gritaban a su alrededor. Nü Wa rió, alborozada. La diosa bautizó a estas figuras con el nombre de "humano" porque podían caminar.

Como quiso que la tierra estuviera poblada por tales criaturas quienes tenían el don de la inteligencia y sabían hablar Nü Wa trabajó día y noche hasta el cansancio sin embargo estos seres no lograban llenar la inmensidad de la tierra. De repente se le ocurrió una idea: tomó una rama de liana y ató uno de sus extremos a una gran piedra; luego amontonó arcilla sobre aquélla y comenzó a agitarla sin cesar. A medida que hacía esta operación la arcilla que iba salpicando se convertía como por arte de magia en pequeñas figuras las que a su vez lanzaban un gemido.

De este modo fueron apareciendo paulatinamente los seres humanos que poblaron la tierra y se esparcieron por todas partes.

Nü Wa quiso entonces que se propagara la especie para lo cual les enseñó a los seres humanos a contraer uniones animándolos a que se amaran, engendraran hijos y fundaran familias. Es por ello que fue conocida en la remota antigüedad como la "diosa casamentera y del matrimonio".

Habían transcurrido ya muchos años desde la creación del hombre cuando se produjo un hecho insólito: Gong Gong el dios del agua y Zhu Rong el dios del fuego se trenzaron en un combate encarnizado a causa del cual se desplomó el cielo y la tierra dio un vuelco. Los seres humanos sufrieron por ello una catástrofe que casi los extermina.

Todo sucedió así:  Gong Gong quien era un dios tiránico y caprichoso ambicionaba ser el amo y señor del cielo y la tierra. Pero tenía un enemigo mortal: el irascible y feroz Zhu Rong quien también codiciaba  gobernar al mundo. Gong Gong tenía dos cortesanos. El primero de ellos Xiang Liu era un individuo cruel y mezquino cuya figura repugnaba a la vista pues su cuerpo era de serpiente de color azulado y tenía nueve cabezas con rostro humano. El segundo Fu You era un malhechor que merodeaba por todas partes recurriendo a la violencia y a la extorsión. El dios del agua tenía además un hijo. Este al igual que su padre también era un bribón, ambicioso y cometía toda clase de fechorías.

 Estos tres sujetos siempre le sirvieron de cómplices a Gong Gong en todas sus  atrocidades y como era de esperarse participaron en la pelea contra Zhu Rong.

El día en que se produjo el combate Gong Gong llegó con sus cómplices en un barco para atacar a Zhu Rong levantando las olas y el viento para hacer ostentación de su poderío  militar. Pero Zhu Rong no se dejó intimidar. Al ver la superioridad numérica de Gong Gong adoptó un aire de impotencia y retrocedió con el propósito de atraer a los enemigos a tierra firme. Entonces les lanzó bocanadas de fuego y de humo, cercándolos.

 Como resultado Xiang Liu fue muerto y Fu You recibió quemaduras en todo el cuerpo.

Este haciendo un esfuerzo rompió el cerco de llamas y se arrojó al río Huai donde finalmente murió a causa de la gravedad de las quemaduras. El hijo de Gong Gong quien a la hora de la verdad era un incapaz para el combate quedó paralizado por el terror que le causó la escena siendo motivo por el cual su padre lo partió en dos de un solo tajo.

Habiendo sufrido tantas pérdidas y al no estar en condiciones de combatir el dios del agua se vio obligado a retirarse. Pero el arrogante Gong Gong no pudo tolerar esa derrota ignominiosa. Avergonzado y enfadado a la vez tuvo un arranque de ira en el cual arremetió contra la montaña Buzhou con tanta fuerza que una de las columnas que sostenían al cielo se desplomó.

Según se dice había cuatro enormes columnas de piedra que sostenían la bóveda celeste bajo la cual los seres humanos vivían pacíficamente en la tierra.

Al quedar destruida esta columna que le servía al cielo como soporte en el noroeste,  una parte del cielo se desprendió, apareciendo en él un gran agujero. Se produjo un gran choque y la tierra dio un vuelco. Las aguas brotaron de su centro y se desbordaron los ríos, lagos y mares quedando convertida aquélla en un vasto océano cuyas olas rozaban al cielo.

Al chocar las piedras se produjeron chispas que incendiaron los bosques convirtiéndolos en un mar de fuego. Los animales tuvieron que salir en estampida azotando gravemente a los seres humanos. ¡Era un espectáculo aterrador!

En verdad el mundo se había convertido en aquel entonces en un infierno, en un gran diluvio caótico y devastador como lo propagan los mitos.

Nü Wa creadora y madre bondadosa de los seres humanos se sintió  conmovida al ver esta situación y decidió restaurar el cielo para que sus hijos y nietos pudieran continuar viviendo.

 La diosa que estaba en el centro de la tierra miró alrededor y trazó un plan después de meditar un poco y analizar la situación.

Recogió muchas piedrecitas de distintos colores y las fundió con el fuego creando una masa con la cual remendó el cielo.

Además quemó gran cantidad de juncos y con las cenizas de éstos rellenó las grietas que se produjeron después de que la tierra se había volteado.

 Sin embargo el cielo ya no era como antes: había quedado inclinado hacia el noroeste por donde se ocultaban el sol, la luna y las estrellas. Después del cataclismo la tierra también cambió de posición, inclinándose un poco hacia el sureste.

Por eso a partir de ese momento los ríos corren en esa dirección pero tal cambio no ejerció ninguna influencia sobre la vida de los seres humanos;  por el contrario, precisamente debido al movimiento del sol, la luna y las estrellas  aparecieron en la tierra las distintas estaciones: la primavera,  el verano, el otoño y el invierno y también la división del día y la noche.

Justamente debido a que las aguas de los ríos corrían  ininterrumpidamente hacia el sureste e irrigaban a ambos lados grandes extensiones de tierra, la hierba y los árboles crecieron exuberantemente y hubo cosechas abundantes de cereales.

En fin de cuentas la humanidad no fue la única en beneficiarse: la tierra se volvió más próspera y pintoresca.

Al cumplir todo esto Nü Wa montó en un dragón y atravesando las nubes se dirigió hacia el imperio celestial para reverenciar al ´Soberano del Cielo´ e informarle detalladamente sobre lo que había hecho. No obstante éste no mostró ni asomo de alegría. Por el contrario pensó que al haber aparecido el hombre, el único ser dotado de inteligencia, éste con su sabiduría y habilidad aprendería a cambiar el cielo y la tierra, crearía lo nuevo y finalmente, llegaría a ser el dueño de todo el universo. Para entonces su autoridad divina se vería seriamente amenazada. Sin embargo como el ´Soberano del Cielo´ no podía expresar sus pensamientos a Nü Wa sólo aprobó con la cabeza, diciendo: ¡Actúe como le plazca!

Más Nü Wa no compartía esta idea ni se jactaba de haber creado al hombre y restaurado el cielo. Sus preferencias estaban por los hijos que había creado con sus propias manos y se preocupaba porque siempre fueran felices. Por todo esto las siguientes generaciones de seres humanos mostraron su infinitoagradecimiento a su bondadosa ´madre creadora´ cuya imagen quedó grabada para siempre en el corazón de sus descendientes.

Las pinturas talladas en piedra durante la dinastía Han del siglo III a.n.e. al siglo III d.n.e. describen la unión entre los dos dioses. En un ataúd de piedra de la dinastía Han del Este desenterrado en Jianyang, Sichuan aparece la inscripción “Fu Xi y Nu Wa” al lado de unos relieves de la copulación por lo que algunos eruditos dedujeron que ya existía el dicho de que los dos eran esposos en la dinastía Han. En objetos antiguos de ese periodo es común ver la imagen de Nu Wa con cabeza humana y cuerpo de serpiente.

Fu Xi es el dios al que la mitología china atribuye la invención del Bagua o los Ocho Trigramas u ocho combinaciones de tres líneas enteras o rotas usadas antiguamente en la adivinación y aplicados también en los métodos de caza y pesca. El modismo chino “Qin y Se suenan armoniosamente” se usa para metaforizar la perfecta armonía matrimonial. Qin y Se son dos instrumentos musicales chinos antiguos creados precisamente por Fu Xi y Nu Wa..

Compás y escuadra: los chinos creen que “gui ju” compás y escuadra son las normas, reglas y prácticas establecidas según las cuales el ser humano debe comportarse. En el cuadro de la copulación entre Fu Xi y Nü Wa el primero toma en sus manos la “escuadra” JU mientras que ella sostiene el “compás” GUI un instrumento que los carpinteros de la antigüedad ya sabían usar para elaborar ventanas, puertas, mesas o bancos de líneas redondas. La "escuadra" JU también es un utensilio de los carpinteros imprescindible para hacer puertas, ventanas, mesas o bancos de líneas rectas. Los chinos dicen a menudo que ´no se puede dibujar un cuadrado ni un círculo sin la escuadra y el compás´ lo que significa que para comportarse con éxito en la sociedad se deben respetar los principios y observar las leyes y reglamentos y cada cual debe practicar el respeto de la ley y de la opinión pública.

¿Por qué el hombre toma la escuadra y la mujer el compás? Según la tradición cultural china el hombre tiene que ser recto y fuerte mientras que la mujer debe ser flexible y receptiva de manera que el hombre no se enferme y la mujer pueda protegerse a sí misma.

La rectitud y la flexibilidad son dos conceptos muy importantes en la cultura china. Para comportarse en sociedad ´se debe ser recto en el corazón y flexible en modo de ser y actuar´ ideología que se muestra también en las antiguas monedas de China.

Los antepasados creían que el modo de usar el dinero debía observar un principio igual al del comportamiento del ser humano en la sociedad. Muchos personajes exitosos poseen este carácter es decir prestan mucha atención al orden y la armonía de la naturaleza humana. La elaboración de la moneda y el comportamiento en sociedad cumplen los mismos requisitos: redonda por fuera y cuadrada en el centro: ´recto y firme en el corazón y flexible y receptivo en el modo de ser y actuar´..

 Nu Wa ´creadora del arco iris´ y Fu Xi

 Nuwa es para algunos en la mitología asiática la ´creadora de la humanidad´. Uno de los mitos cuenta que Nuwa se sintió sola y decidió crear a los hombres y los animales en siete días. Durante el primer día creó el gallo, luego el perro, al tercero la oveja, posteriormente el cerdo, al quinto la vaca, el sexto día el caballo y el séptimo día creó al hombre con arcilla amarilla.

Otro de los mitos sobre Nuwa dice que ella selló el cielo desgarrado con piedras de siete colores y ese parche se transformó en el arco iris.

 Fuxi era el creador de la escritura, de la administración de las tierras, del ´bagua´, de los mercados, de la pesca y de la caza. Era el hermano y el esposo de Nu Wa.

LEYENDA DE LA TORTUGA GIGANTE

 

 

..la tortuga simboliza para la cultura china 

longevidad, sabiduría y protección..

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C. el emperador Yu de la dinastía Hsia estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo también conocido como río Lo ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Sin embargo aquel día en que el emperador se encontraba junto a él el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues de repente vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.

Este símbolo es muy auspicioso porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección. Además la cabeza de la tortuga era la cabeza de un dragón, símbolo imperial de excelente fortuna, suerte, grandes éxitos y prosperidad en todo sentido. La aparición de la tortuga con cabeza de dragón se interpretó como una auspiciosa y fortuita señal del cielo.

Lo trascendental de este encuentro fue que al contemplar con detenimiento la tortuga descubrieron que su caparazón tenía un diseño de puntos coloreados que formaban un cuadrado. Dichos puntos formaban nueve números y cada uno de los cuales se inscribía en un pequeño cuadrado que a su vez estaba integrado en el cuadrado completo del caparazón en una disposición de tres sectores por tres. 

Lo curioso del caso es que los números sumaban un total de quince leyéndolos en cualquier sentido, horizontal, vertical o diagonal.

Los números y su disposición en el caparazón de la tortuga fueron estudiados por los sabios del momento y se trasladaron a un cuadrado que se denominó el cuadrado ´lo shu´ o cuadrado mágico que se convirtió en la base de la numerología china, la astrología, el I ching y el feng-shui.

 

Así por ejemplo el sistema chino de medir el tiempo también se estableció como el cuadrado mágico en nueve períodos distintos que duran veinte años cada uno por lo que un ciclo completo comprende ciento ochenta años, cada uno de los cuales tiene asignado un número del cuadrado mágico.

Los chinos consideran que trae buena suerte incluir el número del año en la vida diaria, como por ejemplo, en la matrícula del coche, el número de la calle etc. En el año 2004 del calendario lunar se entrará en el período 8 del ciclo y en el 2024 en el número 9, a partir del 2044 se iniciará un nuevo ciclo con el número 1.

Los números que aparecieron en la tortuga gigante cobraron un significado simbólico importantísimo en la predicción de los cambios entre el cielo y la tierra, los ciclos de las estaciones, del viento y del agua y dicho significado es crucial en el feng shui ya que cada uno de ellos refleja un tipo de energía y asociaciones.

Las definiciones y asociaciones numerológicas según la cultura china:

· El número 1 es de los dioses y de los emperadores, un número religioso y de respeto.

· El número 2 representa la pareja, el equilibrio del yin y el yang y se considera un número feliz, propicio para celebrar festividades y promover el amor.

· El número 3 fomenta el crecimiento interior y se utiliza en el feng shui para atraer a la suerte por lo que se recomienda a la hora de hacer alineaciones.

· El número 4 en chino cuenta con una fonética similar al vocablo que se utiliza para designar la muerte lo que ha creado una asociación negativa a dicho número; muchas escuelas de feng shui evitan involucrar este número en una distribución pues consideran que la flecha que forman una serie de cuatro objetos en línea recta tendrá efectos más perniciosos o que una alineación de cuatro ventanas resulta nefasta por lo que recomiendan tapar una. Esta asociación negativa es estrictamente cultural perteneciente al folclore chino y podemos encontrar asociaciones completamente contrarias en otras culturas como es el caso de los pitagóricos que consideran que el número 4 tiene un carácter sagrado porque es una representación del equilibrio, de la estabilidad y de la firmeza.

· El número 5 representa el poder, la autoridad y el honor. Con él se asocian el dios del hogar que gobierna la prosperidad y el bienestar de las casas protegiéndolas de espectros y espíritus malignos.

· El número 6 se considera muy propicio ya que resultado de una duplicación del número 3 que trae buena suerte, integridad, orden y armonía.

· El número 7 es el más mágico que simboliza perfección  y poder no sólo en la cultura china. En el feng shui el número 7 cobra una relevancia especial ya que 7 son las estrellas visibles de la Osa Mayor en las que se basa una escuela de feng shui, la de las Nueve Estrellas y las Ocho Entradas. Además una secuencia de siete veces siete, es decir, cuarenta y nueve es sagrada para los chinos y coincide con los días prescritos para el luto. En general una distribución de 7 objetos se le atribuye en feng shui un poder mágico y un sentido sagrado.

· El número 8 es un número que conlleva fuertes asociaciones religiosas en el sentido de la consciencia sagrada ya que 8 son los puntos cardinales de la brújula, 8 los trigramas del bagua y 8 son los lados de la figura del octógono tan auspicioso en feng shui.

· El número 9 representa la longevidad, el prestigio y la buena suerte pues tres veces tres resultan nueve. Los números 9, 6 y 3 componen una trinidad de números afortunados en la cosmología china y en el feng shui.

Los números se aplican a la distribución de los muebles y objetos en un espacio. Se emplean para neutralizar sectores mal espectados o una zona problemática. Además cada número está asociado a un tipo de energía según los cinco elementos, las direcciones cardinales y los trigramas como se verá al desarrollar el ´bagua´.

Aunque el ´lo shu´ es un diagrama cuadrado que contiene nueve celdas es inherentemente cíclico y puramente dinámico y se utiliza como sistema de predicción siguiendo su movimiento. 

El movimiento del cuadrado mágico simboliza un ´mundo en constante y eterna transformación´. Primero se conectan los números 1 y 9 y el 3 con el 7; después el 6 y el 1, el 8 y el 3, el 4 y el 9 y finalmente el 2 con el 7.

La figura que aparece al trazar una línea de conexión entre los números en el movimiento que se le atribuye al cuadrado mágico es el de la ´esvástica tibetana o budista´ pintadas por los tibetanos en los umbrales de sus casas o bordadas en las tankas que representan los distintos aspectos de la budeidad. Esta esvástica es un símbolo original tibetano que se mueve en el sentido contrario a las agujas del reloj y está considerado como un símbolo protector y armónico que genera fuerzas positivas y atrae energías benéficas.

 

¿Cuál es su origen? La esvástica se menciona por primera vez en las escrituras sagradas de los hindúes llamadas los Vedas y su uso se traslada a varias religiones de la India como el budismo o el jainismo.

´Esvástica´ significa ´bien por venir´ o también ´felizmente´, ´con éxito´ o ´que todo vaya perfectamente bien´. Por eso mismo la cruz esvástica todavía se utiliza en las notas que acompañan a los regalos o en acompañando los saludos finales en las cartas.

El cuadrado mágico o ´lo shu´ se incorporó al bagua o pakua, al sistema kua y se convirtió en base teórica para las escuelas de las ´Ocho Aspiraciones´ y del ´método de las Nueve Estrellas´ en las que los nueve cuadrados que integraban el conjunto del caparazón de la tortuga se conocen como los ´Nueve Palacios´.

 

 

El ´bagua´ o ´pakua´ surgió de la integración de la teoría del yin y el yang con sus nueve trigramas, los cinco elementos en unión indivisible con el cuadrado mágico por lo que en el ´bagua´ se encuentran o se resumen ´en un solo diagrama combinado´ las direcciones, los números, los colores, las estaciones, las energías, los movimientos,  los trigramas, etc.

 

CREADOR DEL UNIVERSO: PAN GU - 盘古开天辟地

 

 

Pan Gu · ´creador del universo´ y vencedor del caos original

Muchos son los mitos que envuelven más de 15000 años de cultura china sin embargo los más antiguos todavía siguen vigentes que son los mitos sobre el origen del universo, los orígenes humanos, la creatividad cultural y las guerras tribales.

Una historia que todo padre le ha contado a su niño es que el universo fue creado por Pan Gu conocido como el ´Dios de la Creación´.

El creador del mundo fue Pan Gu el cual se creó así mismo teniendo forma de un huevo de gallina. Según los relatos de la creación las partes de dicho huevo se separaron. Por una parte la yema que simboliza el yin ´sombra u oscuridad´ y por otra parte la clara que viene a ser el yang ´sol o luz´. El ´yin´ y el ´yang´ a su vez representa la Tierra y el Cielo así como también el movimiento de la armonía, del equilibro y del orden cósmico.

Mucho tiempo antes que fuera creado el universo no tenía forma y el cielo y la tierra no existían. No hubo izquierda ni derecha, no hubo arriba ni abajo, ni hubo el este, el sur, el oeste ni el norte. Era como un ´huevo primordial´ redondo en el cual no había luz, ni sonido ni movimiento. En el huevo universal yacía un ser dormido llamado Pan Gu.

En el gran huevo primordial gestaba un grandioso héroe llamado Pan Gu quien precisamente separó el cielo de la tierra. Concebido 18 mil años en el huevo Pan Gu se despertó finalmente de su sueño profundo. Abrió los ojos y sintió una oscuridad además de tanto calor que casi estaba sofocado. Quiso ponerse de pie pero la cáscara de huevo le envolvía fuertemente todo su cuerpo que no podía relajarse ni las manos y los pies. Pan Gu echó a enfadarse, tomó una hacha innata y se esforzó por blandirla. Después sólo se oyó un ruido atronador. El gran huevo se rajó súbitamente.

El puro, liviano y claro qi ´yang´ se levantó y formó el cielo azul. Por otro lado el denso, pesado y turbio qi ´yin´ se hundió y formo la expansiva tierra. Desde entonces el universo tuvo cielo y tierra.

Pan Gu y la creación del mundo · 盘古开天辟地  Pán Gǔ kāi tiān pì dì

 Pan Gu se puso de pie entre el cielo y la tierra. Desde entonces día a día el cielo era más alto y la tierra estaba más abajo y se volvía más pesada y densa. De esta forma Pan Gu se volvió cada vez más alto. Tomó otros dieciocho mil años para que el cielo dejara de subir y la tierra de bajar. Por consiguiente Pan Gu se volvió un gigante para sostener el cielo y la tierra y de esta forma el universo permanecía en un estado perfecto de orden y armonía.

Pan Gu separó el cielo de la tierra y se puso muy alegre. Preocupado de que se volvieran a unir el cielo y la tierra soportaba con la cabeza el cielo y pisaba con los pies la tierra. Lució las habilidades y cambiaba muchísimas veces al día. Creció diariamente 3,3 metros separándose a este mismo ritmo el cielo y la tierra. Pan Gu había llegado a ser un coloso de espíritu indomable y tenía una estatura de 45 mil kilómetros. Transcurridos miles de años el cielo y la tierra se establecieron por fin y no se unirían nunca jamás..  ..permitiendo así el espacio intermedio llamado ´vida´.

Pan Gu se transformaba nueve veces cada día: ya como Dios en el Cielo o Santo en la Tierra. Cada día el cielo se elevaba 3,3 metros y la Tierra se espesaba otro tanto. Así fue durante dieciocho mil años. Entonces el Cielo alcanzó su altitud infinita, la Tierra su profundidad absoluta y Pan Gu su extensión total. Pan Gu había llegado a ser un coloso de espíritu indomable y tenía una estatura de 45 mil kilómetros.

Los seres vivos empezaron con Pan Gu ´el antepasado de los diez mil seres´. No obstante este héroe quien separó el cielo de la tierra estaba muy agotado y no tenía fuerza para soportar a sí mismo. Su gigantesco cuerpo cayó a la tierra estruendosamente.

Sin embargo Pan Gu era el único hombre entre el cielo y la tierra. Su estado emocional podía cambiar el universo. Cuando estaba complacido el cielo se encontraba despejado y cuando estaba enojado el clima era sombrío. Su llanto traería lluvia y su suspiro fuertes vientos. Al pestañear el cielo relampagueaba y si roncaba los truenos rugían.

Viendo que el cielo y la tierra estaban bien formados y establecidos, Pan Gu murió. Su cabeza se convirtió en un gran pico sagrado, sus miembros se convirtieron en montañas, su sangre dio origen a los ríos y los lagos, sus músculos formaron los campos y las tierras fértiles y su piel y pelo se convirtieron en miríadas de plantas, hierbas y vegetales.  Su pelo y la barba se convirtieron en estrellas brillantes. Sus manos y pies dieron principio a los cuatro puntos cardinales y a las montañas altas.

Sus tendones se transformaron en caminos y sus cabellos se transformaron en árboles y otros vegetales. Sus dientes y sus huesos se transmutaron en oro, plata, bronce, hierro, jade y reservas minerales. El aire que él exhaló formó el viento y las nubes y el sonido de su voz llegó a ser el rugido de truenos. Su ojo izquierdo se convirtió en el sol y el ojo derecho se convirtió en la luna, su sudor se transformó en el rocío dulce de la mañana y la nutritiva lluvia. Y por último las pulgas que vivían en su cuerpo se convirtieron en la humanidad. Usando su cuerpo Pan Gu creó un mundo prodigo y hermoso.

La tradición taoísta suele representar a Pan Gu como un ser primitivo velludo que lleva un gran martillo con el cual rompe la roca primigenia o ´huevo primordial´ negro. Hay zonas del sur de China donde el culto a Pan Gu todavía pervive levantándose multitud de templos y pabellones en su honor. Entre esos pueblos es representado como un ser con cuerpo de hombre y cabeza de perro y se le conoce con el nombre de ´rey Pan´. En una de esas leyendas se cuenta que Pan Gu se casó con una princesa como recompensa por traer la cabeza del rey Fang al rey Gao Xin quien había prometido la mano de su hija a quien le trajese la cabeza de su enemigo y fue Pan Gu quien realizó tal empresa. Pero la princesa no quería ser vista con aquel ser con cuerpo de hombre y cabeza de perro y se mudaron a las lejanas montañas del sur de China.

 Al principio de los tiempos, el universo era un huevo. Un día el huevo se rompió. Dos mitades resultaron. La parte superior se hizo bóveda y surgió el Cielo, la parte inferior, ocupada por el barro, formó la Tierra. Del centro del huevo nación P’an Ku que empezó a crecer y a crecer. Crecía más de tres metros por día. Al mismo tiempo el cielo se hacía tres metros más alto y la tierra adquiría tres metros de espesor.

 Pasadas dieciocho mil lunas, P’an Ku murió. El gran gigante, al morir se dividió en cientos de pedazos: El sol y la luna surgieron de sus ojos. Los ríos, las quebradas, los riachuelos y el mar brotaron de su sangre. De su frondoso cabello salieron los árboles. De su sudor, las gotas de lluvia. De su aliento, un golpe de viento. El resonar del trueno salió de su voz.

 ..de sus pulgares salieron los antecesores de la humanidad..

 Fu Xi · ´mensajero celestial´ fue enviado por los dioses a impartir la cultura china

Se dice que llegó a la tierra para enriquecer las habilidades del pueblo chino, mejorar la conciencia de la naturaleza y enseñarle a la gente comportamientos básicos y modos de vida en forma de ´cultura de la vida´

Según la historia china ´los dioses vinieron de los cielos´ para impartir la cultura directamente a los chinos creados por Nu Wa. Los dos seres divinos más conocidos son Fu Xi y Shen Nong quienes fueron enviados a la tierra para enriquecer las habilidades del pueblo chino, mejorar su conciencia de la naturaleza y enseñarle a la gente comportamientos básicos y modos de vida en forma de desarrollar y transmitir una amplia y elevada ´cultura de la vida´.

Durante cierto período los dioses coexistieron con los seres humanos por eso China era llamada la ´tierra divina´. En ese tiempo los chinos pensaron que era muy simple. Buscar comida cuando se tenía hambre y botar lo que quedaba cuando estaban satisfechos. Fu Xi enseñó a los antiguos chinos cómo hacer redes para captar peces y de esta forma la gente mejoró su productividad inmensamente. Fu Xi también enseñó cómo domesticar animales y este fue el origen del ganado. Además Fu Xi trajo el sistema del matrimonio a la sociedad china. Mucho antes de que Fu Xi viniera a la Tierra la gente se unía con familiares cercanos y los niños vivían con su madre sin conocer a su padre. Fu Xi cambió completamente la forma de relacionarse e institucionalizó el sistema del matrimonio y la etiqueta en las bodas.

 Aparte de las enseñanzas arriba mencionadas Fu Xi creó el "Shu Qi" para reemplazar el anterior "conteo Quipu" que contaba objetos con nudos (utilizados en Bolivia, Perú y Ecuador por los anteriores habitantes a los Incas). También estableció las leyes de los humanos y el sistema de gobierno geográfico y nombró oficiales para que estuvieran a cargo de la administración pública y el gobierno. Este ha sido el modelo de referencia para futuras generaciones.

Fu Xi es considerado el fundador de los trigramas por los cuales la gente china entiende los fenómenos celestiales y establece la ´filosofía de obediencia´ a los arreglos de los dioses. En cuanto a esto último la gente en China venera al cielo y a la naturaleza con absoluto respeto porque creen que su cultura fue otorgada por los dioses y manifiesta la adaptación de forma y contenido de la cultura divina.

Según la tradición fue Shen Nong quien enseñó a los chinos cómo hacer implementos para las fincas, reclamar la tierra y cultivar los campos. Con la ´asistencia de los dioses´ la calidad de vida de la antigua gente china se mejoró y fueron capaces de lidiar con la naturaleza y establecer normas básicas de comportamiento humano. Gradualmente la sociedad se transformó hacia una civilización primigenia.

· Fu Xi y el ´Ba Gua´

Los tres emperadores de la antigua China fueron Fu Xi, Shen Nong y el Emperador Amarillo ´Huang Di´..

Fu Xi, emperador legendario que vivió hace unos cinco milenios también era llamado ´Tai Hao´ fue uno de los tres grandes emperadores de la antigua China. Vivió hasta la venerable edad de 175 años y gobernó China durante 116 años. Su fecha de nacimiento y muerte se desconocen.

Fu Xi era experto en la observación y la interpretación de los movimientos del sol, la luna y las constelaciones así como los cambios del clima y las estaciones. No dejó nada fuera de su estudio de la naturaleza incluyendo las montañas, ríos, animales y vegetación.

Los tres emperadores de la antigua China fueron Fu Xi, Shen Nong y el emperador Amarillo (Huang Di). Todas las formas de vida de la tierra las incluyó en sus estudios. Examinó los patrones en el pelaje de los animales y plumas de aves y no pasó nada por alto. En esta pintura del siglo XIII aparece el mítico personaje con los 8 Trigramas dispuestos en círculo según un esquema centrífugo para formar un octógono.

Esos ´ocho trigramas´ originales serían la base de la escritura china cuya invención también se le atribuye a Fu Xi. Sus extensas observaciones y la investigación le permitieron ganar gran prestigio en el mundo que le rodeaba. Analizó y clasificó todo desde el cuerpo humano al entorno cercano de acuerdo a sus características y lo clasificó en ocho construcciones diferentes.

Luego utilizó los ocho símbolos para etiquetarlo todo y creó el “Ba Gua” en su forma de “Ocho Trigramas”. Mediante el estudio del Ba Gua uno puede entender la ´voluntad del Cielo´ y de la ´interrelación´ entre todas las cosas.

En los tiempos antiguos la gente hacía nudos en cuerdas para comunicarse entre sí y guardar cosas de importancia. Fu Xi inventó el sistema de escritura que permitió el mantenimiento de registros y descripciones de todo y de ideas más detalladas y precisas. Esto  mejoró mucho la comunicación y las directivas a los subordinados y fue de gran ayuda para la gente común.

El historiador de la dinastía Song Fan Zuyu dijo que el carácter moral Fu Xi estaba en armonía con el Cielo y la Tierra y que comprendía los mensajes de los dioses.

 Así fue capaz de concebir el ´Ba Gua´ que explica la verdad de toda la materia y la relación armoniosa entre el hombre y su medio ambiente. El sistema de gobierno y los códigos morales se formaron en la época de Fu Xi y se perfeccionaron durante el reinado de Tang Yao. Sin ninguno de los dos la propiedad y la justicia no hubieran sido establecidas y es por ello que los emperadores de China siguieron las enseñanzas de Fu Xi.

· Los ´cinco tonos celestiales´ del universo

La música tradicional china está basada sobre el antiguo sistema pentatónico o ´escala de cinco tonos´. Los cinco tonos son Kung · TI, Shang · ME, Chio · MA, Chih · FU y Yue · AG..

KUNG - Emperador - fa#

SHANG - Ministro - sol#

CHIO – Servicios Públicos - la#

YUE - Población Urbana - re#

CHIH - Población Rural - do#

 Según la teoría de los cinco elementos los tonos están conectados tanto con una miríada de conceptos cosmológicos como con las funciones internas del hombre.

 Los chinos creen que todo tiene una perfecta razón de ser por ejemplo que los seres humanos tengan cinco órganos internos: corazón, hígado, pulmones, riñones y bazo, cinco órganos sensoriales: boca, nariz, ojos, oídos y lengua y cinco dedos en cada mano.

Según la tradición china cualquiera de esos cinco tonos pueden afectar los órganos internos del ser humano y ´actuar como un perfecto mecanismo regulador´.

La música puede incrementar el metabolismo, iniciar cambios de los procesos de pensamiento y regular el corazón. Debido a que cada uno es diferente los órganos internos no son iguales en todas las personas y por eso cada uno percibe la música de diferentes maneras. En base a los cinco tonos básicos uno puede detectar diferentes influencias en el cuerpo humano.

 Por ejemplo las melodías basadas en KUNG son nobles, están relacionadas con la Tierra e influyen en el bazo. Escuchar tal música frecuentemente lo vuelve a uno amable, equilibrado y tolerante. Las melodías SHANG son pesadas como el metal, inflexibles. Esta música influye en los pulmones. Oírla frecuentemente lo hace a uno amistoso, bien intencionado y recto. La música basada en CHIO anuncia la llegada de la primavera y revive toda la vida. Este tipo de música influye en el hígado y escucharla lo pone a uno amable y conciliatorio. La música CHIH es sumamente emocional como el fuego. Influye en el corazón y escucharla lo hace a uno generoso.

Las melodías basadas en YUE son melancólicas como agua que fluye plácidamente. Estas influyen en los riñones y escucharlas nos equilibra tanto mental como emocionalmente como dicen los antiguos dichos chinos: “triste pero no herido” y “contento pero no en exceso”.

Me encuentro fascinado por la profundidad de conocimientos de nuestros ancestros y su contenido extraordinario de sabiduría al escrito presentado para vuestro conocimiento......