MUDITA

 (De Metta, Vol. 12, No. 2.)

Una característica del Buda-Dhamma es el conocimiento de los pares de opuestos en el entrenamiento para ir más allá de ellos. El método de entrenamiento y desarrollo mental del Buda era enseñar primero definiendo pensamientos, palabras y hechos no perniciosos o poco hábiles, o prácticas que caracterizan muchas de las inclinaciones del hombre, y luego proponer sus opuestos de una naturaleza sana o hábil como un logro. buscó la abolición de ambos, eventualmente, cuando incluso el bien debe ser dejado atrás así como el mal; cuando incluso la Balsa del Dhamma debe ser abandonada, después de cruzar la inundación del samsara. El problema con muchos de los imprudentes es su deseo de abandonar la Balsa del Dhamma antes llegando a la orilla más lejana. El método de Buda para exponer los aspectos negativos y positivos, pasivos y dinámicos del comportamiento, en términos tanto abstractos como concretos, es obviamente crear conciencia de lo que se debe buscar y nutrir.

La ignorancia básica que aparece en el budismo no es tanto un rechazo de la verdad como un fracaso para percibirla. Es, por así decirlo, un "punto ciego" en nuestra percepción similar al daño físico de una sección del cerebro o del sistema nervioso que resulta en una visión o locomoción deteriorada. En otras palabras, la profundidad de nuestra ignorancia puede medirse por nuestra falta de conciencia de ella.

Por eso es tan necesario que veamos y reconozcamos nuestras fallas y defectos si queremos erradicarlos. También es importante que tengamos en cuenta "lo bueno que ha surgido" y que lo fomentemos y lo desarrollemos hasta el punto de la perfección. Realizar nuestras imperfecciones es el comienzo de la sabiduría, la primera luz que brilla en la oscuridad de nuestra ignorancia. Si bien somos felizmente inconscientes de los estados mentales perjudiciales dentro de nosotros mismos, dichos estados continuarán floreciendo y sus raíces se adentrarán más en nuestro ser. De la misma manera, en nuestras relaciones con nuestros semejantes, los males no percibidos se repetirán inconscientemente y sin ser reconocidos, construyendo un futuro infeliz acumulativo para nosotros bajo la ley causal retributiva del karma.

Al tratar con la alegría mudita o altruista, nos sentimos, una vez más, frustrados por la insuficiencia de las traducciones para "brahma-vihara" o "appamañña" [appama ~ n ~ na] - la primera como "morada sublime o divina", y el último como "estado ilimitado". Reducir cualquiera de estos términos al lenguaje moderno es difícil. Las cuatro características agrupadas bajo estos términos son: bondad amorosa, compasión, alegría altruista y ecuanimidad, extendida a la aplicación universal. En su perfección son "sublimes" e "ilimitados", y para ser "habitados en" como se habla de "morar en paz", así lo dejaremos así.

Al igual que con todas las perfecciones, estas cuatro características deseables son los antídotos contra los venenos de sus imperfecciones opuestas, y aquí es donde el reconocimiento de sus opuestos es apropiado. Menos se ha dicho o escrito de mudita que de las otras tres de estas cuatro características, quizás, otra vez, debido a su traducción algo torpe. Si bien la bondad amorosa y la compasión son objetivas, llegar a todos los seres sensibles, mudita y la ecuanimidad son subjetivas o personales en su aplicación.

Puede parecer extraño al principio, hasta que examinemos críticamente la fuente, hablar de alegría egoísta o desinteresada. La alegría es un éxtasis emocional que surge del placer. Es algo intensamente personal. Si bien podemos compartir y compartimos nuestros placeres en cierta medida con otros, el impacto resultante de ellos en varias personalidades variará tan ampliamente como las personalidades. En ocasiones, lo que puede dar lugar a una alegría arrebatadora en nosotros, cuando se comparte, puede dar lugar a una aversión positiva en otro.

Un ejemplo pertinente de esto sería el efecto reaccionario de cierta música en personas de gustos diferentes. Si bien no es infrecuente que algunas de las generaciones modernas se desmayen literalmente con el éxtasis bajo la influencia de la combinación de notas y acordes discordantes y disonantes, mientras que otros encuentran cualquier cosa menos entretenida o placentera. Aquí tenemos lo que podríamos denominar "alegría egoísta" por parte de los participantes, por parte de aquellos que tienen que sufrir la participación más renuente. Por todo eso, dentro del grupo que lo disfruta, hay una reciprocidad de deleite, felicidad y éxtasis entre los artistas y los entretenidos. Superficialmente, entonces, podríamos decir que no es el fenómeno de la alegría en sí, que es egoísta o altruista por naturaleza, sino que el tiempo, el lugar y las circunstancias deben considerarse en relación con los demás.

Sin embargo, para llevar mudita al ámbito del Buda-Dhamma, necesitamos profundizar en la necesidad de cultivar esta perfección. ¿Cuáles son los opuestos a ser eliminados por su cultivo?

Nunca nos cansamos de afirmar la interdependencia de cada aspecto del Buda-Dhamma, sin importar qué faceta particular se esté discutiendo. Ya hemos declarado que la ignorancia es el fracaso de la percepción, y es cierto que la codicia y el odio surgen a través de la no percepción de su fuente y los resultados subsiguientes; que básicamente el anhelo nacido de la ignorancia es el culpable, y que el propósito del Buda-Dhamma es eliminar el anhelo. Es el deseo lo que da lugar a los celos, la envidia, la codicia, la avaricia y la codicia en todas sus manifestaciones. Aquí es donde la mudita, cuando se practica y se desarrolla, se convierte en un estado mental "sublime" e "ilimitado" para ser "habitado" como una característica correctiva para su eliminación.

Uno de los símiles más usados ​​por Buda fue el del fuego. En ocasiones, fue la calidad destructiva del fuego la que se comparó con la naturaleza destructiva de las pasiones. En otras ocasiones, fue la ardiente naturaleza del fuego el que debía emularse en la búsqueda del camino hacia la santidad. En su existencia incontrolada, el fuego es un peligro destructivo. Bajo control es una de las mayores bendiciones y bendiciones del hombre. En cualquier caso, fue una fuerza motivadora a tener en cuenta, en todo momento activa, potente y enérgica.

Las tres raíces del mal (avaricia, odio y engaño) también se conocen como "los tres fuegos". En una ocasión, el Buda y su banda de monjes se quedaron por el momento en Gaya Head, una montaña cerca de la ciudad de Gaya. Desde su posición elevada observaron uno de los grandes incendios que de vez en cuando asolaban el campo. Esto inspiró lo que se conoce como "El Sermón del Fuego", que es el tercer discurso grabado emitido por el Buda después de su Iluminación, y al comienzo de su largo ministerio. Para el Buda, el mundo del Samsara era como las llamas llanuras de abajo: "Todo está ardiendo", dijo el Buda, "ardiendo con el fuego de la pasión, con el fuego del odio, con el fuego de la estupidez". (Vin. 21)

Son estos tres fuegos que dan lugar a los celos, la envidia, la codicia, la avaricia y la codicia. El anhelo por las posesiones, el anhelo por los placeres sensuales, el éxito arrepentido de los demás, el odio que se genera por los beneficios de los demás, la odiosa comparación de un estado mayor en comparación con nuestras circunstancias humildes, estos son los "fuegos" que arden dentro de nosotros. a nuestra ruina.

Ahora es evidente por qué la mudita es una característica tan importante para ser cultivada. Cuando podamos ver el éxito de otros con la misma ecuanimidad, y en la misma medida, como extenderíamos metta y karuna (bondad amorosa y compasión) a aquellos que sufren dolor y angustia, tristeza y tribulación, tristeza y luto, entonces Estamos empezando a ejercer mudita, y estamos en el proceso de erradicar la codicia y el deseo. Desarrollados aún más, podemos llegar a la etapa de compartir con otros su alegría de posesión, sus éxitos financieros o sociales, su elevación a posiciones de importancia cívica o nacional, o la recepción de títulos y honoríficos. De esta manera, la mudita es contraria a los conceptos de todo tipo, y su crecimiento y desarrollo verifica el agarre del deseo.

Hasta que no hayamos desarrollado esta característica subjetiva dentro de nosotros mismos, ¿cómo podemos desarrollar las características objetivas de metta y karuna? Las posesiones acumuladas, los resultados de nuestra codicia, pueden darnos el placer y la felicidad del avaro que se regodea sobre su tesoro de oro. La felicidad nacida de los placeres compartidos, el amor compartido, las posesiones compartidas, las delicias compartidas en el éxito de otra persona, superará la exigua felicidad egoísta del avaro.

La alegría desinteresada se multiplica en proporción a la extensión de su aplicación, aparte de su efecto purificador en nuestras propias vidas.

En la traducción de Ñanamoli del Visuddhimagga de Buddhaghosa, él usa "alegría" para mudita, con la nota a pie de página: "Mudita - alegría - como uno de los abidings divinos siempre se usa en el sentido de alegría en el éxito de los demás". Buddhaghosa ilustra esto diciendo: "Al ver o escuchar que una persona querida está feliz, alegre y contenta, la alegría se puede despertar así: 'Este ser está realmente contento. ¡Qué bueno! ¡Qué excelente!' Así como él se alegraría de ver a una persona querida y amada, así se impregna de todo ser con alegría ".

En "El análisis del campo de seis sentidos" ( MN 137 ), el Buda habla de las seis alegrías relacionadas con la renuncia. Si bien tales alegrías son subjetivas por naturaleza, carecen de cualquier mancha de ansia egoísta que pueda dar lugar a los cancros de los celos, la envidia, la codicia o la codicia. Estas alegrías surgen en la realización de la impermanencia de las formas materiales, sonidos, olores, sabores, toques y estados mentales, y la renuncia al apego a ellos.