Ahimsa
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Ahimsa ( sánscrito : अहिंसा ; IAST : Ahimsa , Pāli : avihimsa ) es un término que significa no hacer daño (literalmente: la prevención de la violencia - himsa ). La palabra se deriva de la raíz sánscrita hims - de huelga; himsa es la lesión o daño, una himsa- es lo contrario de esto, es decir, no hacer daño o no violencia .
Es un principio importante de algunas religiones de la India ( budismo , hinduismo y el jainismo ). Ahimsa significa bondad y la no violencia hacia todos los seres vivos, incluidos los animales, sino que respeta a los seres vivos como una unidad, la creencia de que todos los seres vivos están conectados. Líder indio Mohandas Karamchand Gandhi creía firmemente en este principio. Prevención de la violencia verbal y física es también una parte de este principio, aunque ahimsa reconoce la legítima defensa cuando sea necesario, como un signo de un espíritu fuerte. Está estrechamente relacionado con la noción de que todo tipo de violencia implican negativas kármicas consecuencias.
El jainismo
La mano con
una rueda en la palma simboliza el voto jainista de Ahimsa. La palabra en el
centro es "ahimsa". La rueda representa el dharmacakra que significa la decisión de detener el ciclo de la
reencarnación a través de la búsqueda incesante de la verdad y la no violencia.
En el jainismo, la comprensión y puesta en práctica de ahimsa es más radical, escrupulosa y exhaustiva que en cualquier otra religión. La no-violencia es vista como un deber religioso más importante para todos ( ahimsa paramo dharmaḥ , una declaración a menudo inscrito en Jain templos). Al igual que en el hinduismo, el objetivo es evitar la acumulación de karma perjudicial. Cuando Mahavira revivió y se reorganizó el movimiento de Jain en el siglo sexto o quinto antes de Cristo, ahimsa era ya un establecido, en sentido estricto regla observada. Parshva , la primera Jain Tirthankara , a quien modernos historiadores occidentales consideran que es una figura histórica, vivió aproximadamente en el 8 º siglo AEC. Él fundó la comunidad a la que los padres de Mahavira pertenecía. Ahimsa ya era parte de la "moderación cuádruple" ( Caujjama ), los votos tomado por los seguidores Parshva de. En los tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas no concordaban con los budistas y seguidores de la religión védica o los hindúes, a quien acusaron de negligencia y falta de coherencia en la aplicación de la ahimsa. Hay una cierta evidencia, sin embargo, que los antiguos ascetas jainistas carne aceptado como limosna si el animal no había sido específicamente asesinado por ellos. Jains negar modernos esto con vehemencia, especialmente con respecto a Mahavira sí mismo. De acuerdo con la tradición jainista sea lacto vegetarianismo o veganismo es obligatoria.
El concepto de ahimsa Jain se caracteriza por varios aspectos. No hace ninguna excepción para los sacrificadores rituales y profesionales cazadores-guerreros. La matanza de animales para la alimentación está absolutamente descartada. Los jainistas también hacer un esfuerzo considerable para no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. Aunque admiten que las plantas deben ser destruidas por causa de la comida, aceptan este tipo de violencia sólo en la medida en que es indispensable para la supervivencia humana, y hay instrucciones especiales para la prevención de la violencia innecesaria contra las plantas. Los jainistas ir fuera de lo posible para no herir e incluso pequeños insectos y otros animales minúsculos. Por ejemplo, los jainistas no suelen salir por la noche, cuando es más probable que pisar un insecto. En su opinión, el daño causado por el descuido es como el daño causado por la acción deliberada. Comer miel está estrictamente prohibida, dado que se trata de la violencia contra las abejas. Algunos jainistas abstenerse de la agricultura, ya que inevitablemente conlleva homicidio involuntario o hiriendo de muchos animales pequeños, como los gusanos y los insectos, pero la agricultura no está prohibido en general, y hay agricultores Jain. Además, debido a que consideran duras palabras a ser una forma de violencia, a menudo mantienen un paño para cubrir ritualmente su boca, no como un recordatorio para que la violencia en su discurso.
Por el contrario, los jainistas están de acuerdo con los hindúes que la violencia en legítima defensa puede justificar, y están de acuerdo en que un soldado que mata a los enemigos en combate es cumplir un deber legítimo. comunidades Jain aceptado el uso de la fuerza militar para su defensa, y había Jain monarcas, jefes militares y soldados.
Aunque, en teoría, todas las formas de vida se dice que merecen una protección completa contra todo tipo de lesiones, Jains admitir que este ideal no puede ser completamente implementado en la práctica. Por lo tanto, reconocen una jerarquía de vida. Seres móviles reciben mayor protección que las inmóviles. Para los seres móviles, distinguen entre uno-detectados, dos de sensores, detecta tres, cuatro y cinco percibió percibió unos; un animal tiene una sensación táctil como su modalidad sensorial única. Cuanto más sentidos de un ser tiene, más se preocupan por su protección. Entre los seres de cinco detectados, los racionales (los humanos) son los más fuertemente protegida por Jain ahimsa. En la práctica de ahimsa, los requisitos son menos estrictos para los laicos que han emprendido anuvrata (Lesser Votos) que para el monjes que están obligados por la Mahavrata "Grandes Votos".
Budismo
A diferencia de las fuentes hindúes y Jain, en los antiguos textos budistas ahimsa (o su Pāli cognado avihimsa ) no se utiliza como un término técnico. El tradicional comprensión budista de la no-violencia no es tan rígido como el Jain, pero al igual que el Los jainistas, budistas siempre han condenado el asesinato de todos los seres vivos. En algunas tradiciones budistas vegetarianismo no es obligatorio. En estas tradiciones, los monjes y los laicos pueden comer carne y pescado a condición de que el animal no murió específicamente para ellos Algunos monjes, monjes específicamente de algunas tradiciones Mahayana, el consumo de carne está estrictamente prohibido por los preceptos monjes. Los laicos también son alentados a comer vegetariano.
Desde los inicios de la comunidad budista, los monjes y las monjas han tenido que comprometerse a cinco preceptos de conducta moral. En el antiguo budismo, los laicos se recomienda, pero no la obligación, a que se comprometan a observar los cinco preceptos de la moral ( Pancasila ). En los dos códigos de la primera regla es abstenerse de tomar la vida de un ser sensible ( Pānātipātā ). monjes budistas deben evitar cortar o quemar árboles, ya que algunos seres sintientes confiar en ellos. \
A diferencia de la religión védica, el budismo antiguo tenía serias dudas acerca de las formas violentas de castigo de los criminales y de la guerra. Ambos no fueron condenados explícitamente, sino formas pacíficas de resolución de conflictos y el castigo con la menor cantidad de lesiones se animó. Los primeros textos en lugar de condenar a los estados mentales que conducen a un comportamiento violento.
La no-violencia es una preocupación más a caballo del Canon Pali . Mientras que los primeros textos condenan la matanza en los términos más enérgicos, y retratar el rey ideal como un pacifista, un rey es, sin embargo flanqueado por un ejército. Parece que la enseñanza del Buda sobre la no-violencia no fue interpretado o puestos en práctica en un pacifista sin compromisos o modo anti-militar-servicio por los budistas tempranas. Los primeros textos asumen la guerra como un hecho de la vida, y así guerreros expertos se ven como una necesidad para la guerra defensiva. En los textos pali, mandamientos judiciales que se abstengan de la violencia y la participación en los asuntos militares se dirigen a los miembros de la sangha , y más tarde los textos del Mahayana, que a menudo generalizan normas monásticas para laicos, necesitan esta de los laicos también.
Los primeros textos no contienen la guerra justa ideología como tal. Algunos argumentan que un sutta en los gamani Samyuttam excluye todo servicio militar. En este pasaje, un soldado le pregunta al Buddha si bien es cierto que, como se ha dicho, los soldados muertos en batalla renace en un reino celestial. El Buda de mala gana responde que si es muerto en la batalla mientras su mente se tomaron con la intención de matar, se someterán a un renacimiento desagradable. En los textos antiguos, el estado mental de una persona en el momento de la muerte es generalmente visto como teniendo un impacto desmedido en el próximo nacimiento.
Algunos apuntan a otros textos budistas tempranas que se justifique la guerra defensiva. Un ejemplo es el Samyutta Kosala , en la que el rey Pasenadi, un rey justo favorecido por el Buda, se entera de un ataque inminente en su reino. Él mismo las armas en defensa, y conduce a su ejército a la batalla para proteger a su reino del ataque. Perdió una batalla pero ganaron la guerra. Rey Pasenadi derrotó al rey Ajatasattu y capturado con vida. Pensó que, aunque este Rey de Magadha ha rebelado contra su reino, él no había rebelado contra él personalmente, y Ajatasattu sigue siendo su sobrino. Soltó Ajatasattu y no hacerle daño. A su regreso, el Buda dice, entre otras cosas, que Pasenadi es "un amigo de la virtud, conocimiento de la virtud, a la virtud íntimo", mientras que lo contrario se dice del agresor , King Ajatasattu.
De acuerdo a los comentarios Theravada, existen cinco factores necesarios que todos deben cumplir para que un acto sea a la vez un acto de matar y ser kármicamente negativo. Estas son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal, (2) el conocimiento de que el ser es un ser vivo, (3) la intención de matar, (4) el acto de matar por algún medio, y (5) la muerte resultante. Algunos budistas han argumentado sobre esta base que el acto de matar es complicada, y su ethicization se basa en la intención. Algunos han argumentado que en posturas defensivas, por ejemplo, la intención primaria de un soldado no es matar, sino para salvar, y el acto de matar en esa situación tendría repercusiones negativas mínimas kármicas.
Según Dr.Babasaheb Ambedkar , la doctrina de ahimsa no dice "no matar", dice, "Ama a todos". Buda dijo: "Ama a todos, por lo que es posible que no desea matar a cualquier" Esta es una forma positiva de expresar el principio de ahimsa. Los Budas ahimsa 'está muy en consonancia con su camino del medio. Para decirlo de otra manera, el Buddha hizo una distinción entre los principios y reglas. Él no hizo ahimsa una cuestión de Estado. Lo enunciado como una cuestión de principio o forma de vida. Un principio te deja libertad para actuar. Una regla no. Regla o te rompe, o se rompe la regla.
Ashoka el Grande trató de dejar de matar, pero no tuvo éxito. Los emperadores de la dinastía Sui , Tang dinastía y principios de la dinastía Song prohibido matar en Calendario lunar primero, quinto y noveno mes. Emperatriz Wu Tse-Tien prohibido matar a más de la mitad de un año en 692. Parte de la pesca también prohibió durante un tiempo cada año.
El Rey Bayinnaung de Birmania, después de conquistar el Bago en 1559, el rey budista prohibía la práctica de halal , específicamente, matando a animales productores de alimentos en el nombre de Dios. También rechazó el Eid al-Adha sacrificio religioso de ganado. Alimentos Halal también fue prohibido por el rey Alaungpaya en el siglo 18.
Hubo prohibiciones después de la muerte de los emperadores, budistas y taoístas oraciones, Problemas de salud y los desastres naturales, tales como después de una sequía en el verano de Shanghai 1926 y una prohibición de ocho días del 12 de agosto 1959, después del 7 de agosto de inundación ( 八七水灾 ), la última inundación grande antes del diluvio 88 Taiwán . Hubo una prohibición de 3 días después de la muerte de Chiang Kai -shek .
La gente evita matar durante algunos festivales, como el taoísta Festival de las Animas , Nueve dioses del emperador Festival , festival vegetariano y muchos otros o algunas temporadas.
Hinduismo
Mientras que el término ahimsa no está oficialmente se ha mencionado, un pasaje en el Rig Veda dice: "No hagáis daño a nada".
El término ahimsa aparece en el texto Shakha Taittiriya del Yajur Veda (TS 5.2.8.7), donde se refiere a la falta de daño al propio sacrificio. Esto ocurre varias veces en el Brahmana Shatapatha en el sentido de "no hacer daño "sin una connotación moral. La doctrina de ahimsa es un desarrollo tardío en la cultura brahmánica. La primera referencia a la idea de la no violencia a los animales ( pashu-ahimsa ), aparentemente en un sentido moral, se encuentra en la Kapisthala Katha Samhita de la Yajurveda (CAP 31,11), lo que pudo haber sido escrito aproximadamente en el octavo siglo antes de Cristo. La palabra apenas aparece en los Upanishads principales. El Chandogya Upanisad , que data del siglo octavo o séptimo antes de Cristo , una de las más antiguas Upanishads , tiene la evidencia más temprana del uso de la palabra ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Se prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y el practicante de ahimsa se dice para escapar del ciclo de la metempsicosis (CU 8.15.1). También nombra ahimsa como uno de los cinco virtudes esenciales (CU 3.17.4 ). Algunos eruditos son de la opinión que este pasaje era una concesión a la creciente influencia de shramanic . cultura en la religión brahmánica Bal Gangadhar Tilak , un líder del movimiento de liberación indígena, menciona así:
En
la antigüedad, los animales fueron masacrados en innumerables sacrificios. La
evidencia en apoyo de esto se encuentra en diversas composiciones poéticas como
la Meghaduta. Sin embargo, el crédito por la desaparición de esta terrible
masacre de la religión brahmánica va al jainismo .
Los hindúes no diferencian sustancialmente el alma dentro de un cuerpo humano de la de un animal. Por lo tanto ahimsa como un código de conducta vinculante implica la prohibición de cazar, comer carne de carnicería, y el uso de productos de origen animal previstos por medios violentos. La cuestión de los deberes morales hacia los animales y del karma negativo incurrido por la violencia contra ellas se discute en detalle en algunas escrituras hindúes y libros de leyes religiosas.
Algunos textos de origen discutir el consumo de carne como un hecho sin hacer referencia a los aspectos éticos de la cuestión. Los Dharmasastra libros de leyes escritas alrededor del siglo quinto o cuarto antes de Cristo contienen normativas para el consumo de carne y las listas de animales comestibles. tratados médicos del Ayurveda discutir y recomendar carne de un punto de vista puramente relacionada con la salud, sin siquiera mencionar el aspecto de la ahimsa. Algunos ejemplos son el Sushruta Samhita escrito en el siglo tercero o cuarto dC, en que se recomienda para ciertos pacientes de carne y para las mujeres embarazadas, y el Charaka Samhita , que describe la carne como superior a todos los otros tipos de alimentos para convalecientes.
Varios altamente autoritaria escrituras violencia contra la barra de animales domésticos, salvo en el caso del sacrificio ritual. Este punto de vista se expresa claramente en el Mahabharata , el Bhagavata Purana (11.5.13-14), y el Chandogya Upanishad (8.15.1). También se refleja en la Manusmṛti (5,27-44), una tradicional especialmente famoso libro de leyes hindú (Dharmasastra). Estos textos condenan enérgicamente la masacre de los animales y comer carne. El Mahabharata permisos de caza por los guerreros ( kshatriyas ), pero se opone a que en el caso de los ermitaños, que deben ser estrictamente no violenta. Este punto de vista, en su mayor parte, han cambiado, y ahora casi todos los templos hindúes prohibir la carne de las instalaciones del templo.
Sin embargo, las fuentes indican que este compromiso entre los partidarios de ahimsa y comedores de carne era débil y disputó acaloradamente. Incluso las lagunas - masacre ritual y la caza - fueron impugnadas por los defensores de la ahimsa. El Mahabharata y el Manusmṛti (5,27-55) contienen largas discusiones sobre la legitimidad de la masacre ritual. En el Mahabharata ambas partes presentan diversos argumentos para fundamentar sus puntos de vista. Por otra parte, un cazador defiende su profesión en un largo discurso.
La mayor parte de los argumentos propuestos en favor de la no violencia a los animales se refieren a las recompensas que conlleva antes o después de la muerte y de horribles consecuencias kármicas de la violencia. En particular, se señala que el que deliberadamente mata a un animal en su parte ser comido por un animal en una existencia futura debido a la retribución kármica. Ahimsa es descrito como un requisito previo para la adquisición de facultades sobrenaturales, mayor felicidad y la salvación final; Ahora bien, se dice que protege contra todo tipo de peligros. El Manu Smriti (10.63), Chanakya s ' Arthashastra (1.3.13) y la Dharmasutra Vasishtha (4,4) señalan que ahimsa es un deber para todas las cuatro clases ( castas ) de la sociedad. Los textos declaran que ahimsa debería extenderse a todas las formas de vida. También dan atención a la protección de las plantas. El Manu Smriti prohíbe la destrucción sin sentido de las plantas silvestres y cultivadas (11.145). Ermitaños ( sannyasins ) tuvo que vivir en un frugívoro dieta a fin de evitar la destrucción de las plantas.
Los defensores de la caza y masacre ritual afirmó que la violencia legítima es, de hecho, la no violencia, de acuerdo con las matanzas de sacrificio no es matar , sino que es para el bienestar de todo el mundo. También sugirieron que tal asesinato es, de hecho, un acto benevolente, porque el animal sacrificado alcanzará un alto renacimiento en el ciclo de la reencarnación. Además, han argumentado que algunas especies han sido creadas con el propósito de ser sacrificados y comidos por los humanos, que es normal que animales para matar y comer a otros animales, que la agricultura, también, inevitablemente, conduce a la muerte de muchos animales, que las plantas son seres vivos, así y todavía debe ser destruido, que sin querer y sin saberlo, destruir formas de vida todo el tiempo, y que un animal acosado tiene una buena oportunidad de sobrevivir matando al cazador.
Citas de Manusmṛti
Los que permiten matar a los animales, los que traen animales por masacre, los que masacre, los que venden la carne, los que compran carne: los que preparan plato fuera de ella, los que servirán de que la carne y los que comen son todos asesinos. -Manusmṛti 5,51
El alcohol de beber, pescado, comer carne, el consumo aasava - éstos no están presentes en los Vedas. Estos han sido propagados por personas de fraude. Se han añadido fraudulentamente estas descripciones no controlados, imprudentes, ateos en nuestros textos. -Mahabharata, Shantiparva 265.9.4
Además, los Estados Mahabharata: "¿Cómo se puede esperar compasión de un comedor de carne?"
Citas del Ramayana :
San Valmiki iba al río Ganges para sus abluciones diarias. Un discípulo por el Bharadwaja nombre llevaba su ropa. En el camino, se encontraron con la Corriente del Tamasa. En cuanto a la corriente, Valmiki le dijo a su discípulo: "Mira, cuán clara es el agua, como la mente de un hombre bueno! Voy a bañar aquí hoy". Cuando estaba buscando un lugar adecuado para entrar en el torrente, oyó el dulce canto de los pájaros. Alzó la vista y vio a dos pájaros que vuelan juntos. Valmiki se sintió muy complacido al ver a la pareja feliz pájaro. De repente, uno de los pájaros cayó, alcanzado por una flecha, era el macho. Al ver el herido, su compañero gritaba en agonía. Valmiki corazón se derritió ante este espectáculo lamentable. Miró a su alrededor para descubrir quién había disparado al ave. Vio a un cazador con un arco y flechas, cerca. Valmiki se enojó mucho. Sus labios se abrieron y él pronunció las siguientes palabras:
/ * माँ निषाद प्रतिष्ठा त्वमगमः शास्वती समः यत् क्रोच मिथुनादेवकमवधी काममोहितं * /
"Usted no encontrará descanso para los largos años de la Eternidad
. Porque mataron a un pájaro en el amor y confiado "
Escrituras hindúes y libros de leyes apoyan el uso de la violencia en legítima defensa contra un agresor armado. Dejan claro que los delincuentes no están protegidos por el imperio de la ahimsa. Ellos no tienen dudas acerca de la pena de muerte, su posición es que los malhechores que merecen la muerte debe ser muerto, y que un rey, en particular, tiene la obligación de castigar a los criminales y no debe dudar en matar, incluso si llegan a ser sus propios hermanos e hijos.
Según algunas interpretaciones, el concepto de ahimsa como se expone en las Escrituras y libros de derecho no pretende implicar pacifismo. Guerra es vista como una parte normal de la vida y el deber natural de los guerreros En el segundo capítulo de la Bhagavad Gita Krishna refuta las ideas pacifistas de Arjuna y utiliza varios argumentos para convencerlo de que debe luchar y matar en la batalla inminente. De acuerdo con esta interpretación de las Escrituras, cara a cara, el combate es muy meritorio y los combatientes que mueren en batalla irán al cielo. El aparente conflicto entre las interpretaciones pacifistas de ahimsa y la guerra sólo prescritos por el Gita ha sido resuelto por algunas personas recurriendo a las lecturas alegóricas. Algunos de los cuales se basan en teosóficas interpretaciones y estuvieron representados principalmente por Mohandas Karamchand Gandhi , que dejó en claro a lo largo de su vida y su propio comentario sobre el Gita que era "una alegoría en la que el campo de batalla es el alma y Arjuna, hombre mayores impulsos que luchan contra el mal ".
Gandhi promovió el principio de ahimsa
mucho éxito al aplicarlo a todas las esferas de la vida, sobre todo a la
política.
En la moderna masacre hinduismo según los rituales permitidos en las Escrituras védicas se ha vuelto menos común, sin embargo, el más grande del mundo el sacrificio de animales se produce a Gadhimai, un festival hindú que se celebra cada 5 años. En los siglos 19 y 20, el destacado figuras de la espiritualidad india, como Swami Vivekananda, Ramana Maharshi , Swami Sivananda y AC Bhaktivedanta Swami hizo hincapié en la importancia de la ahimsa.
Mohandas Karamchand Gandhi promovió el principio de ahimsa mucho éxito al aplicarlo a todas las esferas de la vida, sobre todo a la política ( Swaraj ). Su movimiento no violento de resistencia satyagraha tuvo un inmenso impacto en la India, impresionó a la opinión pública de los países occidentales y influenció a los líderes de los diversos derechos civiles y políticos, movimientos como Martin Luther King, Jr. En el pensamiento de Gandhi, ahimsa no sólo se opone el acto de infligir un daño físico, sino también los estados mentales como los malos pensamientos, el comportamiento y el odio cruel como palabras duras , la deshonestidad y la mentira, todo lo que él veía como manifestaciones de violencia incompatible con ahimsa. Gandhi creía ahimsa a ser una fuerza de energía creativa, que abarca todas las interacciones que conducen a uno mismo para encontrar satya, la "verdad divina". Sri Aurobindo critica el concepto de ahimsa de Gandhi como poco realista y no es aplicable universalmente;. adoptó un enfoque pragmático no-pacifista posición, diciendo que la justificación de la violencia depende de las circunstancias específicas de la situación concreta
Un estudio a fondo histórico y filosófico de ahimsa fue instrumental en la formación de Albert Schweitzer principio 's de "reverencia por la vida". Schweitzer criticó indios tradiciones filosóficas y religiosas por haber concebido ahimsa como el principio negativo de evitar la violencia en vez de enfatizar la importancia de la acción positiva (ayudar a los seres lesionados).
Ahimsa es imprescindible para los profesionales de Patañjali 's "clásica" Yoga ( Raja Yoga ). Es uno de los cinco Yamas (restricciones) que componen el código de conducta, el primero de los ocho miembros de que se compone este camino. En las escuelas de Bhakti Yoga , los devotos que adoran a Vishnu o Krishna tienen especial interés en ahimsa. Otro Bhakti Yoga escuela, Radha Soami Satsang Beas observa el vegetarianismo y la vida moral como aspectos de "ahimsa". Ahimsa es también una obligación de Hatha Yoga según el clásico manual de Hatha Yoga Pradipika (1.1.17).
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