En las mismas raíces del pensamiento y el sentimiento filosófico chino se encuentra el principio de polaridad, que no debe confundirse con las ideas de oposición o conflicto.
En las metáforas de otras culturas,
la luz está en guerra con la oscuridad
la vida con la muerte
el bien con el mal
lo positivo con lo negativo,
...y por lo tanto, un idealismo para cultivar el primero y deshacerse del segundo florece en gran parte del mundo.
Para la forma tradicional de pensar chino, esto es tan incomprensible como una corriente eléctrica sin polos positivos y negativos, ya que la polaridad es el principio de que el más y el menos, norte y el sur, son diferentes aspectos de un mismo sistema, y que la desaparición de cualquiera de ellos sería la desaparición del sistema.
Las personas que han sido criadas en el aura de las aspiraciones cristianas y hebreas encuentran esto frustrante, porque parece negar cualquier posibilidad de progreso, un ideal que fluye de su visión lineal (a diferencia de la cíclica) del tiempo y la historia.
De hecho, toda la empresa de la tecnología occidental es "hacer del mundo un lugar mejor": tener placer sin dolor, riqueza sin pobreza y salud sin enfermedad. Hemos estado interfiriendo con un complejo sistema de relaciones que no entendemos, y cuanto más estudiamos sus detalles, más nos elude al revelar aún más detalles para estudiar.
A medida que tratamos de comprender y controlar el mundo, se escapa de nosotros. En lugar de rastrarse por esta situación, un taoísta preguntaría qué significa.
¿Qué es lo que siempre se retira cuando se persigue?
Respuesta: tú mismo...
Los taoístas ven el universo como inseparable de sí mismos. Los idealistas (en el sentido moral de la palabra) consideran al universo como diferente y separado de sí mismos, es decir, como un sistema de objetos externos que necesita ser subyugado.
Los taoístas ven el universo como el mismo, o inseparable de ellos mismos, de modo que Lao-tzu podría decir: "Sin salir de mi casa, conozco todo el universo". Esto implica que el arte de la vida se parece más a la navegación que a la guerra, ya que lo que es importante es entender los vientos, las mareas, las corrientes, las estaciones y los principios del crecimiento y la decadencia, para que las acciones de uno puedan usarlos y no combatirlos.
En este sentido, la actitud taoísta no se opone a la tecnología per se. De hecho, los escritos de Chuang-tzu están llenos de referencias a artesanías y habilidades perfeccionadas por este mismo principio de "ir con el grano".
Por lo tanto, el punto es que la tecnología es destructiva solo en manos de personas que no se dan cuenta de que son un proceso que el universo. Del progreso al proceso. Nuestra sobreespecialización en la atención consciente y el pensamiento lineal ha llevado a descuidar, o ignorar, los principios y ritmos básicos de este proceso, de los cuales el principal es la polaridad.
Los directores masculinos y femeninos. En la filosofía china taoista, los dos polos de energía cósmica son el yang (positivo) y el yin (negativo), asociados con lo masculino y lo femenino, lo firme y lo que rinde, lo fuerte y lo débil, la luz y lo oscuro, lo ascendente y lo que bajó, el cielo y la tierra, e incluso se reconocen en asuntos cotidianos como la cocina como lo picante y lo soso.
Por lo tanto, el arte de la vida no se ve como aferrarse al yang y desterrar el yin, sino como mantener a los dos en equilibrio, porque no puede haber uno sin el otro.
Cuando se los considera como lo masculino y lo femenino, la referencia no es tanto a los individuos masculinos y femeninos como a las características que son dominantes en cada uno de los dos sexos, pero no se limitan a ellos. El individuo masculino no debe descuidar su componente femenino, ni a la mujer su hombre.
Así dice Lao-tzu: Conociendo al macho, pero manteniendo a la hembra, uno se convierte en una corriente universal. Convirtiéndose en una corriente universal, uno no está separado de la virtud eterna.
Convertirse en una corriente universal. El yang y el yin son principios, no hombres y mujeres, por lo que no puede haber una verdadera relación entre el hombre duro afectado y la mujer endeble afectada.
La clave de la relación entre yang y yin se llama hsiang sheng, de surgimiento mutuo o inseparabilidad.
Como dice Lao-tzu:
Cuando todo el mundo conoce la belleza como hermosa,
ya hay fealdad;
Cuando todo el mundo sabe lo bueno como la bondad,
ya hay maldad.
"Ser" y "no ser" surgen mutuamente;
Difícil y fácil se realizan mutuamente;
Lo largo y lo corto se contrastan mutuamente;
Alto y bajo se postulan mutuamente;
El antes y el después están en secuencia mutua. Por lo tanto, son como los lados diferentes, pero inseparables, de una moneda, los polos de un imán, o el pulso y el intervalo en cualquier vibración.
Nunca existe la posibilidad definitiva de que cualquiera de los dos gane al otro, ya que son más como amantes que luchan que enemigos que luchan.
Ser y no ser
son mutuamente generativos
y se apoyan mutuamente.
Es difícil en nuestra lógica ver que el ser y el no ser son mutuamente generativos y se apoyan mutuamente, porque es el gran e imaginario terror del hombre occidental que la nada será el universo permanente.
No captamos fácilmente el punto de que el vacío es creativo, y que el ser proviene del no ser como el sonido del silencio y la luz del espacio.
Treinta radios se unen en el cubo del volante;
Es el agujero central lo que lo hace útil.
Forma la arcilla en un recipiente;
Es el espacio dentro lo que lo hace útil.
Corta puertas y ventanas para una habitación;
Son los agujeros los que lo hacen útil.
Por lo tanto, el beneficio proviene de lo que hay;
Utilidad de lo que no está ahí.
Este espacio no es "solo nada" como comúnmente usamos esa expresión, porque no puedo alejarme de la sensación de que el espacio y mi conciencia del universo son iguales, y llamar a la mente las palabras del Patriarca Chan (Zen) Hui-neng, que escribió once siglos después de Lao-tzu:
La capacidad de la mente es amplia y enorme, como el vasto cielo.
No te sientes con la mente fija en el vacío. Si lo haces, caerás en un tipo de vacío neutral.
El vacío incluye el sol, la luna, las estrellas y los planetas, la gran tierra, las montañas y los ríos, todos los árboles y hierbas, los hombres malos y los hombres buenos, las cosas malas y las cosas buenas, el cielo y el infierno; todos están en medio del vacío.
El vacío de la naturaleza humana también es así.
Las cosas y las nadas. Por lo tanto, el principio yin-yang es que las cosas y las nadas, los ons y los offs, los sólidos y los espacios, así como los despertares y los sueños y las alternancias de lo existente y no existente, son mutuamente necesarios.
Yang y yin son de alguna manera paralelos a la visión budista (más tarde) de la forma y el vacío, de la que dice el Sutra del Corazón:
Lo que es forma es solo lo que es vacío y lo que es vacío es solo lo que es forma.
Por lo tanto, el principio yin-yang no es lo que normalmente llamaríamos un dualismo, sino más bien una dualidad explícita que expresa una unidad implícita.
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