LOS OPUESTOS DEL EQUILIBRIO

 

Ser y el no ser se crean mutuamente

 

Lo difícil y lo fácil se apoyan mutuamente,

 

Lo largo y lo corto se definen mutuamente,

 

Lo alto y lo bajo dependen mutuamente,

 

El antes y el después se suceden mutuamente

                                  

TaoTe Ching

Lao Tsé.

 

 

[8/8/2023] Harvey Rivadeneira Galiano: El taoismo es la creencia en la afirmación de que todo lo que existe está interconectado  de alguna manera y en perpetuo fluir, como si de una corriente de agua subterránea  se tratara.

 

 Es la principal característica del Tao que rige el mundo: el movimiento constante y cíclico de la naturaleza.  Tal como lo explicó, Lao Tsé: " volver es el movimiento del Tao. Llegar significa regresar"

 

La energía Qi recorre toda la creación. Utilizarla  de manera controlada y armónica es la clave de la vida, pero para conseguirlo ha de existir un equilibrio entre dos fuerzas equivalentes y opuestas, el Yin y el Yang. Y es que un desequilibrio  entre estas fuerzas provocará que debamos enfrentarnos a situaciones negativas.  Tales como enfermedades  o hasta desastres naturales

 

En el “Tao Te King” la presencia de entidades opuestas juegan un papel fundamental en la dinámica del universo: ser-no ser, vida-muerte, bello-feo, bueno-no bueno, difícil-fácil, largo-corto, alto-hondo, sonido-tono, antes-después, difícil-fácil, vacío-lleno, débil-fuerte, pesado-ligero, grande-pequeño, claro-oscuro, liso-áspero, ganar-perder, talento-estupidez, oratoria-mudez, calor-frio, fiel-infiel, vida-muerte, dicha-desdicha, pesado-ligero, duro-blando, fuerte-flexible, débil-fuerte, blando-rígido, tierno-seco, delicado-tieso, elevado-hondo, excesivo-insuficiente, carencia-abundancia: “Si todos reconocen lo bello como tal, reconocen a la vez lo feo. Si como tal reconocen lo bueno, reconocen a la vez lo que no es bueno. Porque ser y no-ser se generan mutuamente. Difícil y fácil se completan entre sí. Largo y corto se moldean mutuamente. Entre sí se invierten alto y hondo. Sonido y tono mutuamente se enlazan. Antes y después se siguen entre sí”; “Vacía los corazones y llena los vientres, debilita las ambiciones y fortalece los huesos”; “Lo flexible vence a lo rígido. Lo débil triunfa sobre lo fuerte”; “Todo lo pesado de la tierra nace ligero. Todo lo grande de la tierra nace pequeño”; “El hombre, cuando entra en la vida, es blando y débil, mas muere rígido y fuerte. 

 

Las plantas, cuando entran en la vida, son tiernas y delicadas, mas mueren secas y tiesas. Los duros y fuertes son compañeros de la muerte, los blandos y flexibles, de la vida. “El sentido del cielo, ¡cuánto se parece a un arquero que tensa su arco! Empuja hacia abajo lo elevado, y levanta lo hondo. Disminuye lo excesivo, y completa lo insuficiente. El sentido del cielo consiste en esto: disminuir lo excesivo y completar lo insuficiente. Pero el sentido del hombre no es así, pues mengua lo carente y se lo ofrece a lo abundante”; “Nada hay en el mundo entero más blando y débil que el agua. No obstante, nada como ella para erosionar lo duro. El agua no es sustituible. Lo débil vence a lo fuerte lo bueno a lo duro, todos lo saben en la Tierra, pero nadie es capaz de ponerlo en práctica”.

 

El “Tao Te King” también sugiere que el universo es dinámico y está en permanente transformación y cambio causada por la existencia de “tendencias opuestas las cuales son inherentes a todas las cosas y situaciones. Los movimientos del Tao no son forzados, sino que ocurren de un modo espontáneo y natural”; “el cambio no se considera consecuencia de fuerza alguna, sino más bien como una tendencia” causada por los opuestos.

 

Los cambios en el universo actúan siguiendo un orden que buscan la armonía cósmica (Wilhelm, 1978).

 

En la concepción taoísta, todas las cosas y eventos del universo son inseparables y están interrelacionadas como en un tejido cósmico; asimismo, todas las cosas son manifestaciones de la realidad última: el Tao (Capra, 2000).

 

Cuando se comprende que en el “Tao Te King” todas las cosas están interrelacionadas, se puede entender la importancia del significado del vacío en la concepción taoísta porque los objetos y sus alrededores no están aislados, sino juntos formando una totalidad orgánica. Por ejemplo, la utilidad de una habitación no solo depende de las cuatro paredes, del techo y de los pisos, sino que es necesario considerar adicionalmente el valor que añade el espacio vacío existente en el interior de la habitación. 

 

En otras palabras, el vació tiene una función la cual se detecta al considerar el todo, sus partes y sus interrelaciones. “Treinta rayos convergen en el buje: es este vacío lo que permite al carro cumplir su función. Los cazos están hechos de barro hueco: gracias a esta nada, cumplen su función. Puertas y ventanas se horadan para crear una alcoba, pero el valor de la alcoba estriba en su vacuidad. Así, lo que es, sirve para ser poseído, y lo que no es, para cumplir una función”. 

 

A escala cosmológica, el vacío es el no-ser que engendra todas las cosas, el comienzo del cielo y tierra: “El sentido que puede expresarse no es el sentido eterno. El nombre que puede pronunciarse no es el nombre eterno. El no-ser es el comienzo de cielo y tierra, y el ser, la madre de los seres individuales. El camino del no-ser lleva a contemplar la maravillosa esencia, el del ser, a contemplar los espacios limitados. Originalmente, los dos son uno, su única diferencia radica en el nombre. La unidad de ambos se denomina misterio. El enigma más profundo del misterio es la puerta por donde entran todas las maravillas”