DAN TIEN

 

Dantian, dan t'ian, dan tien o tan t'ien se traduce vagamente como "campo de elixir", "mar de qi" o simplemente "centro de energía". Dantian son los "centros de flujo de enfoque qi", puntos focales importantes para técnicas meditativas y de ejercicio.

 

Los dantian son puntos de referencia importantes en neidan, qigong, neigong, tao yin, prácticas sexuales taoístas y otras prácticas de autocultivo de ejercicio, respiración y meditación, así como artes inmarciales y en la medicina tradicional china. 

 

El dante inferior es particularmente importante como punto focal de la técnica respiratoria, así como centro de equilibrio y gravedad. Los dantianos son puntos focales para la transmutación de los tres tesoros jing, qi y shen. El Qi se puede ver como una sustancia cuando se almacena en forma de Esencia o jing, esto se puede refinar, calentar. Calentando en estos calderos en estados más enrarecidos como el qi, que es insustancial y aún más en shen, que se parece más al concepto occidental de mente, aunque se traduce más a menudo como "espíritu".

 

Los maestros taoístas y budistas a menudo instruyen a sus estudiantes a centrar la mente en el ombligo o el dántico inferior. Se cree que esto ayuda al control de pensamientos y emociones. Actuar desde el dantiano se considera relacionado con estados superiores de conciencia o samadhi.

 

El concepto taoísta de dantian como centros de energía es similar al concepto de yoga indio de chakras como puntos clave donde se almacena el prana (véase también nadi). La principal diferencia, sin embargo, es que el dantiano taoísta son los principales mecanismos de almacenamiento energético, mientras que los chakras yóguicos no son tanto centros de almacenamiento, sino vórtices energéticos que actúan como puertos de admisión y salida. Muchas tradiciones consideran que el dántico y los chakras son mecanismos energéticos separados, aunque cooperativos.

 

Dan Tien (literalmente "mar de la energía") es un punto, o mejor dicho un centro energético que tiene un papel central en diversas disciplinas de la tradición oriental relacionadas con el desarrollo externo e interno, en particular las artes marciales, taichichuan, yoga y zazen.

 

Hay tres centros energéticos fundamentales:

-       Uno ubicado en el entrecejo, es el superior y está relacionado con la transmutación de la energía mental y con la clarividencia.

-       El centro medio, relacionado con el plexo solar/cardíaco está vinculado con el plano emocional.

-       Si bien la posición exacta del Dan Tien inferior o bajo puede variar en cada persona, en general se localiza en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. Se lo puede ubicar generalmente a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo.

 

Si se disecara el cuerpo físico, no se encontraría el Dan Tien. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo, de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada.

 

Se considera que el Dan Tien (tercer chakra) inferior es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Los japoneses le llaman ki kai tandem y también Hara, aquí es donde los samuráis se cortaban el vientre, el harakiri

 

Se le conoce asimismo como el "campo medicinal" y también "campo de cinabrio", pues tiene el poder sanador de la energía Chi original o energía prenatal (congénita) acumulada allí. 

 

Es un centro de transformación y acumulación de energía.

 

La energía generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que funcione normalmente y además potencializa sus capacidades: resistencia a las enfermedades, al frío, aumento de la fuerza y el dinamismo, calma y claridad mental y emocional.

 

Según la explicación taoísta, el Dan Tien es el laboratorio principal y el centro fundamental de la alquimia interior. 

 

La importancia del Dan Tien inferior o centro umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión.

 

Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno, la energía entra al ombligo por el cordón umbilical.

 

Luego circula por el riñón izquierdo, después por el riñón derecho, desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto.

 

El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después del nacimiento, mientras el niño crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. 

 

El centro umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar en movimiento.

 

El centro umbilical, tan-tien bajo o simplemente tan-tien, transforma las energías del cielo, la tierra y la del plano humano en energía vital beneficiosa y fundamental para el cuerpo. 

 

Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir las energías externas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. 

 

Este es el sitio donde se unen la esencia, la energía y el espíritu. Podría decirse también que es el sitio de unión y transformación de los planos físico, energético y espiritual.

 

Si hay algún problema con la energía del tan-tien, como por ejemplo bloqueos, estancamientos o un vacío de energía, es probable que no haya energía suficiente para nutrir correctamente a los órganos y sus sistemas.

 

Las prácticas como zazen, que es la forma de meditación Zen, el Tai Chi Chuan o las artes marciales, hacen hincapié en llevar la energía a la región umbilical, que está también relacionada con el cerebro profundo y primitivo, el que nos conecta con la naturaleza original de nuestro ser.

 

En la tradición budista japonesa, se la relaciona al tan-tien con la sabiduría y la vitalidad, por eso los Budas, en figuras y estatuas, son siempre panzones... 

 

Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena, apoyada por la respiración abdominal y profunda. 

 

Cuidar y cultivar la energía vital es muy sencillo y agradable, es un camino de auto-conocimiento, de exploración y aprendizaje, que a veces requiere esfuerzo y siempre dedicación, y su práctica es difícil para algunos justamente porqué no pueden dejar ilusiones, malos hábitos, adicciones (físicas y emocionales) o ciertos puntos de vista equivocados, que tiran para un lado menos feliz.

 

Una cosa es cierta: si no cuidamos el cuerpo físico, sino exploramos y desarrollamos nuestro cuerpo de energía, sino tratamos de aprender y expandir nuestra conciencia, sino realizamos todavía que estamos vivos solo por un breve período de tiempo, entonces es como estar dormidos y soñando, y nuestra existencia tendrá la misma solidez que un sueño, ni mas ni menos.

 

Así que, si se eliminan las trabas, obstáculos y estancamientos a este libre fluir del espíritu, de la energía y de la sangre y nos nutrimos con buen alimento, ejercicios y conocimientos y un sentimiento positivo hacia la vida, esto garantizará una buena salud, sabiduría y equilibrio. 

 

Todo lo que se necesita para una vida plena y feliz.

BUDISMO - ESTOICISMO

 

Si usted es como yo, estoy seguro de que ha notado que en los estantes locales gruñen positivamente por todo tipo de libros de autoayuda: tomos elegantes que ofrecen un camino hacia la paz y la serenidad.

 

No es sorprendente que las presiones de nuestra vida moderna, particularmente subrayadas por las continuas dificultades de la "pandemia", impulsen a muchos a buscar técnicas y enfoques que puedan ofrecerles algo de paz en estos tiempos difíciles.

 

Lo que es particularmente interesante es cómo dos filosofías diferentes que han visto un resurgimiento del interés en el mundo occidental han llegado a conclusiones tan similares sobre cómo vivir una vida feliz, a pesar de estar separadas por cientos de años y miles de kilómetros.

 

Obviamente estoy hablando de budismo y estoicismo.

 

La evolución convergente de las dos perspectivas, a pesar de los entornos muy diferentes en los que se desarrollaron, ha dotado a los adherentes de cada uno de enfoques notablemente similares sobre cómo superar los desafíos que todos enfrentamos en nuestras vidas.

 

Las similitudes son más que probables una mera peculiaridad de la historia.

 

El estoicismo se conocía originalmente como "zenoísmo", llamado así por su fundador, Zenón de Citium.

 

Zenón era muy rico y comerciante hasta que su barco naufragó durante un viaje comercial. Sobrevivió y viajó a Atenas, donde finalmente quedó bajo la tutela del filósofo cínico Crates de Tebas, antes de finalmente desarrollar sus propias ideas filosóficas que continuó compartiendo con otros.

 

Curiosamente, se cambió el nombre de la filosofía para evitar que las enseñanzas se convirtieran en un culto a la personalidad. Así, la filosofía adoptó el nombre del lugar donde se predicaba, en Stoa Poikile, un claro público en Atenas.

 

El estoicismo es una filosofía eminentemente práctica centrada en cómo vivir una buena vida y liberarse de las cargas emocionales

 

Los estoicos creen que podemos liberarnos del efecto del mundo exterior y vivir una buena vida viviendo de acuerdo con las cuatro virtudes:

-       Coraje

-       Templanza

-       Justicia

-       sabiduría...

 

El impulso central de la filosofía siempre ha sido aceptar la vida por lo que es y vivir el momento como una cura para los males de la condición humana.

 

El sufrimiento es, solo una percepción, dicen los estoicos, y que cambiando nuestras percepciones podemos cambiar nuestra perspectiva...

 

De hecho, un objetivo clave de cualquier aspirante estoico es desarrollar una comprensión interna del control: al comprender lo que está bajo nuestro control, podemos aceptar mejor las cosas que no lo están.

 

Epicteto nos enseña mucho: 'Cuanto más valoramos las cosas que están fuera de nuestro control, menos control tenemos.'

 

El budismo moderno fue fundado por un hombre llamado Siddhartha Gautama, que vivió y enseñó enseñanzas filosóficas y espirituales en la región que rodea la frontera entre el actual Nepal y la India.

 

Aunque su vida se describe en los primeros textos budistas, los detalles específicos son algo discutidos; sin embargo, los historiadores modernos están de acuerdo en que Gautama fue una verdadera figura histórica.

 

Los textos budistas describen cómo Gautama nació en la aristocracia y se crió en una vida de inmensa opulencia. Eventualmente, sin embargo, se deshizo de estos lujos y pasó mucho tiempo reflexionando y meditando sobre la naturaleza de la vida.

 

Obtuvo una comprensión del ciclo de nacimiento y renacimiento (una creencia común a varias religiones en la región tanto en ese momento como en la actualidad) y cómo deshacerse de él.

 

El título, Buda, puede traducirse aproximadamente como 'Iluminado'...

 

Se le concedió a Gautama después de pasar un período significativo de tiempo meditando bajo un árbol, en el que alcanzó un estado de iluminación (o nirvana) y logró la liberación del dolor y el sufrimiento causado por los apegos al mundo que lo rodea.

 

El budismo es ahora una de las religiones más grandes del mundo, con más de 500 millones de adherentes y diferentes sectas que interpretan las enseñanzas de Buda de diferentes maneras.

 

Hay, sin embargo, algunos ideales generales fundamentales.

 

Por ejemplo: el objetivo final de los seguidores del budismo es liberarse del sufrimiento y, como Gautama, ver claramente la naturaleza de la realidad y vivir de acuerdo con esa naturaleza.

 

Los budistas creen en la idea de las cuatro nobles verdades:

-       la existencia es sufrimiento

-       el sufrimiento tiene una causa

-       hay un final para el sufrimiento

-       hay un camino para el fin del sufrimiento...

 

Los budistas creen que todo sufrimiento es causado en última instancia por nuestros deseos (o trishna) y que estos deseos generan karma, que alimenta el proceso de samsara o "nacimiento y renacimiento"...

 

Como esto para liberarnos del sufrimiento y del ciclo de renacimientos, debemos alcanzar un estado de nirvana o una liberación de apegos y deseos. Para superar este sufrimiento y alcanzar el nirvana, los budistas siguen lo que se llama el Camino Óctuple; curiosamente, esto es algo similar a las cuatro virtudes del estoicismo.

 

Consiste en cultivar el "derecho": comprensión, pensamiento, palabra, acción, sustento, esfuerzo, conciencia y concentración...

 

Esta idea es intrínseca a las enseñanzas del Buda, quien afirma: "Si una persona habla o actúa con una mente pura, la felicidad le sigue como una sombra que nunca se va. Si una persona habla o actúa con una mente impura, el sufrimiento le sigue como la rueda sigue a la pata del buey".

 

Más allá de sus orígenes similares, derivados de las experiencias de un individuo, tanto el budismo como el estoicismo son filosofías prácticas y han mostrado un enfoque y una voluntad de abrirse a todos los visitantes.

 

Ambos son estilos de pensamiento inclusivos que nos alientan a considerar nuestra capacidad interna para mejorar nuestro estado mental centrándonos en lo único que podemos controlar: la forma en que interactuamos con el mundo que nos rodea.

 

Al encontrar la felicidad dentro de nosotros, podemos liberarnos de las mareas siempre cambiantes de la vida: este es el principio último tanto del estoicismo como del budismo... Si bien una diferencia clave que vale la pena señalar es la medida en que se espera que cada seguidor se deshaga de sus apegos.

 

Mientras que los budistas buscan liberarse de todos los apegos mundanos, los estoicos creen que es aceptable perseguir ciertos aspectos de la vida (conocidos como favoritos indiferentes, como la salud física), siempre que su virtud no se vea dañada en el proceso.

 

El budismo a veces se considera una religión algo curiosa ya que no tiene divinidad, por así decirlo. Los budistas creen que Siddhartha Gautama, el "Buda", fue un hombre real que pudo liberarse del samsara, el ciclo de nacimiento y renacimiento, a través del camino óctuple, pero no creen que fuera o se convirtiera en un dios.

 

Si bien el estoicismo no es una religión en la forma en que lo es el budismo, tiene una idea sorprendentemente similar incorporada:

 

Los budistas tienen al Buda, los estoicos tienen al 'Sabio'... El Sabio es una persona completamente libre del impacto del mundo que le rodea.

 

Han logrado el objetivo estoico de no verse más afectados por las circunstancias de su vida y, en cambio, han alcanzado un estado de total libertad, viviendo en completa armonía con las cuatro virtudes.

 

Este ideal es tan rígido y tan alto en el estoicismo que los filósofos antiguos no estaban seguros de si alguien alguna vez había alcanzado o podría alcanzar ese estado, aunque algunos han argumentado que Diógenes de Sinope fue quizás un Sabio.

 

Creo que Siddhartha Gautama también puede encajar en el ideal estoico de un sabio.

 

Para bien o para mal, la sociedad moderna nos empuja a buscar la sabiduría antigua para soportar las presiones de un futuro desconocido e incierto. Tanto el estoicismo como el budismo, tan similares en sus perspectivas, ofrecen caminos prácticos para alejarse del sufrimiento implícito en la vida cotidiana.

 

Si todos pasamos un poco más de tiempo siguiendo el camino óctuple y cultivando las cuatro virtudes, podríamos encontrar que los problemas con los que estamos luchando no parecen tan serios.

 

Mientras navega por los desafíos de esta vida moderna, recuerde, 'Una mente disciplinada trae felicidad'...

 

 

TRANSMUTACIÓN

 

Transmutación es el acto y la consecuencia de transmutar (transformar una cosa en algo diferente). Es importante tener claro que el término que nos ocupa tiene su origen en el latín, en concreto, deriva del verbo “transmutare”, que puede traducirse como “transformar” o “mover” y que se compone de dos partes muy bien diferenciadas:

-El prefijo “trans-”, que significa “de un lado para otro”.

-El verbo “mutare”, que es equivalente de “cambiar”.

 

El término suele emplearse con referencia a la transformación de un elemento químico, que pasa a convertirse en otro. El fenómeno puede desarrollarse de modo natural en los casos en los que un elemento químico tiene un núcleo que carece de estabilidad. Estos elementos generan fisión o fusión nuclear y emiten radiaciones mientras pierden o ganan peso atómico hasta que el núcleo alcanza la estabilidad.

 

La transmutación también puede realizarse a partir de la acción humana: es decir, de modo artificial. Ya en las primeras décadas del siglo XX, científicos lograron transmutar elementos químicos a través de bombardeos con partículas alfa hacia un átomo de nitrógeno.

 

En el plano espiritual también puede aparecer la noción de transmutación. Ciertas religiones y creencias hablan de transmutación para referirse al cambio interno que experimenta una persona cuando se aleja de elementos dañinos (desde acciones hasta pensamientos) y se acerca a Dios.

 

Hay procesos de transmutación que son muy visibles físicamente, pero muchos otros que se producen hacia dentro. ¿Cómo reconocer cuando estás viviendo un proceso de transmutación? Aquí te compartimos algunas señales.

 

1. Incomodidad

 

Cuando estás viviendo un proceso de transmutación es común que te sientas incómodo/a con lo que siempre haces. Puede ser tu profesión, tu trabajo, tu rutina... Puedes sentir como que hay algo de eso que ha llegado a un tope, que necesitas un cambio, avanzar hacia otra cosa que te haga mejor, te brinde bienestar o te traiga nuevos desafíos.

 

2. Angustia

 

El proceso de transmutación implica el fin de algunas cosas que puede ser que te hayan acompañado toda la vida (formas de ser, vínculos, etc). Y eso suele ir acompañado de angustia. Es parte del proceso. A veces hay que limpiar, también hacia dentro, para dar lugar a algo mejor.

 

3. Incertidumbre

 

En un proceso de cambio no siempre todo resulta tan claro. Justamente por eso implica tiempo y requiere paciencia hasta que las cosas se vayan asentando y sea más 

claro definir hacia dónde. Permítete no saber desde la razón ni poder controlar todo, es parte del proceso que las definiciones vayan apareciendo de a poco, y guiadas por tu corazón y tu intuición.

 

 

4. Cambio de escenarios

 

Los procesos de transmutación personales en general van unidos también a la evaluación de los vínculos y escenarios en que nos movemos todos los días. Todo lo que parecía dado puede cuestionarse y dar lugar a un cambio. Es común que cuando algo adentro nuestro se mueva también suceda lo mismo con el afuera.

 

5. Libertad

 

Pero, por último, lo más positivo del transmutar hacia algo mejor es la sensación de liberarse de una carga. Quizás haya sido ésa que nos presionaba para "ser" o "hacer" algo determinado; o tal vez tenga que ver con terminar un vínculo o cambiar de rumbo en la vida en general. Sea lo que sea, la transmutación es señal de evolución, y eso siempre será un poco más cerca de nuestro deseo.

 

Debo confesar que en un principio yo sólo lo relacionaba con la magia y con los alquimistas, que en la antigüedad practicaban el arte de trasformar los metales simples en oro.

 

Transmutar es el poder de transformar, de cambiar algo en otra cosa, ahora desde un sentido más humano, el arte de transmutar es parte de la transformación del Ser. Se trata de modificar una vibración baja en una más elevada. 

 

Paso a paso elevando la nuestra energía para cambiar lo negativo en algo positivo: emociones (odio, rencor, enojo, apatía), pensamientos (escases, baja autoestima), paradigmas o esquemas y creencias creados por nuestra personalidad a lo largo de la vida, que ahora resultan obsoletos.

 

Transmutar el alma es un proceso de depuración consciente.

Harvey Rivadeneira Galiano

Febrero 1/2022