domingo, 24 de noviembre de 2019

ELEMENTOS EN FILOSOFIA DEL TAO
















El taoísmo filosófico pasó por tres fases fundamentales, cada una de las cuales era evolución de la anterior. En la primera fase, tenemos al filósofo Yang Chu, que vivió en el s. V a. C. Su filosofía se parece a la de Epicuro y Diógenes, y podemos caracterizarla como cínica o hedonista, en el sentido, sin embargo, de la eudaimonia (felicidad) como placer espiritual superior. La segunda fase está representada por Lao Tse, contemporáneo casi del anterior, el cual llevó el taoísmo a su máxima expresión. En la tercera fase tenemos a Chuang Tzu, que se cree que vivió entre el 369 y el 286 a. C., y al que podemos considerar como el gran pensador de la historia china, con excepción de Lao Tse, que era más sabio que filósofo.

La personalidad de este gran filósofo fue muy oscura y aún hoy día las ideas de los investigadores sobre él no están claras. El nombre, Lao Tse, significa «el anciano sabio», y se trata más bien de un personaje mítico, a pesar de las referencias posteriores, que lo consideran un personaje histórico. La investigación actual ha llegado a la conclusión de que el escritor del Tao Te King era un filósofo de nombre Li Er, que, queriendo ocultar su nombre, utilizó el de un mítico sabio, el de Lao Tan, conocido posteriormente como Lao Tse (Tse significa «sabio»). Y a él se refirieron el histórico Su Ma Chien, del s. II a. C, y el filósofo taoísta Chuang Tzu, como escritor del Tao Te King, información que ha llegado así hasta nuestros días. El hecho de que Mencio no haga ninguna referencia ni a la filosofía de Lao Tse ni al Tao Te King, que tanto chocaba con las ideas confucionistas básicas, demuestra que no estaba entonces lo bastante extendida ni era bastante conocida, o bien que era posterior a él.

El caso es que en torno a la imagen de Lao Tse se creó una auténtica mitología por parte de los taoístas posteriores, de tal manera que es difícil hoy día distinguir al personaje mítico del histórico. Por ejemplo, se dice que permaneció en el útero de su madre durante ochenta años y que, cuando finalmente nació, tenía larga barba, como característica de un hombre muy sabio.

Más allá de la historicidad de Lao Tse o de si es o no es autor del Tao Te King, lo que tiene importancia es el contenido altamente metafísico y esotérico de este libro que, a pesar de su pequeño tamaño, influyó profundamente en el pensamiento filosófico posterior, incluso en el mundo occidental, donde sus ediciones superan con mucho las de cualquier otra obra filosófica china.

La estructura de esta obra tiene dos partes: la primera, llamada Tao, tiene 37 capítulos, mientras que la segunda, titulada Te, tiene 44. La comprensión de estos términos, Tao y Te, es imprescindible para poder captar la redondez interna de la filosofía del Tao Te King. La idea del Tao no es original del taoísmo. Dentro del alma de los filósofos chinos, desde las épocas más remotas, estaba extendida la idea de cierta realidad superior que trascendía lo mundano. Ya se relacionara con la ley universal del universo, ya con la ley ética en la vida individual, familiar y social de los seres humanos, ya fuera con la misma esencia metafísica del universo (en el taoísmo), la verdad es que se refería al mismo concepto, a la idea del Tao.

Lao Tse invita al ser humano a superar el mundo exterior empírico y vivir el mundo de la esencia pura, del Tao, del cual emanan todas las cosas y donde se encuentra la fuente real de lo absoluto. En muchos elementos, la filosofía de Lao Tse en relación con el Tao se parece mucho a la del Advaita Vedanta, la filosofía de Sankaracharya. La vivencia del Tao dentro de nosotros equivale a la vivencia vedántica del Atma, que permite la unión con el Brahman absoluto. Para Lao Tse, el Tao dentro del ser humano, así como dentro de cada ser, es uno y el mismo que el Tao, presente en todas partes dentro del Todo, uno y universal. Universal y supra-universal a la vez.

Podríamos decir, de manera claramente intuitiva y como un primer acercamiento, que el Tao es la esencia absoluta, el no-ser que no entró aún en el espacio-tiempo, que no obtuvo aún definición. Su manifestación constituye el Te. La palabra Te tiene en el Tao Te King distinto significado del que tenía en la filosofía pretaoísta y en la confucionista, donde significa virtud y camino. Sin embargo, para Lao Tse, Te es la energía del Tao, la posibilidad latente de que pueda hacerse visible, manifestarse en el mundo. Sin Te el Tao no puede manifestarse, no puede existir. El Tao guía el universo, y por medio de Te existe. La movilización de la energía de Te dentro del hombre es lo que lo hará ético y virtuoso, es decir, de acuerdo al Tao.

Sería imposible, para el objetivo y la extensión de este artículo, hacer un análisis exhaustivo de todas las ideas metafísicas y filosóficas que se exponen con gran profundidad en el Tao Te King. 

Nos bastará con la observación de que para Lao Tse, como así se expresa en el primer capítulo del Tao Te King, tanto el ser como el no-ser tienen la misma fuente: el Tao. Es, pero como carece de toda definición, es denominado misterio o el misterio de los misterios, concepto de igual significado que el de Parabrahmán entre los iniciados vedantas.

Lao Tse caracteriza también al Tao como madre del universo cuando dice: «Existe algo indiferenciado (no-ser) pero pleno, que existió antes que el cielo y la tierra (que el espíritu y la materia). Insonoro y sin forma. No depende de nada y nada lo cambia. Puede considerarse la madre del universo (sin existencia de padre). No sé su nombre. Lo denomino Tao».

En relación con la aplicación del Tao en el ser humano, Lao Tse refiere la wu wei, que es la acción por medio de la energía espontánea de la naturaleza y no por medio de las limitadas fuerzas de la voluntad, que están conducidas por la semipenumbra del conocimiento empírico. La voluntad del ser humano debe llegar a ser una fuerza viva de la naturaleza y no la suma de sus disposiciones egoístas, porque si no, su acción no estará de acuerdo con el Tao, no movilizará, no activará el Te y obrará erróneamente.

La filosofía de Chuang Tzu. La textura viva del Tao
elementos filosofia taoista 3Contemporáneo de Mencio, Chuang Tzu fue para Lao Tse como el primero para Confucio. Aunque su filosofía tiene una textura metafísica muy elevada, palpita llena de viveza y sentimiento.

Su talento dialéctico y literario así como su enorme cultura eran tales que los mejores pensadores de su época no consiguieron rebatir sus objeciones contra el confucianismo y otras escuelas. Seguidor ardiente de Lao Tse, se dedicó intensamente a las maneras de vivenciar el Tao, así como a la posición del hombre dentro de la sociedad, donde actúa y vive. Estos son fundamentalmente los dos puntos centrales de su filosofía, tal como la expone en su obra llamada Chuang Tzu.

Digno de mención es el primer capítulo, de los más esotéricos, el cual determina el sentido de toda la obra. Allí demuestra la relatividad de la importancia de los logros y del éxito, así como el hecho de que todo ser humano tiene la posibilidad de vivir el Tao, lo absoluto; basta con que siga lo adecuado para este camino correcto.

En su filosofía son importantes sus ideas sobre cosmogonía, antropología, ética, gnoseología, arte de gobernar, etc., y es de los pensadores vanguardistas chinos que apoyaron abiertamente la idea de la evolución física de las especies y la existencia de átomos infinitesimales en las estructuras materiales. También hizo alusiones a la existencia de la reencarnación del alma, asemejando la vida humana con las estaciones del año que se suceden cíclicamente una a la otra. Así, la vida sigue a la muerte como la primavera al invierno.

Con esto completamos esta presentación, muy sucinta y resumida, de los elementos que caracterizan a esta corriente filosófica de la antigua China. No obstante, son inagotables las fuentes de conocimientos y enseñanzas que existen aún en la historia del pensamiento de este enorme y antiquísimo país.








domingo, 17 de noviembre de 2019

METODO TERAPEUTICO DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN PARA PUNTO ÚNICO























Desde siempre los acupuntores han reparado en los puntos que tenían una acción más fuerte que otros en el tratamiento de una enfermedad particular. Estas observaciones clínicas provocaron la utilización de un solo punto siempre y cuando éste fuera poderoso y suficiente para regular un determinado desequilibrio. Esto dio origen a lo que hoy llamamos « método terapéutico de acupuntura y moxibustión para un punto único » (Zhen Jiu Du Zhong Zhi Liao). Podría resumirse por: « una enfermedad: un punto ». Estas agujas « mágicas » (Zhen Ling) son utilizadas actualmente por los acupuntores chinos contemporáneos.

Las han sacado de su propia experiencia clínica pero también de la lectura atenta de los clásicos. Así, el Nei Jing Su Wen, el Zhen Jiu Jia Yi Jing, el Zhen Jiu Da Quan, el Zhen Jiu Ju Ying, el Zhen Jiu Da Cheng, por citar sólo a los clásicos de acupuntura más conocidos en Occidente, abundan de ejemplos de la utilización de este método de punto único.No digo que este procedimiento sea el mejor o el más esencial; sin embargo, existen diferentes caminos tradicionales para aplicar la acupuntura, y el método de punto único es uno de ellos.

Lo único que me parece importante de retener es que los acupuntores de la antigüedad o de nuestra época moderna subrayaron la eficacia de ciertos puntos, y en definitiva, como facultativo, es lo que más me importa. He seleccionado para esta presentación dos tipos de fuentes: los textos clásicos y la experiencia clínica de acupuntores contemporáneos.

Aplicaciones contemporáneas del método de punto único.

Todos los ejemplos siguientes provienen sin excepción de la experiencia clínica de acupuntores chinos contemporáneos. Para todos aquellos que deseen profundizar en las múltiples aplicaciones de este método, pueden leer la obra « Acupuntura: los puntos esenciales » que compila numerosos ejemplos siempre muy concretos.

IG 4 (He Gu)

IG 4 (He Gu) se emplea en el cuadro del método de punto único en los siguientes casos:
- En caso de dolor abdominal cuando IG 4 (He Gu) es sensible a la presión. Entonces se pincha o se masajea vigorosa y profundamente.
- Transpiración abundante y frecuente de la cabeza y de la cara. La acumulación de Calor en Yang Ming es una de las causas más comunes de la transpiración de la cara.

En este caso la persona tiende a tener una constitución Yang y una tez roja. IG 4 (He Gu) es conocido por tratar los desórdenes de la transpiración. Por otra parte, es el punto Yuan-Fuente del Shou Yang Ming que, en dispersión, drena el Calor Plenitud, es el punto maestro de la cara. Son muchas razones que hacen de IG 4 (He Gu) el punto ineludible para este desequilibrio.
- Rinitis aguda: Pinchar IG 4 (He Gu) bilateral, en dispersión, con fuertes sensaciones de Qi. Cada sesión dura 30 minutos estimulando las agujas cada cinco minutos. Una o dos sesiones por día durante 3 ó 5 días son suficientes para tratar la inflamación.
- Cefalea: IG 4 (He Gu) es un gran punto para la cabeza y el dolor, por ello, es natural que este punto sea utilizado para tratar las cefaleas. En caso de Vacío se tonifica, en caso de Plenitud se dispersa. Después de la obtención del Qi, se deja la aguja 30 ó 40 minutos.

Per 6 (Nei Guan)

Per 6 (Nei Guan) es un punto esencial en el método de punto único. Sus efectos son tan largos y eficaces que puede ser empleado en numerosas direcciones diferentes. Hay que tener en cuenta que los ejemplos que se citan a continuación no constituyen una lista muy exhaustiva. Sólo damos las indicaciones donde Per 6 (Nei Guan) es más conocido.
- Dolor abdominal agudo
Seleccionar Per 6 (Nei Guan) a derecha o a izquierda en función de la localización del dolor, o de los dos lados si el dolor es general. Puntura perpendicular, lo más profundo posible en dirección a SJ 5 (Wai Guan). Utilizar el método de picoteo (Que Zhuo Fa) para generar fuertes sensaciones durante algunos instantes, luego parar la estimulación para hacer una masaje abdominal durante 10 minutos (masaje relativamente profundo y fuerte, en el sentido de las agujas del reloj), después volver al método de picoteo (vaivén ligero de amplitud pero rápido, como un ave que picotea) durante algunos instantes. Por último dejar la aguja de 15 a 30 minutos.
- Trastorno del ritmo, arritmia cardíaca
Que sea por una taquicardia, o una bradicardia o arritmia cardíaca, Per 6 (Nei Guan) constituye probablemente el mejor regulador cardíaco de la acupuntura. Hay que pinchar los dos Per 6 (Nei Guan) hacia arriba, en dirección MC 5 (Jian Shi), aproximadamente a 1 cun de profundidad, con el método Ti Cha (insertar-retirar) y Nian Zhuan (rotación), para obtener una sensación de Qi , de dolor, de pesadez o de distensión o de entumecimiento que tienda a subir hacia arriba, hacia el brazo. Para las personas mayores o débiles y para las enfermedades crónicas de tipo Vacío, hay que utilizar el método de tonificación-dispersión equilibrada (Ping Bu Ping Xie) con una sensación de Qi moderada. Para las personas de constitución fuerte y para enfermedades agudas de tipo Plenitud, hay que utilizar el método de dispersión con una sensación de Qi muy potente pero con sesiones cortas de 10 a 15 minutos.
- Enfermedades coronarias, angor, amenaza de infarto de miocardio, dolores cardíacos intensos y todas las quejas clasificadas en MTC bajo el término de Xiong Bi (Bi del pecho) o Xin Tong (dolor cardíaco)
Tanto si son crónicas como agudas, de tipo Vacío o Plenitud, estas enfermedades responden bien al tratamiento del método de punto único con Per 6 (Nei Guan). El secreto del éxito, reside en el trabajo de la aguja. Hay que utilizar los dos Per 6 (Nei Guan), pincharlos hacia arriba estimulándolos de manera que las sensaciones de Qi (dolor, entumecimiento, pesadez, distensión) vayan hacia el codo, hacia la axila. Hay que dejar la aguja treinta minutos, estimulando de nuevo una sola vez. Una sesión por día. Diez sesiones constituyen un tratamiento, que hay que renovar según las necesidades.
Per 6 (Nei Guan) puede también ser ventajosamente utilizado en masaje profundo y aguantado con el fin de obtener unas sensaciones de Qi similares a las producidas por la acupuntura. En caso de urgencia, careciendo de aguja, el punto puede ser salvador con un masaje, tal y como se haría un verdadero « masaje cardíaco”. Masajear el punto hasta la atenuación del dolor cardíaco o de la opresión cardiaca o de la arritmia cardiaca.
 - Hipercolesterolemia
Per 6(Nei Guan) con E 36 (Zu San Li) y E 40 (Feng Long) son los tres mejores puntos para hacer bajar la tasa de colesterol. Esta acción se completa perfectamente bien con la notable acción cardiovascular de Per 6 (Nei Guan). Utilizaremos el siguiente método: después de la inserción (bilateral), realizar el método Ti Cha (insertar-retirar) de tipo picoteo hasta la obtención de una sensación de Qi. Cada sesión dura de 20 a 30 minutos con una estimulación cada 5 minutos. Se ha de hacer una sesión diaria. 10 sesiones constituyen un tratamiento. De 1 a 3 tratamientos son necesarios (con una pausa terapéutica de 3 a 5 días entre tratamientos).
- Prevención de las secuelas cardíacas de reumatismos articulares agudos
Incluso aquí, Per 6 (Nei Guan) con el método de punto único se revela como una excelente ayuda en la prevención de los transtornos cardíacos que puede arrastrar el reumatismo articular agudo en el caso de los niños o los jóvenes adultos. El método es similar a las descritas más arriba. Cada sesión dura aproximadamente 15 ó 20 minutos, una estimulación por sesión, una sesión por día. 12 sesiones constituyen un tratamiento a renovar si es necesario.
- Asma
Per 6 (Nei Guan) es decididamente un punto clave en el método de punto único. De nuevo, es muy juicioso utilizarlo en el asma crónica cuando la disnea se acompaña de opresión o de dolor torácico. Se pincha hacia arriba para favorecer una sensación de Qi hacia el pecho. Las sesiones pueden durar de 30 a 60 minutos estimulando las agujas cada 10 minutos.
- Hipo
Per 6 (Nei Guan) es un punto imprescindible para el hipo agudo. Relaja toda la región diafragmática y el plexo solar. Por ello, puede ser masajeado fuertemente o pinchado. Después de la obtención de una fuerte sensación de Qi, hay que retirar la aguja.
- Vómitos
Siempre fiel a su reputación, Per 6 (Nei Guan) tiene igualmente unos resultados satisfactorios para las náuseas y vómitos, cualquiera que sea la causa. Coger dos agujas de 1,5 cun de longitud, pinchar los dos puntos perpendicularmente a aproximadamente 0,8 a 1 cun de profundidad, después de la obtención del Qi (De Qi), estimular los dos lados con el método de picoteo (Que Zhuo Fa) (de 10 a 15 vaivenes rápidos y de amplitud débiles). Se puede igualmente utilizar una puntura transfixiante de Per 6 (Nei Guan) hacia TF 8 (San Yang Luo). En este caso, las estimulaciones en Ti Cha (insertar-retirar) son muy moderadas.
- Dolor de hipocondrios
Per 6 (Nei Guan) es uno de los puntos más eficaces para este tipo de transtorno. Se pincha perpendicular u oblicuamente hacia arriba buscando una fuerte sensación de Qi.
- Dolor de pecho y/o de los hipocondrios que se siente con la respiración
Por las razones evocadas más arriba, Per 6 (Nei Guan) se revela eficaz para este tipo de transtorno. Se pincha oblicuamente hacia arriba, con el método de picoteo (Que Zhuo Fa) con el fin de obtener una sensación de Qi que se dirija hacia arriba, hacia el brazo. Después de la obtención del Qi, hacer respirar al paciente.
- Mastitis
Per 6 (Nei Guan) posee un trofismo marcado para el conjunto del tórax, incluidos los senos. Se revela muy eficaz al principio de la mastitis especialmente las debidas a un estancamiento de Qi de Hígado. Cuanto más reciente, aguda y en Plenitud sea la queja, más deberemos favorecer una sensación de Qi fuerte que lo haga subir por el brazo y hacia el pecho. Cuando el Qi se dirige hacia los dedos, la eficacia de la sesión es menor.
 - Traumatismo torácico
En caso de traumatismo a nivel del tórax y de los hipocondrios, Per 6 (Nei Guan) puede ser utilizado en el cuadro del método de punto único con la finalidad de atenuar el dolor, favorecer una mejor respiración y estimular la generación tisular (desde luego la acupuntura es aquí un complemento que refuerza el tratamiento clásico de la farmacopea). Generalmente, se realiza una puntura transfixiante hacia SJ 5 (Wai Guan). Luego manipulamos según el método de picoteo durante un minuto y después dejamos las agujas durante 25 minutos. Una sesión diaria es necesaria hasta que el dolor haya disminuido notablemente.
- Parálisis de las cuerdas vocales
Que lo sufran los oradores, los profesores o los cantantes, que sea agudo o crónico, de origen mecánico o emocional, una pérdida de la voz por parálisis de las cuerdas vocales puede perfectamente responder con Per 6 (Nei Guan). Se pincha oblicuamente hacia arriba, con el método de picoteo (Que Zhuo Fa) con el fin de obtener una sensación de Qi que se dirija hacia arriba, hacia el brazo.
Todos los puntos no tienen unas aplicaciones tan numerosas y variadas en el método terapéutico de acupuntura & moxibustión de punto único.

He aquí algunos otros ejemplos de agujas utilizadas en el cuadro de esta estrategia:

VB 34 (Yang Ling Quan)
Si E 38 (Tiao Kou) es muy conocido para el dolor de hombro, VB 34 (Yang Ling Quan) desgraciadamente lo es mucho menos. La puntura de éste último es, a menudo tan eficaz y mucho menos dolorosa que el método de puntura transfixiante que debe sufrir E 38 (Tiao Kou) para ser eficaz. VB 34 (Yang Ling Quan) debe pincharse del lado de la lesión, incluso de los dos lados (aunque sólo haya un hombro doloroso), hacia arriba y bastante profundo. Cada sesión dura de 30 a 40 minutos, con una estimulación cada 5 minutos. El paciente debe movilizar su hombro con precaución hacia arriba y hacia abajo, adelante y atrás y en rotación en cada manipulación de la aguja.
SJ 4 (Yang Chi)
Aunque situado sobre la muñeca, en caso de traumatismo reciente del tobillo (qui a du mal à se résorber), SJ 4 (Yang Chi) puede ser utilizado en el cuadro del método de punto único, bien con à l’aiguille en cabinet, o en auto masajes repetidos diariamente por el paciente. Con acupuntura, cada sesión dura 30 minutos y el punto debe ser estimulado moderadamente cada 5 minutos. Después de cada manipulación, el paciente debe movilizar el tobillo. La sesión se termina con un masaje local de los puntos A-Shi.
E 25 (Tian Shu)
En caso de estreñimiento E 25 (Tian Shu) es excelente en el cuadro del método de punto único. Para ello, se utiliza un masaje diario. Masajear vigorosamente a derecha, luego a izquierda cinco minutos cada vez y terminar con un masaje circular (en el sentido de las agujas del reloj) sobre el conjunto del abdomen. Este método tan simple puede ser enseñado al paciente para que se lo haga él mismo todos los días.
ID 3 (Hou Xi)
Asombrosamente, ID 3 (Hou Xi) da buenos resultados en el cuadro del método de punto único para los tics de la cara (párpados, boca, cejas). Para ello, ID 3 (Hou Xi) se pincha hacia Per 8 (Lao Gong) a 2 ó 3 cun de profundidad aproximadamente. Método Ti Cha (insertar-retirar) et Nian Zhuan (rotación) cada diez minutos en una sesión de treinta minutos. Los resultados están casi siempre presente.
V 2 (Zan Zhu)
V 2 (Zan Zhu) no se conforma con dispersar los Perversos localmente en la región ocular. De hecho, la clínica ha demostrado que es también un punto bueno para drenar el meridiano de la Vejiga. Gracias a esta facultad, es empleado en el cuadro del método de punto único para tratar tanto las lumbalgias laterales (es decir, que están localizadas sobre los músculos paravertebrales a lo largo del meridiano de la Vejiga), como los esguinces o el dolor del tobillo sobre su cara latero externa. En los dos casos se dispersa del lado aquejado (o de los dos si los dos lados están afectados), en general con fuertes estimulaciones de Qi. Después de la obtención del Qi, se pide al paciente que movilice con precaución la región lumbar o el tobillo. Se alterna una estimulación de aguja con 10 minutos de movimientos. Las sesiones duran de 30 a 40 minutos.
V 10 (Tian Zhu)
En caso de traumatismo del tendón de Aquiles, si los tratamientos clásicos se muestran poco eficaces, podemos probar V 10 (Tian Zhu), en el cuadro del método de punto único. Hay que pinchar el punto del lado de la lesión en tonificación-dispersión equilibrada. Después de la obtención del Qi, dejar la aguja 25 minutos. Es bueno acabar la sesión con un masaje del tendón. Una sesión diaria es necesaria. V 10 (Tian Zhu) actúa aquí según el método “para una enfermedad de abajo, tratar arriba”.

R 3 (Tai Xi)

R 3 (Tai Xi) se reveló eficaz en el cuadro del método de punto único para tratar las litiasis renales tanto durante las crisis como fuera crisis. Este punto favorece la expulsión de arenilla o piedras renales y calma el dolor. Pinchar los dos puntos favoreciendo cada vez una fuerte sensación de Qi en el pie (entumecimiento, distensión, “golpe de electricidad”...). Cada sesión dura de 30 a 90 minutos con el fin de obtener como mínimo algún alivio del dolor. Una manipulación de aguja (dispersión) debe ser efectuada cada 10 minutos. En caso de crisis, una sesión diaria es necesaria. Aunque este método no trata de manera radical todas las litiasis renales, tiene no obstante, como mínimo, una acción apreciable para el enfermo.

DM14 (Da Zhui)
DM 14 (Da Zhui) es muy poco conocido en Occidente para tratar el Asma. Grandes acupuntores de renombre, lo utilizaban en el cuadro del método de punto único para el asma de tipo Plenitud (Viento-Frío, Viento-Calor, acumulación de mucosidad...). No es nada sorprendente ya que uno de los puntos extras más conocidos para el asma es HM 6 (Ding Chuan) que se localiza a medio cun a cada lado de DM 14 (Da Zhui). Por otra parte, búsquedas contemporáneas demuestran que calma los espasmos bronquiales.

DM 20 (Bai Hui)

DM 20 (Bai Hui) tiene excelentes resultados en el dolor de las plantas de los pies. Aquí se utiliza según el principio « para una enfermedad de abajo hay que tratar arriba ». Hay que tonificar o dispersar en función de las necesidades. Cada sesión se termina con un masaje en toda la planta del pie, insistiendo fuertemente sobre R 1 (Yong Quan). Muy pocas sesiones bastan generalmente para hacer desaparecer o atenuar mucho el dolor. Anotar que el masaje puede ser practicado durante la retención de la aguja.
Los ejemplos que hemos desarrollado en este artículo y en el precedente, no son más que una simple ilustración del método de punto único a través de los tiempos. Muestra, a mi parecer la ingeniosidad de los acupuntores de los tiempos remotos y modernos y la inmensa experiencia clínica de la acupuntura china. Ninguna otra medicina puede pretender tener acumulado tanto saber y sobretodo haber podido transmitirlo hasta nuestra época. Basada en principios universales, esta medicina del pasado es, ciertamente, una medicina de futuro.

Bibliografía :
1. Zhong Guo Zhen Jiu Du Xue Liao Fa (Méodo terapéutico de acupuntura & moxibustión china para un punto único) de Chen De Cheng y Wang Fu Wen, Kun Lin Ke Xue Ji Zhu Chu Ban She, 1992.
2. Zhen Jiu Xin Wu (comprender el espítritu de la acupuntura y la moxibustión), de Gao Li Shan y Song Zhen Huan, Ren Min Wai Sheng Chu Ban She, 1985.
3. Yin Zhen Ling (Una sola aguja eficaz) de Song Shen Tian, Bei Jing Ke Xue Ji Zhu Chu Ban She, 1996. 4. Acupuncture:les points essentiels de Philippe Sionneau, Guy Trédaniel Editeur, 2000.

P = Pulmón
Per = Pericardio
H = Hígado.
V = Vejiga
B = Bazo
E = Estomago
ID = Intestino delgado
IG = Intestino grueso C = Corazón
VB = Vesícula biliar SJ = San Jiao (TR)
R = Riñón
DM = Du Mai (Gobernador)
RM = Ren Mai (Concepción)










http://acupunturar.blogspot.com/

EL KYBALION (completo)

EL Kybalión - Completo Capitulo I - Filosofía Hermética "Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, exce...