SINDROME PIERNAS INQUIETAS TRATAMIENTO ACUPUNTURA

El síndrome de las piernas inquietas (o RLS, por sus siglas en inglés) es un trastorno neurológico caracterizado por sensaciones desagradables en las piernas y un impulso incontrolable de moverse cuando se está descansando, en un esfuerzo para aliviar estas sensaciones. Las personas a menudo describen las sensaciones del RLS como quemantes, como si algo se les jalara o se les deslizara, o como si insectos treparan por el interior de sus piernas. Estas sensaciones, a menudo llamadas parestesias (sensaciones anormales) o disestesias (sensaciones anormales desagradables), varían en gravedad de desagradables a irritantes, a dolorosas. El síndrome de las piernas inquietas (o RLS, por sus siglas en inglés) es un trastorno neurológico caracterizado por sensaciones desagradables en las piernas y un impulso incontrolable de moverse cuando se está descansando, en un esfuerzo para aliviar estas sensaciones. Las personas a menudo describen las sensaciones del RLS como quemantes, como si algo se les jalara o se les deslizara, o como si insectos treparan por el interior de sus piernas. Estas sensaciones, a menudo llamadas parestesias (sensaciones anormales) o disestesias (sensaciones anormales desagradables), varían en gravedad de desagradables a irritantes, a dolorosas.

 

National Institute Neurologique

 El síndrome de las piernas inquietas  se inicia principalmente durante el otoño e invierno como manifestación a una posible deficiencia de la  circulación sanguínea. La patología que se manifiesta por dolores musculares en las extremidades inferiores  puede llegar a confundirse con un dolor reumático o una neuralgia. En Medicina China este trastorno  acostumbra a  relacionarse con el síndrome de viento interno causado por una insuficiencia de sangre del Hígado. El diagnóstico debe tener en cuenta la diferenciación de síndrome según los órganos y los meridianos afectados.

 

Las personas con síndrome de piernas inquietas sienten sensaciones incómodas en sus piernas, especialmente cuando están sentadas o acostadas, las que están acompañadas por un impulso irresistible de moverse. Estas sensaciones generalmente ocurren muy adentro de la pierna, entre la rodilla y el tobillo; ocurren con menos frecuencia en los pies, los muslos, los brazos y las manos. Aunque las sensaciones pueden ocurrir solamente en un lado del cuerpo, suceden más a menudo en ambos lados.

 

Mover las piernas (o las otras partes afectadas del cuerpo) alivia la incomodidad, las personas con RLS a menudo mantienen sus piernas en movimiento para minimizar o prevenir las sensaciones. Pueden ir y venir de un lado al otro, mover constantemente sus piernas mientras están sentadas, o virarse en la cama.

 

La mayoría de las personas encuentran que los síntomas se notan menos durante el día y son más pronunciados en la noche, especialmente al comienzo del sueño. En muchas personas, los síntomas desaparecen en la madrugada, permitiendo un sueño más reparador a esa hora. Otras situaciones que provocan los síntomas son períodos de inactividad como viajes largos en el carro, estar sentado en el cine, los vuelos de larga distancia, estar inmovilizado por un yeso o los ejercicios para relajarse.

Los síntomas del RLS varían de una persona a otra en su severidad y duración. En un caso de RLS leve, los síntomas ocurren episódicamente, con sólo una interrupción ligera al comienzo del sueño, y poca incomodidad. En los casos moderadamente severos, los síntomas ocurren solamente una o dos veces a la semana, pero resultan en una demora significante en conciliar el sueño, con alguna interrupción en el funcionamiento durante las horas del día. En los casos severos del RLS, los síntomas ocurren más de dos veces a la semana y resultan en una interrupción onerosa del sueño y en un deterioro del funcionamiento en las horas diurnas.

 

Los síntomas pueden comenzar en cualquier etapa de la vida, aunque el trastorno es más común mientras más años se tenga. Ocasionalmente, algunas personas tienen una mejoría espontánea que dura por un período de semanas o meses. Aunque es raro, también puede ocurrir una mejoría espontánea que dure algunos años. Si estas mejorías ocurren, generalmente suceden en las etapas tempranas del trastorno. Generalmente, sin embargo, los síntomas empeoran con el tiempo.

Las personas que tienen tanto el RLS y una enfermedad asociada tienden a desarrollar más rápido los síntomas más severos. Por el contrario, aquellas cuyo RLS no está relacionado con ninguna otra afección médica y que desarrollaron la enfermedad a una edad temprana muestran una progresión muy lenta del trastorno y pueden pasar muchos años antes de que los síntomas ocurran regularmente.

 

En la mayoría de los casos, se desconoce la causa del RLS (lo que se llama idiopático). Existe un historial familiar de la enfermedad en aproximadamente un 50 por ciento de los casos, lo que sugiere una forma genética del trastorno. Las personas con la forma hereditaria de RLS tienden a ser más jóvenes cuando los síntomas comienzan y tienen una progresión más lenta de la enfermedad.

En otros casos, el RLS parece estar relacionado a los siguientes factores o condiciones, aunque los investigadores aún no saben si estos factores realmente causan el síndrome.

• Las personas con niveles bajos de hierro o con anemia pueden tener una tendencia a desarrollar el RLS. Una vez que se hayan corregido los niveles de hierro o la anemia, los pacientes pueden ver una disminución en los síntomas.
• Las enfermedades crónicas como el fallo renal, la diabetes, la enfermedad de Parkinson, y la neuropatía periférica están asociadas con el RLS. Cuando se trata la enfermedad principal a menudo se obtiene un alivio de los síntomas del RLS.
• Algunas mujeres embarazadas sufren de RLS, especialmente en su último trimestre. En la mayoría de estas mujeres, los síntomas generalmente desaparecen a las 4 semanas del parto.
• Algunos medicamentos-como las drogas para prevenir la náusea (proclorperazina o metoclopramide), las convulsiones (fenitoin o droperidol), las antipsicóticas (haloperidol o derivados de la fenotiazina), y algunos medicamentos para el catarro o las alergias-pueden agravar los síntomas. Los pacientes pueden consultar con su médico sobre la posibilidad de cambiar los medicamentos.

Los investigadores también han descubierto que la cafeína, el alcohol, y el tabaco pueden agravar o provocar los síntomas en los pacientes con predisposición a desarrollar el RLS. Algunos estudios han mostrado que una reducción o la eliminación total de tales sustancias puede aliviar los síntomas, aunque no está claro si la eliminación de estas sustancias puede evitar que los síntomas del RLS ocurran del todo.

 

El hecho de que el trastorno se produce más notablemente en la noche y perturba el sueño sugiere que la weiqi que circula en la superficie durante el día no regresa completamente hacia el interior por la noche, un problema que se suele atribuir a una falta de líquidos de los órganos internos, como el yin y deficiencia de la sangre del hígado. Perturbación del sueño, un aspecto común de la enfermedad, también pueden implicar la deficiencia del corazón. La limitación de los movimientos de las piernas, lo que se dice que están influenciados por el sistema hepático-renal, sugiere una deficiencia de estos dos órganos. El sistema de hígado-riñón se dice que se deterioran con la edad y ser responsable de muchos de los trastornos que surgen con el envejecimiento, por lo que esta relación también puede explicar la prevalencia de la enfermedad entre los ancianos. Las sensaciones extrañas pierna descrito por aquellos que sufren síndrome de piernas inquietas puede corresponder a la "insensibilidad" patrón que se atribuye a la deficiencia de la sangre y la estasis sanguínea en el sistema tradicional chino.

 

Hallazgos modernos también pueden contribuir a la comprensión de la medicina china. La posibilidad de un defecto del metabolismo del cerebro puede sugerir la deficiencia de los riñones (ya que el cerebro se considera una consecuencia del sistema renal en la comprensión china) y una deficiencia del corazón, lo que influye en la actividad cerebral. La correlación de Síndrome de Piernas Inquietas con mala circulación sugiere que el éxtasis de sangre afecta a las piernas. La deficiencia de hierro y ácido fólico en la sangre puede corresponder a un síndrome de deficiencia de la sangre (por lo general se muestra como la deficiencia de sangre en el hígado).

 

Por lo tanto, la terapia médica china principalmente implicaría tonificar las deficiencias y promover la circulación de la sangre. El síndrome parece implicar principalmente el hígado y el riñón (y posiblemente también el corazón), y la inmovilización se centra principalmente en las piernas.

 

http://www.itmonline.org/arts/restlessleg.htm

 

Según la medicina china, el síndrome de piernas inquietas puede ser causada por algunos patrones diferentes de la falta de armonía en el cuerpo:

 

Insuficiencia de Sangre - cuando la sangre no es capaz de alimentar a los músculos, tendones y nervios correctamente.

 

Estancamiento de Qi - cuando el Qi del cuerpo (energía) no está fluyendo a través de los meridianos correctamente. Por lo general, se caracteriza por condiciones que empeoran con el estrés o trastornos emocionales y son mejores con el estiramiento.

 

Deficiencia de Yin - cuando la esencia del cuerpo se ha agotado y, a veces puede ser caracterizado por las condiciones que son peores por la noche.

 

El Síndrome de piernas inquietas puede aparecer por cualquiera de estos patrones, o una combinación de ellos. Todos estos modelos pueden ser tratados con puntos específicos de acupuntura en el cuerpo y las fórmulas herbales chinas que pueden ayudar a nutrir la sangre, yin, así como desbloquear el Qi. Tanto la acupuntura y las hierbas pueden ayudar a reducir las sensaciones que experimentan en sus piernas, así como ayudar a volver a dormir una buena noche.

 

http://www.healthylifeacupuncture.com/treating-restless-leg-syndrome-with-acupuncture/

 

 

 

 

 

CONSERVAR EL CUTIS Y LA SALUD

Cada mujer anhela retener su encanto saludable para siempre. Sin embargo, muchas mujeres, sin darse cuenta, se quedan con un “rostro amarillento”: manchas amarillas, pecas y acnes “interminables”; la cintura se torna cada día más “hinchada”, cual si aumente el peso incluso solo con el agua que toma; la ansiedad, la furia y la depresión indescriptibles les hacen personas inasociables; enfermedades insoportables sin ser curadas por largo tiempo...todo lo arriba mencionado se debe a la obstrucción de los meridianos y colaterales y la estasis del qi y la sangre.

Cuatro “malas consecuencias” de la obstrucción de los meridianos y colaterales

 

Las mujeres modernas soportan doble presión del trabajo y la familia en la vida cotidiana, son fáciles de ser dañadas por factores patógenos externos tales como el viento, el frío, el calor intenso, la humedad y calor sofocante, que perturban la función del qi. Además, la sensibilidad de las mujeres les conduce a la inestabilidad del talante, que puede generar depresión, impaciencia, rencor y zozobra, estos altibajos del estado de ánimo perturba la circulación del qi y la sangre, que sufren estasis en el cuerpo, más el ataque de elementos nocivos exóticos, como consecuencia, los meridianos y colaterales quedan obstruidos, el yin y el yang pierden armonía y el funcionamiento del qi y la sangre sufre trastornos.

 

La obstrucción de los meridianos y colaterales y la desarmonía entre el qi y la sangre constituyen un gran daño a las mujeres, que conducen a cuatro “consecuencias malas”: degeneración del cutis, obesidad, trastorno del talante y enfermedades ginecológicas, no solamente afectan la apariencia y anticipa la vejez, sino que también perjudican seriamente la salud.

 

Las mujeres de 25 años para arriba que padecen manchas amarillas y acnés representan un 28%, entre los cuales un 27% a 31% tienen enfermedades ginecológicas de mioma uterino, masas en los senos y quistes de ovario. Entre las mujeres de 30 años para arriba, la tasa de incidencia de masas en los senos llega a un 38% a 49%, y las masas en los senos son susceptibles de evolucionarse a cáncer mamaria. La tasa de incidencia del mioma uterino llega hasta a un 20% y la extirpación de parte o todo el útero puede conducir a la infertilidad, e incluso a un cáncer. Por eso, si las mujeres quieren conservar la belleza juvenil y la salud, tienen que drenar los meridianos y colaterales y regular el funcionamiento del qí y la sangre.

 

La acupuntura permite el equilibrio de los meridianos y colaterales drena los meridianos y colaterales y armoniza el qí y la sangre

 

La acupuntura sostiene que la salubridad de los meridianos y colaterales constituye la clave de la salud y el raíz de la vida, y el “interruptor general” que regula circulación del qi y la sangre y las funciones de los órganos y vísceras, y es el “control remoto” del arranque de la energía latente de auto-sanación del cuerpo. La Medicina Interna Clásica escrita hace varios miles de años señala: “Los meridianos y colaterales, que pueden determinar vida o muerte, capaces de tratar cientos de males y regular la debilidad y preponderancia, no pueden quedarse de ninguna manera obstruidos”. Por lo tanto, mantener expedidos los meridianos y colaterales constituyen el medio principal para las mujeres en la “conservación de la juventud” y la “conservación de la salud”.

 

De acuerdo con el principio de “tratar la enfermedad examinando tanto su causa como su síntoma” y para tratar las diversas enfermedades causadas por la obstrucción de los meridianos y colaterales, es aconsejable optar por la aguja de equilibrio de los meridianos y colaterales, que ha sido desarrollada ateniéndose al “tiempo de flujo y reflujo del qi y del sangre” y los “ocho métodos de la manipulación de la aguja”, sobre la base de diagnosis y tratamiento basados en un análisis global de la enfermedad y la condición del paciente.

En el tratamiento con la aguja de equilibrio de los meridianos y colaterales, primero se realiza un análisis de los síntomas para determinar a que clase pertenece entre los factores patógenos externos como el frío, el viento, el calor intenso y la humedad, y se aplica la acupuntura en función de los síndromes de preponderancia, debilidad, yin, yang, qi y sangre. Por ejemplo, para tratar las manchas amarillas y acnes, se aplica acupuntura luego de determinar cuál meridiano está obstruido; si se ven filamentos sanguíneos en el rostro, lo que indica el calor está retenido en los colaterales por una debilidad del yin. Se aplica la acupuntura en algunos puntos localizados en la pierna y pie para dragar los meridianos del hígado, riñón y bazo, así se nutra el yin y reduce el calor, de modo que “desaparezcan” los filamentos sanguíneos.

 

Con respecto a la obesidad, de acuerdo con las constituciones diferentes de los pacientes, se canalizan los 12 meridianos y los ocho canales complementarios, para que el cuerpo humano absorbe de manera normal sustancias nutritivas y evacuar residuos, sin sufrir los efectos secundarios de la administración de fármacos adelgazantes y el dolor de llevar la dieta.

 

Mediante la diferenciación de los síntomas, elección del tiempo de aplicación, selección de puntos y la regulación de las funciones entre el yin y el yang, la aguja de equilibro de los meridianos y colaterales logra dragar los meridianos y colaterales, equilibrar el yin y el yang y armonizar el qi y la sangre, dando un efecto integral de conservación, tratamiento y prevención, sin dolor y consecuencias segundarias, de modo que la mujer conserve su salud y belleza tanto interno como externo.

La medicina tradicional china sostiene que en otoño e invierno, el qi y la sangre se concentran hacia adentro y cierra el qi del yang, mientras en primavera y verano, el qi y la sangre se circulan hacia la superficie y el qi del yang tiende a descargarse. Por lo tanto, en invierno es una buena temporada para reajustar y tonificar yin y yang, y el qi y la sangre, así como dragar los meridianos y colaterales, que dan un resultado muy satisfactorio.

 

 

 

TOS TRATAMIENTO ACUPUNTURA

Según las fuentes clásicas de la Medicina China se distinguen dos formas distintas de tos, la ruidosa pero sin mucosidades (flema)  y la más  silenciosa con flema. El caso en que aparece una tos seca (sin flema) se atribuye a una lesión pulmonar y la tos con flema a la presencia de ésta en el Bazo/Estómago. La combinación de tos y flema corresponde a una lesión en Pulmón y Bazo.

 

La tos es el resultado de una disfunción del Qi del Pulmón que no puede ejercer correctamente su función descendente y por este motivo circula a contracorriente y la provoca.

Son varias las causas originarias de la tos, las más conocidas son las producidas por los resfriados en las que los factores patógenos externos atacan al Pulmón dificultando su función de dispersión y descenso.

 

La dieta desequilibrada  que produce flema también puede ser desencadenante de la tos, como también la producen las enfermedades crónicas que debilitan los pulmones. El estrés y los excesos emocionales también pueden ser causantes de la tos puesto que pueden debilitar los pulmones y afectar la circulación del Qi.

 

Para el tratamiento de la tos están principalmente indicados los puntos de los meridianos Taiyin (Pulmón) y Yangming (Intestino Grueso), concretamente los puntos Lienque (P7) , Hegu (IG4), Feishu (V13) y Chize (P5). La combinación de estos puntos eliminan el Viento Externo y activan la función de dispersión y descenso del Pulmón. A esta prescripción habrá que añadir los puntos suplementarios a partir de la diferenciación de síndromes.

 

• Tos por Viento-Frío: Xing Su San. Dispersa el Viento-Frío, elimina Flema, y desbloquea y hace descender el Qi del Pulmón.
• Tos por Viento-Calor: Sang Ju Yin. Dispersa Viento-Calor externo descongestionando las mucosas (garganta, laringe, faringe y conjuntiva ocular), desbloquea el Pulmón.
• Tos por Tan-Calor: Xie Bai San. Disopa Calor de los pulmones, detiene la tos y alivia el asma.
• Tos por Flema-Humedad. Er Chen Tang: Seca Humedad y elimina Flema. Regula el Qi y armoniza Jiao Medio.
• Tos por Insuficiencia de Yin:  Sha Shen  Mai Dong Tang. Tonifica Yin y Líquidos Orgánicos, restaura el descenso y dispersión del Pulmón calmando la tos. Elimina Calor generado por la Insuficiencia de Yin.
• Tos crónica por Insuficiencia de Pulmón (tonificaremos desde la Tierra, al Hijo desde la Madre):
• Liu Jun Zi Tang. Resuelve la Flema y tonifica el Centro
• Sheng Mai San. Tonifica Qi y Yin de Pulmón. El Qi por tonificación de Tierra + astrigencia. El Yin Por tonificación de Agua (Riñón) + astrigencia.

Puntos Generales de Acupuntura:

• Síndrome Externo: V12, V13, P5,P7
• Flema-Humedad: V20,V13,E36,E40
• Insuficiencia de Yin: V13,P7,R6,R3

 

PROSTATITIS TRATAMIENTO ACUPUNTURA

La prostatitis es la inflamación de la próstata. La próstata es una glándula del tamaño de una nuez en los hombres que circunda a la uretra. Produce un líquido que es parte del semen.

 

Existen cuatro tipos de prostatitis:

 

- Prostatitis bacteriana aguda

- Prostatitis bacteriana crónica

- Síndrome de dolor pélvico crónico

- Prostatitis inflamatoria asintomática

Prostatitis Bacteriana Aguda
A pesar de ser el tipo de prostatitis menos común, la prostatitis bacteriana aguda se presenta en hombres de cualquier edad, se inicia de manera repentina y presenta síntomas severos. Es importante iniciar el tratamiento de inmediato ya que el trastorno se diagnostica fácilmente. Los hombres pueden tener dificultad para orinar y sentir un dolor muy intenso al hacerlo. Otros síntomas de la prostatitis bacteriana aguda incluyen fiebre, escalofríos, dolor en la región inferior de la espalda, dolor en la zona genital (entre las piernas), frecuencia urinaria, ardor al orinar y/o urgencia de orinar durante la noche, junto con dolores y malestar en todo el cuerpo.

Prostatitis Bacteriana Crónica
A pesar de ser un trastorno bastante raro, la prostatitis bacteriana crónica es una infección recurrente de la glándula prostática difícil de tratar. Los síntomas de la infección suelen ser similares a los síntomas de la prostatitis bacteriana aguda, pero menos intensos. Sin embargo, los síntomas de la prostatitis bacteriana crónica generalmente se extienden durante un tiempo más prolongado y no presentan fiebre, al contrario de lo que sucede en caso de una infección aguda.

 

Prostatitis Crónica (también denominada Síndrome Del Dolor Pélvico Crónico)
La prostatitis crónica o síndrome de dolor pélvico crónico es probablemente la forma de prostatitis más confusa, pero la forma más común de la enfermedad. Los síntomas pueden aparecer y desaparecer sin ningún indicio. La infección se puede considerar inflamatoria, en la que la orina, el semen y las demás secreciones no contienen un organismo infectado conocido, pero sí contienen células que combaten las infecciones; o bien, la infección se puede considerar no inflamatoria, en la que no se manifiestan inflamación ni células que combaten las infecciones.

 

Prostatitis Inflamatoria Asintomática
La prostatitis inflamatoria asintomática se puede diagnosticar cuando se detectan células que combaten la infección, pero no se presentan síntomas comunes de la prostatitis,  tales como dificultad al orinar, fiebre, y dolor en la región inferior de la espalda y la pelvis. El diagnóstico de la prostatitis inflamatoria asintomática se realiza generalmente durante un examen para detectar otros trastornos, tales como la infertilidad o el cáncer de próstata.

. Muchos estudios clínicos y experimentales han demostrado en los últimos años que la etiología de la prostatitis crónica es bastante compleja.

 

Una capa de tejido fibroso compacto y duro y musculatura lisa que envuelven la superficie de la próstata, dificultan la penetración de fármacos en la próstata, con lo cual interfieren el efecto terapéutico. Ante esta dificultad  la acupuntura y la moxibustión se presentan como terapias alternativas  para tratar la prostatitis crónica.

 

El tratamiento con acupuntura y moxibustión suave de la prostatitis crónica puede eliminar el estancamiento del succus prostaticus (líquido secretado  por la próstata, que contribuye a la formación del semen), mejorar la circulación sanguínea de la próstata, inhibir o eliminar los microorganismos patógenos, y reforzar o regular la función inmune de los pacientes.

 

Clasificación según la MTC

 

Yu Yang, Fushun Municipal Hospital of Traditional Chinese Medicine, Liaoning 113008, China

Kang Jing Li, Hegang Municipal Hospital of Traditional Chinese Medicine, Heilongjiang 154100, China

Publicado en Journal of Traditional Chinese Medicine 25 (3), 177-181

 

• Estancamiento de Qi y Sangre: Este tipo se caracteriza por una evolución patológico latente con estasis de Qi y Sangre, dolor difuso en hipogastrio, región lumbosacral, testículos y perineo, hematuria, hemospermia, lengua oscura con equimosis y pulso sumergido y rugoso.

 

• Insuficiencia de Riñón: Se presenta con dolor y sensación de frío en la zona lumbar y las rodillas, impotencia, eyaculación precoz, espermatorrea, astenia, frialdad de manos y pies, lengua pálida e hinchada con capa fina y blanca y pulso sumergido y débil.

 

• Humedad-Calor: Se caracteriza por micción frecuente e imperiosa, dolor y sensación de calor en la uretra, dolor con sensación de dilatación en hipogastrio, región lumbosacral, perineo y testículos, boca seca y pegajosa con sabor amargo, capa de la lengua amarilla y viscosa y pulso de cuerda, resbaladizo y rápido.

 

Para la MEDICINA ACUPUNTURAL la patogénesis principal de la prostatitis crónica incluye la Humedad-Calor, la estasis sanguínea y la insuficiencia de Riñón. La acupuntura puede eliminar Humedad-Calor, mientras que la moxibustión puede complementar el Yuan Qi, activar la circulación sanguínea y eliminar la estasis sanguínea. En muchos años de su experiencia clínica, los autores han podido comprobar que muchos pacientes afectados por una prostatitis crónica avanzada presentan una retención de Frío y Humedad internos, estasis sanguínea e insuficiencia de Yang de Riñón, como consecuencia de haber tomado demasiadas drogas para eliminar Calor y transformar Humedad. Por lo tanto está indicado de tratarlos con el principio terapéutico de calentar los meridianos, dispersar el Frío, activar la circulación sanguínea, eliminar la estasis y calentar y nutrir a Hígado y Riñón.

 

Se eligen V.23, V.25 y V.54 del meridiano de Vejiga Tai Yang del pie para calentar y nutrir a Hígado y Riñón, activar la circulación sanguínea y desbloquear los meridianos. REN.3 y REN.4 del Ren Mai sirven para calentar y eliminar Frío y Humedad, inducir la diuresis y activar los colaterales para calmar el dolor. B.6 del meridiano de Bazo Tai Yin del pie puede suplir el Qi, fortalecer el Bazo y tonificar el Yin. El efecto terapéutico de los puntos prostáticos localizados en ambos lados del perineo consiste en calentar los meridianos, activar la circulación sanguínea, activar los colaterales y calmar el dolor.

La acupuntura en los puntos prostáticos relaja directamente el tejido muscular y los nervios alrededor de la próstata, fortalece la función reguladora de los nervios, mejora el riego sanguíneo local en la próstata y estimula la resorción de la inflamación. Además la acupuntura puede activar la contracción del músculo liso, lo cual beneficia la eliminación de los piocitos y sustancias segregadas acumuladas en los conductos glandulares como consecuencia de la inflamación crónica. Cuando se consigue desbloquear los conductos, la inflamación desaparece de forma natural. También se ha observado que la acupuntura en combinación con la moxibustión puede inhibir la inflamación de la próstata, reforzar la permeabilidad de los vasos sanguíneos alrededor de la próstata y acelerar la circulación sanguínea. Puede regular la excitabilidad de los nervios pudendos y los nervios parasimpáticos relevantes. Todas estas acciones mejoran los síntomas relacionados de forma evidente como micción frecuente, dificultad y dolor a la micción, dolor de próstata, dolor y sensación de distensión en el perineo y dolor en el hipogastrio.

Dr. Xu Yumin. Subdirector del Hospital Anexo de la Universidad de MTC de Yunnan

Seminario impartido por la Escuela Superior de Medicina Tradicional China

 

En caso de prostatitis aguda: teniendo en cuenta la mayor uniformidad de la sintomatología, con claro signo de calor infeccioso virulento y humedad, se establece como principio terapéutico el catabolismo de la humedad, dispersión del calor y neutralización de los factores infecciosos.

- Acupuntura: alternar el uso de los siguientes grupos

Grupo a). V28/V54/B9/H3

Grupo b). REN3/H11/R7/H2/H8

- Fitoterapia: BA ZHENG SAN 八正散 + LONG DAN XIE GAN TANG 龙胆泻肝汤

modificada.

 

En caso de prostatitis crónica:

 

(1). Sindrome. Humedad y calor:

- Sintomatología: de evolución relativamente corta, dentro del grupo crónico, normalmente cuenta con antecedente de prostatitis, balanitis u orquitis. Orina amarilla, escasa, frecuente, imperiosa y turbia, escozor y ardor en la uretra, dolor distintivo en el bajo vientre y perineo, secreción post-miccional de cantidad considerable. Pulso de cuerda, resbaladizo y rápido, lengua roja con capa amarilla y granulosa.

- Principio terapéutico: dispersión del calor, catabolismo de la humedad, expulsión de agentes turbios e infecciosos.

- Acupuntura: alternar el uso de los siguientes grupos

Grupo a). V28/P5/V54/B9

Grupo b). REN3/H11/R7/P7/B6

- Fitoterapia: BI XIE FEN QING YIN 萆薢分清饮modificada.

 

(2). Estasis sanguínea:

- Sintomatología: de evolución más larga, posible antecedente traumático a nivel del perineo. Micción dolorosa y dificultosa, a modo de goteos, dolor punzante en el perineo, dolor reflejo que afecta a los testículos, pene, bajo vientre, zona lumbar, poca secreción postmiccional. Pulso áspero, lengua roja oscura, o con equimosis.

- Principio terapéutico: activación de la circulación, desbloqueo de éstasis.

- Acupuntura: alternar el uso de los siguiente grupos

Grupo a). V28/V17/V54/B9/H3

Grupo b). REN3/REN6/B10/B6

- Fitoterapia: TAO HONG SI WU TANG 桃红四物汤 modificada.

 

(3). Insuficiencia del bazo:

- Sintomatología: de evolución prolongada, continua necesidad de orinar, goteos postmiccional, se empeora con cansancio, dolor del perineo moderado, con sensación de prolapso, orina abundante, frecuente y clara, aspecto cansado, expresión falto de vitalidad, lengua pálida e hipertrófica, pulso débil.

- Principio terapéutico: tonificación del Qi de bazo.

- Acupuntura: alternar el uso de los siguiente grupos

Grupo a). V20/V13/V35/E36

Grupo b). REN4/REN6/B3

- Fitoterapia: BU ZHONG YI QI TANG 补中益气汤 modificada.

 

(4). Insuficiencia renal:

- Sintomatología: de evolución prolongada, se suele contar con historial de masturbación o exceso en las actividades sexuales. Apreciable cantidad de secreción viscosa post-miccional a través del meato urinario, goteos incesantes, agujetas lumbares, rodillas débiles, disminución en la resistencia durante el acto sexual. Caso de tratarse de insuficiencia Yin renal, además se presenta mareo, insomnio, calor en los “cinco corazones”, pulso filiforme y rápido, lengua roja con escasa capa.

- Principio terapéutico: tonificación del Qi renal.

- Acupuntura: alternar el uso de los siguiente grupos

Grupo a). DU4/V23/R3/V35

Grupo b). REN4/REN3/B6/Ti Tuo 提托(a 4 cun lateralmente de REN4)

 

(5). Síndrome. Mixto: como lo expuesto anteriormente, la prostatitis crónica suele presentarse con muchas complicaciones y no siempre se manifiesta como un síndrome simple, sino mixto en muchas ocasiones. Por ejemplo un cuadro inicialmente de humedad y calor en el Jiao inferior, podrían verse debilitado Yin y Yang renal si el desarrollo patológico persiste, más adelante incluso podría producirse el bloqueo de Qi y sangre, con lo que se forma un cuadro mixto de humedad, calor, insuficiencia renal y éstasis sanguínea.

 

- Fitoterapia: la prescripción básica para un cuadro mixto consiste en 黄 柏Phellodendron Amurense 15g, 大黄Rheum Palmatum 6g (incorporar en el último lugar), 丹参Salvia Miltiorrhiza 15g, 车前子Plantago Asiatica semen 10g, 萆薢Dioscorea Hypoglauca 10g, 益智仁Alpina Oxyphylla 10g, 生地Rehmania Glutinosa sin tratar 20g, 熟地Rehmania Glutinosa tratada

20g.

 

Según las estadísticas, la mayoría de los casos de la prostatitis corresponde a cuadro mixto de insuficiencia (Xu) y acceso agudo(Shi), y en especial cuadro mixto de insuficiencia renal con acumulación de calor y humedad en el Jiao inferior. Por todo ello resultaría esencial atenerse siempre a los detalles de cada caso y actuar correctamente, tonificar y/o dispersar según necesidad.

Harvey Rivadeneira Galiano, considera que cuando se tratan los problemas de próstata también deben tratarse los meridianos que fluyen a través de ella, Du Mai, Ren Mai y Chong Mai. Du Mai debe tratarse  cuando exista insuficiencia acusada de Yang, Ren Mai cuando la insuficiencia sea de Yin de Riñón y Chong Mai cuando la estasis de Sangre sea pronunciada.

 

Puntos Du Mai: ID3 (en la izquierda) , V62 (derecha), Du3

Puntos Ren Mai: P7 (izquierda), Ren 6(derecha), Ren1, Ren2, Ren3, Ren8

Puntos Chong Mai B4 (izquierda), Pc6 (derecha), R14.

 

El punto Ren1 es especialmente importante para prostatitis crónica porque es punto de cruce de Ren Mai, Du Mai y Chong Mai.

 

 

 

ACUPUNTURA EN CIUDADES URBANAS

 

 

La acupuntura urbana es una teoría ecologista urbana en la cual se combina el

diseño urbano con la acupuntura, una teoría practica medicinal china. Esta estrategia

analiza las ciudades como organismos vivos, con la capacidad de respirar, y

resalta las zonas que necesitan reparar. ‘Proyectos Sostenibles’ sirve entonces

como aguja para revitalizar las zonas dañadas y así, curando la ciudad.

Percibiendo la ciudad como un ser vivo, profundamente entrelazado, la

acupuntura urbana promueve la maquinaria comunitaria y establece núcleos

localizables – asimilándose al sistema meridiano del cuerpo humano. Usando la

tecnología satelital, las redes y otras teorías de inteligencia colectiva, se

selecciona y se trata quirúrgicamente los nodos con mayor potencial de

regeneración y mejora.

Esta escuela de ideales es atribuida al arquitecto y teórico finlandés, Marco

Casagrande. La escuela evita proyectos de renovación urbana a gran escala para

favorecer un abordaje más comunitario y local. En esta etapa de crisis económica

que corre, donde los presupuestos están restringidos y hay recursos muy

limitados (sujeto? La teoría?) pueden ofrecer un solución democrática y barata a

las poblaciones que lo necesitan. Casagrande percibe cada ciudad como una

serie de organismos de energía compleja en la cual diferentes capas

superimpuestas de flujos de energía determinan las acciones de los ciudadanos y

a la vez el desarrollo de la ciudad. Combinando ecologismo y diseño urbano.

Casagrande crea métodos de manipulación puntual de los flujos de energía,

consiguiendo así un desarrollo urbano ecológico y sostenible hacia las llamadas

ciudades de tercera generación’ (Ciudades Post-Industriales).La teoría se

desarrolló en la Universidad de Tamkang en Taiwan, en un estudio

independiente de investigación multidisciplinaria, Ruin Academy.

Concentrándose en las normas de la ecología y el diseño urbano, Casagrande

define la acupuntura urbana como una herramienta de diseño que contribuye a

la manipulación puntual, dando lugar a un desarrollo urbano sostenible. Algunos

ejemplos son los jardines públicos y granjas urbanas de Taipei.

 

Casagrande describe la acupuntura urbana como:

 

la manipulación entrecruzada de la arquitectura del intelecto colectivo y

sensorial de una ciudad. Una ciudad es percibida como un organismo energético,

sensible y multi dimensional; un ámbito viviente. El objetivo de la acupuntura

urbana es palpar la naturaleza y la sensibilidad para comprender el flujo de

energía de la recopilación de chi que se encuentra bajo la parte visible de la

ciudad y reaccionar con las zonas peligrosas de este chi.Y una mala hierba hará

raíz en la grieta más pequeña del asfalto destruyendo tarde o temprano la

ciudad. La acupuntura urbana es la mala hierba y el punto de acupuntura es la

grieta. El impacto de esta acción puede ser total, conectando la naturaleza

humana como parte de la naturaleza misma.

La teoría de acupuntura urbana abre la puerta a una creatividad libre e

incontrolable. Cada ciudadano tiene la posibilidad de participar en el proceso

creativo de planificación. Tiene también el derecho de usar un espacio en la

ciudad, sea cual sea su propósito, y desarrollarlo a su gusto. Esta ‘nueva’ ciudad

post-industrial de Casagrande duplica la ciudad de tercera generación,

caracterizada por los ciudadanos prudentes que entienden y se ajustan a una

cooperación sostenible con el resto de la naturaleza, ciudadanos prudentes que

sienten la llamada de la sostenibilidad cooperativa del resto de la naturaleza,

ciudadanos que conocen los efectos de destrucción masiva de la maquinaria

moderna hacia la naturaleza. En un contexto mayor, la situación donde ocurra la

acupuntura urbana se puede entender como un signo revitalizante en una

ciudad que la desea sucumbir y que a la vez sepa comunicarle esto a la ciudad

de afuera.

La Acupuntura Urbana comparte similitudes con el concepto de urbanismo

nuevo; el urbanismo táctico. La idea se centra en una serie de recursos de origen

local en vez de en los programas capitalistas intensos, resultando en el fomento

de ciudadanos con más interés, más ideas relevantes y más prudencia con las

intervenciones. Estos pequeños cambios, según afirman los defensores,

estimularán la moral comunitaria y catalizarán la revitalización. Podemos resumir

esta idea en una simple declaración: la acupuntura urbana siginifica centrarse en

las pequeñas, sutiles y ascendientes intervenciones que aprovecharán y dirigirán

la energía comunitaria de manera positiva para curar el desecho urbano y

mejorar su paisaje. Es una alternativa a las grandes, verticalistas y megaintervenciones

que típicamente requieren inversiones importantes de fondos

municipales y la navegación burocrática de balduque. Las intervenciones de

micro-escala de la acupuntura urbana les interesa a los ciudadanos activistas y a

las comunidades económicamente dañadas.

En Méjico la acupuntura urbana se refiere a un concepto que convierte viviendas

temporales, como cobertizos en tugurios, en hogares simples que permitan

añadir espacio en un futuro dependiendo de la necesidad y el coste. Esta

estrategia transforma los tugurios sin necesidad de transladar familias que hayan

estado viviendo juntos durante generaciones. En Sudáfrica, la acupuntura urbana

se percibe como una oportunidad para proporcionar un medio a personas para

que desarollen su creatividad y todas las ventajas que esto conlleva como por

ejemplo la inovación y la creación de empresas que se concentrarán y tratarán

partes de la ciudad. Estas partes serán comunidades que pueden proporcionar

oportunidades a esas zonas que no tienen la infrastrucutura establecida en otras

ciudades normales. Este enfoque abastece un método más realista y menos

costoso a los planificadores de ciudades, y a los ciudadanos para poder

engendrar pequeñas mejoras efectivas en las comunidades que resulten en el

bien de la ciudades.

Yo creo que alguna de esta ‘magia’ medicinal podría y debería ser aplicada a

todas las ciudades, ya que muchas están enfermas y otras están en estado

terminal. Como la medicina que se necesita en una interacción entre médico y

paciente, en la planificación urbana también es necesario hacer que la ciudad

responda y reaccione a algún tipo de medicina; para tocar un área de tal manera

que sea capaz de curarse, mejorar y crear una serie de positivas reacciones en

cadena. Harvey Rivadeneira Galiano, medico acupunturista emplea y maneja las energías axiotonales en grandes extensiones de terreno en la mejora del Qi, logrando una armonía y equilibrio en el medio, logrando producciones mayores en beneficio de agricultura, ganadería y seres humanos en la zona para un beneficio de memoria colectiva.

 

Esto es indispensable para revitalizar las intervenciones que harán que el

organismo funcione de otra manera.

 

 

 

TEORIA DE LOS ZANG-FU EN ACUPUNTURA

La teoría de los Zangfu se centra en analizar, estudiar y clasificar las funciones fisiológicas de los Órganos. La teoría de los Órganos consta de las vísceras (Zang), las entrañas (Fu), y los órganos accesorios o extraordinarios, e incluye las sustancias vitales: la esencia (Jing), la sangre (Xue) los Líquidos orgánicos (Jinye) y la Energía (Qi). Los Órganos se dividen en dos grupos principales: los Órganos Yin (Zang) y los Órganos Yang (Fu).

Órganos Zang o Vísceras

Están consideradas Yin (son internas), almacenan las sustancias vitales (Qi, Sangre, Sustancia Basal y Líquidos Orgánicos). Se dice la esencia y las sustancias nutritivas que son Tesoros porque guardan y condensan. Son el Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón y Riñón.

Órganos Fu o Entrañas

Se consideran Yang (comunican con el exterior). Se les llama Taller porque elaboran y hacen circular las sustancias sin guardar nada. Son el estómago, Intestino Grueso, Intestino Delgado, la vejiga, la Vesícula Biliar y la Sanjiao.

Órganos Anexos o Entrañas Extraordinarias

 Se llaman así porque su función es parecida a las Vísceras y su forma similar a las Entrañas. Son el  Cerebro/Médula, Útero, Vesícula Biliar y Vasos Sanguíneos.

Fase o elemento	Zang	Fu
Madera	Hígado	Vesícula Biliar
Fuego	Corazón	Intestino Delgado
Fuego	Pericardio	Sanjiao
Tierra	Bazo	Estómago
Metal	Pulmón	Intestino Grueso
Agua	Riñón	Vejiga

Funciones de los Zang Fu

Pulmón

1.      Controla el Qi y la respiración: La  función de  dispersión y descenso es la característica principal del Pulmón. Gracias a la dispersión  promueven la difusión del Qi, sangre y líquidos corporales por todas las partes del cuerpo. Su disfunción provoca, tos, expectoración, tensión en el pecho y obstrucción nasal.  A través de la función de descenso se promueve la respiración regular y la circulación suave del fluido corporal trasmite Qi descendente. Su fallo puede causar tos, asma…

2.      Comunica y regula las vías de lo líquidos: Regula la circulación y expulsión de los líquidos. Una parte de ellos, con la dispersión, se expulsa al exterior en forma de sudor, la otra parte con la función de descenso pasa al Riñón, se transforma en orina, pasa a la Vejiga y es expulsada.

3.      Controla la piel y el vello: El Pulmón puede dispersar las esencias de los alimentos a la superficie del cuerpo dando brillo y humedad a la piel. De esta función depende la salud del pelo y el correcto funcionamiento de los poros de la piel.

4.      Reflejarse en la nariz: La nariz es la puerta de entrada y salida del aire, su permeabilidad y sensibilidad al olfato dependen del Pulmón.

Intestino Grueso

Recibe los desechos provenientes del Intestino Delgado, absorber los líquidos restantes y transformar los desechos en materia fecal para luego excretarlos.

Estómago

1. Su función principal es recibir los alimentos y realizar el primer paso de la digestión, o sea recibir los alimentos y líquidos que vienen de la boca a través del esófago, almacenarlos temporalmente, descomponerlos hasta formar el bolo alimenticio y después pasarlo al intestino delgado.
2. Su función  se debe dirigir hacia abajo  y no hacia arriba.
3. Junto con el Bazo es el principal órgano de la digestión y absorción de alimentos.
4. Estómago y Bazo son la fuente que mantiene la vida después del nacimiento.

Bazo

 

Sus funciones son controlar el trasporte y la trasformación de nutrientes, controlar la sangre y controlar los músculos.

1. Controlar el trasporte y la trasformación (TT):  El trasporte significa trasmisión, y la trasformación implica digestión y absorción. El Bazo tiene la función de digerir los alimentos, asimilar las sustancias nutritivas y parte del agua, y trasportarlas a todo el cuerpo a través del corazón y los pulmones. Un funcionamiento correcto del bazo se refleja con el buen apetito, la buena digestión y absorción, la buena nutrición y la trasformación normal del agua.
2. Controlar la sangre: El Bazo tiene la misión de controlar la circulación de la sangre dentro de los vasos impidiendo su extravasación.
3. Controlar los músculos: Sólo cuando los músculos reciben agua y nutrición suficiente, bajo la forma normal de TT del bazo, pueden mantenerse fuertes  y resistentes.
4. Reflejarse en la boca: El Bazo y la boca entran en coordinación funcional para recibir, trasportar y transformar los alimentos. Cuando la función TT es normal, el apetito y el sentido del gusto son buenos, los labios son sonrosados y húmedos.
5. Elevar el Qi: Otra función del Bazo es elevar el Qi permitiendo de esta manera la posición normal de los órganos internos.

Corazón

1. Controlar la sangre y los vasos sanguíneos: promueve la circulación de la sangre dentro de los vasos para nutrir todo el cuerpo.
2. Atesora la mente: el espíritu, la conciencia, la memoria, el sueño y el pensamiento están relacionados con esta función.
3. Se refleja en la lengua:  Es el órgano reflejo o brote del Corazón

Intestino Delgado

1. Digerir y absorber: recibir y almacenar temporalmente los alimentos digeridos en forma parcial por el estómago y acabar de digerirlos.
2. Absorber las sustancias esenciales y una parte de los líquidos.
3. Trasportar los restos alimenticios, con parte considerable de líquido, al Intestino Grueso.

Vejiga

 

Su función principal es acumular temporalmente la orina bajo la acción del Qi del Riñón y excretarla cuando esta alcanza un volumen determinado.

 

Riñón

 

Sus funciones fisiológicas principales son: almacenar el Jing (esencia vital) y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo humano, generar médula, llenar el cerebro, controlar los huesos y trasformar la sangre, controlar los líquidos y recibir el Qi.

1. Almacenar el Jing y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo humano: El Jing es la materia fundamental de la cual está constituido el cuerpo humano. También es la materia fundamental necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo. Al Jing del riñón también se le denomina Yin del Riñón. El Jing está dividido en dos partes: Jing Congénito y Jing Adquirido. El Jing congénito proviene de los padres y el adquirido de las materias esenciales de los alimentos. El Jing (esencia vital) del Riñón tiene una importante influencia en la función de reproducción, crecimiento y desarrollo humano.
2. Generar médula, llenar el cerebro, controlar los huesos y transformar la sangre: El riñón almacena el jing que después se transforma en médula (incluidas médula ósea y espinal), la médula espinal sube a la cabeza y se reúne formando así el cerebro. La médula ósea nutre los huesos y transforma la sangre. Por lo tanto que el cerebro sea bien abastecido o no, y los huesos sean fuerte o débiles y la sangre suficiente o insuficiente depende de sí el jing del riñón es o no suficiente.
3. Controlar los líquidos: Una parte de los líquidos transportados por la función de descenso del Pulmón entran al Riñón, por el cual se separan los líquidos turbios de los limpios. A través de la función del Yang del Riñón (Fuego de la Puerta de la Vida) se conservan los puros y se transportan los turbios a la Vejiga, siendo excretados del cuerpo en forma de orina.
4. Captar el Qi: Significa recibir y captar el Qi. La respiración es dominada por el Pulmón, pero el Riñón contribuye con su función de controlar la recepción del Qi. La distribución del qi puro inhalado por el Pulmón en todo el cuerpo no sólo depende de la función de descenso del Pulmón, sino también de las funciones de recepción y control del Riñón.
5. Reflejarse en el oído: La función de audición depende principalmente de la función normal del Riñón. En los ancianos se observa sordera generalmente debido a la Insuficiencia de Qi de Riñón.

Pericardio

 

Es una membrana que protege el Corazón. Su canal se comunica con Sanjiao (relación externa-interna). Tiene la función de proteger al Corazón, peró no constituye un órgano aislado sino que es parte del corazón (tiene su misma función).

San Jiao

 

El Sanjioa o Triple Calentador se divide en tres partes:

• Jiao Superior (Tórax) es una generalización de la función de trasporte del Qi y de la Xue para nutrir todo el cuerpo por medio del Corazón y el Pulmón. El Jiao Superior es como la niebla que se esparce por todo el cuerpo.
• Jiao Medio ( región epigástrica) es una generalización de las funciones de digestión y absorción del Bazo y Estómago. El Jiao Medio es como empapar las cosas con agua para causar su descomposición y disolución.

• Jiao Inferior (abdomen inferior) es una generalización de las funciones de regulación del metabolismo del agua y del almacenamiento y excreción de la orina del riñón y vejiga. El Jiao Inferior es como un acueducto, como un conducto del agua que fluye.

Vesícula Biliar

 

Su función principal es almacenar y excretar continuamente la bilis a los intestinos para ayudar en la digestión. Esta función se relaciona estrechamente con la función de drenaje y dispersión del Hígado.

Hígado

 

El Hígado está situado en la región derecha del hipocondrio y su canal lo comunica con la Vesícula Biliar. Esta es su relación exterior-interior. El Hígado se refleja en lso ojos. Las funciones fisiológicas del Hígado son almacenar la sangre, controlar la dispersión y drenaje y dominar el jin (tendones y ligamentos).

1. El Hígado almacena y regula la cantidad de sangre.  Cuando la actividad del ser humano es ligera, una parte de la sangre es almacenada en el hígado, cuando la actividad es intensa, la sangre es expulsada del hígado para aumentar la cantidad de circulación manteniendo así las actividades normales. El aporte adecuado de sangre a los órganos depende tanto de la función normal del Corazón como de la del Hígado. Esta función tiene también influencia sobre la menstruación.
2. El Hígado controla el drenaje y la dispersión. Tiene la función de comunicar sin obstáculos las actividades funcionales del cuerpo humano. Esta función se divide en las siguientes partes:

•   El hígado se relaciona con las actividades emocionales, sobretodo con la depresión y la ira. La depresión prolongada o la ira pueden debilitar el Hígado afectando su función de drenaje y dispersión. Y también la falta de función de Hígado viene acompañada frecuentemente de los cambios emocionales tales como depresión e irratibilidad.
•   La actividad funcional de drenaje y dispersión del Hígado estimula el equilibrio de los órganos Zangfu y la libre circulación de los canales y colaterales, sobre todo del Bazo y Estómago. Puede activar la función digestiva y de absorción de estos dos órganos.
• La bilis es secretada por el Hígado y almacenada en la Vesícula Biliar, y finalmente es excretada a la cavidad abdominal (tracto digestivo). Este proceso se relaciona con la función de dispersión y drenaje del Hígado.

3. El Hígado controla el jin. Jin significa tendones y ligamentos. Esta función fisiológica es la   de mantener la relajación y contracción normal haciendo que las articulaciones puedan moverse libremente. El yin y la sangre del Hígado tienen función de nutrir el jin. Si son suficientes el Yin y la Sangre, son fuertes y flexibles los jin y sus movimientos normales.
4. El Hígado se refleja en los ojos. Los ojos están relacionados con todos los órganos internos, especialmente con el Hígado. Estructuralmente el canal del Hígado se comunica con los ojos, y fisiológicamente los materiales nutrientes del ojo se relacionan con la función del Hígado (se refiere principalmente a la función de almacenamiento de sangre). Por eso se afirma que el Hígado tiene una relación estrecha con la visión y con los movimientos del globo ocular

 

 

 

Fase o elemento	Zang	Fu
Madera	Hígado	Vesícula Biliar
Fuego	Corazón	Intestino Delgado
Fuego	Pericardio	Sanjiao
Tierra	Bazo	Estómago
Metal	Pulmón	Intestino Grueso
Agua	Riñón	Vejiga