El significado estacional del
solsticio de invierno se manifiesta en la reversión de la tendencia al
alargamiento de la duración de las noches y al acortamiento de las horas
diurnas. Distintas culturas definen esto de diversas maneras, puesto que en
algunas ocasiones se considera que, astronómicamente, puede señalar, ya sea el
comienzo o la mitad del invierno del hemisferio. El invierno es una palabra de
significado subjetivo, puesto que no tiene un principio o mitad que esté
científicamente establecido, sin embargo en el caso del solsticio de invierno
podemos calcular con exactitud el segundo en el que ocurre. Aunque en teoría el
solsticio de invierno solo dura un instante, este término también se usa
normalmente para referirse a las 24 horas del día en que tiene lugar.
El significado o interpretación
de este evento ha variado en las distintas culturas del mundo, pero la mayoría
de ellas lo reconoce como un período de renovación y re-nacimiento, que
conlleva festivales, ferias, reuniones, rituales u otras celebraciones.
La palabra solsticio se deriva
del latín sol (‘Sol’) y sístere (‘permanecer quieto’).
En el 45 a. C., en el calendario
juliano se estableció el 25 de diciembre como el solsticio de invierno de
Europa. Había una diferencia entre el año civil (365,2500 días) y el año
tropical (365,2422 días), y esa diferencia provocó que el solsticio astronómico
no cayera siempre el mismo día, sino que se adelantara aproximadamente tres
días cada cuatro siglos. En 1582, el papa Gregorio XIII decretó el cambio al
nuevo calendario gregoriano, con lo que el solsticio de invierno (en el
hemisferio norte) sucedía alrededor del día 21 de diciembre. Anualmente, en el
calendario gregoriano el solsticio fluctúa ligeramente, pero a largo plazo
(solo alrededor de un día cada 3000 años).
Las interpretaciones que las
diversas culturas dan al solsticio son variadas. El invierno es un término
subjetivo, por lo que no está científicamente establecido el principio o la
mitad de un invierno, pero el solsticio de invierno, sí está claramente
calculado con exactitud. Para los países celtas, como Irlanda, genéricamente la
temporada de invierno comienza el 1 de noviembre, el día de Samhain. Termina el
invierno y la primavera comienza en el Imbolc o la Candelaria, que es 1 de
febrero y 2 de febrero.
Este sistema de calendario de
estaciones se basa en la duración de días exclusivamente. La mayor parte de
Asia oriental las culturas definen las estaciones en términos de energía solar,
con Dong Zhi en el solsticio de invierno como el medio o invierno «extremo».
Este sistema se basa en la altura aparente del Sol sobre el horizonte al
mediodía. Algunos festivales de pleno invierno se han producido de acuerdo con
los calendarios lunares y así tiene lugar la noche del Hōku (‘la luna llena más
cercana al solsticio de invierno’ en idioma hawaiano. Y para muchos países
europeos pleno invierno del calendario solar todavía es centro de las
celebraciones de la noche del 24 de diciembre en los festejos del 25 de
diciembre en el hemisferio norte, que fue considerado como el solsticio de
invierno desde la creación del calendario juliano. En el Talmud judío, Teḳufat
Tevet, es la estación del solsticio de invierno, se registra como el primer día
del «paso de tiempo» o la temporada de invierno. La cultura irania también lo
reconoce como el comienzo del invierno.
Debido a la órbita elíptica y
axial de la Tierra, ni la inclinación, la primera ni la última puesta de sol o
salida del sol caen exactamente en el solsticio de invierno. La primera puesta
de sol se produce antes de que el solsticio (por unos pocos días), y la última
salida del sol más tarde. Para una o dos semanas en torno a los dos solsticios,
tanto el amanecer y el atardecer son un poco antes o más tarde en cada día.
Incluso en el ecuador, el amanecer y el atardecer cambia varios minutos hacia
adelante y hacia atrás a lo largo del año, junto con el mediodía solar. Este efecto
se representa por un analema2 3
El solsticio por sí mismo puede
haber sido un momento especial del ciclo anual del año, incluso durante el
periodo neolítico. Eventos astronómicos, controlados en la antigüedad como el
apareamiento de los animales, la siembra de los cultivos y la medición de las
reservas entre las cosechas de invierno, muestran cómo las diferentes
mitologías y las tradiciones culturales han surgido. Esto es comprobado por la
física que se mantiene en los diseños de finales del Neolítico y la Edad de
Bronce, como los sitios arqueológicos de Stonehenge (en Gran Bretaña) y Nueva
Grange (en Irlanda). Los principales ejes de ambos monumentos parecen haber sido
cuidadosamente alineados sobre una línea de vista que apunta a la salida del
sol del solsticio de invierno (Nueva Grange) y la puesta del sol del solsticio
de invierno (Stonehenge). Significativo respecto de Stonehenge es el hecho de
que la Gran Trilithon se erigió desde el centro hacia el exterior del
monumento, es decir, su buen cara plana se volvió hacia la salida del sol de
pleno invierno.
El solsticio de invierno puede
haber sido inmensamente importante, porque las comunidades iban a ser privadas de
muchas cosas durante el invierno, y tenían que estar preparados en los últimos
nueve meses. El hambre era común en invierno, entre enero y abril, también
conocida como «meses de la hambruna». En los climas templados, el festival de
pleno invierno fue la última fiesta de celebración, antes del comienzo del
invierno. La mayoría de los animales eran sacrificados para no tener que
alimentarlos durante el invierno, por lo que prácticamente era el único momento
del año para el suministro de carne fresca disponible. La mayoría de vino y
cerveza durante la cosecha anual estaba finalmente fermentada y lista para
beber en este momento. Lo más intenso de la observancia no siempre era en el
día que comienza (a la medianoche o al amanecer), pero el comienzo de la era pre-románica,
empezó a caer en la víspera anterior.
Dado que el evento es visto como
la inversión del retroceso de la presencia solar en el cielo, los conceptos de
nacimiento o el renacimiento de los dioses solares han sido comunes y, el uso
de calendarios cíclicos por las distintas culturas basados en el solsticio de
invierno, se ha celebrado el renacimiento del año en lo que se refiere a la
vida-muerte-renacimiento de las deidades o nuevos comienzos como la fiesta
escocesa de Hogmanay, una tradición de Año Nuevo de limpieza. Asimismo, la
inversión es otro tema como es habitual en las inversiones de la Saturnalia, de
esclavo y maestro y viceversa.
Muchas de las tradiciones suelen
ser adoptados de vecinos o por invasión de culturas. Algunos historiadores
afirman a menudo que muchas tradiciones derivan directamente del enraizamiento
de las anteriores teniendo todos unos troncos comunes que comenzó en la cuna de
la civilización o fuera de ella, tanto en una forma que se correlaciona con las
especulaciones sobre el origen de las lenguas.
Incluso en las culturas modernas
estas reuniones son aún apreciadas por la comodidad emocional, porque
representan algo que esperamos en el momento más oscuro del año. Este es en
especial el caso para las poblaciones en las cercanías de las regiones polares
del hemisferio. Los efectos de depresión psicológica del invierno en los
individuos y las sociedades están en su mayoría vinculados a frío, cansancio,
malestar, y la inactividad. Además, la falta de luz solar en los cortos días
del invierno aumenta la secreción de melatonina en el cuerpo, empujando el
ritmo circadiano de sueño a uno más largo. Ejercicio y terapia de luz pueden
revitalizar el cuerpo de su calma temporada de invierno y aliviar la modorra
por la disminución de la secreción de melatonina, el aumento de la serotonina y
la creación de un patrón de sueño temporal.
Festivales y celebraciones de
mitad de invierno que ocurren en la noche más larga del año, a menudo piden
floración perenne, brillante iluminación, grandes fuegos artificiales, fiestas,
la comunión con el prójimo, y por la noche, un esfuerzo físico por el baile y
el canto son ejemplos de terapias culturales de invierno que han evolucionado
como tradiciones desde el comienzo de la civilización. Estas tradiciones pueden
agitar el conocimiento, evitar el malestar, reiniciar el reloj interno y
reavivar el espíritu humano.
Celebraciones en el Hemisferio
sur (junio)
Tihuanaco.- Los aimaras
bolivianos celebran el 21 de junio de cada año en la ciudadela preincaica de
Tiahuanaco el "Willka Kuti", o "retorno del sol". Cientos
de personas, visitan a primera hora el templo de Kalasasaya de Tiahuanaco, para
asistir a la conmemoración coincidente con el solsticio del invierno austral y
el cambio del ciclo agrícola para la siembra en el campo. Se toma como año 0 el
3508 antes de la Era cristiana.7 Cada año se identifican a nivel regional los
sitios sagrados y huacas en las que se celebrara el Willka kuti.8 La cultura
occidental lo llama Año Nuevo Andino Amazónico.
Inti Raymi.- El Inti Raymi (o Fiesta del Sol) es una
ceremonia religiosa del Imperio inca en honor del dios sol Inti. También marcó
el solsticio de invierno y un nuevo año en los Andes del hemisferio sur. Una
ceremonia realizada por los sacerdotes incas fue la vinculación del sol. En
Machu Picchu, aún hay un gran columna de piedra llamada inti huatana, que
significa ‘picota del Sol’ o, literalmente, ‘para atar al Sol’. La ceremonia
para atar al sol a la piedra era impedir que el sol se escape. Los
conquistadores españoles destruyeron todos los demás inti huatana, extinguiendo
prácticamente la práctica de vinculación del sol. Pero nunca pudieron encontrar
Machu Picchu. Hacia 1572, la Iglesia Católica logró suprimir todas las fiestas
y ceremonias Inti. Desde 1944 una representación teatral del Inti Raymi se
lleva a cabo en Sacsayhuamán (a dos kilómetros de Cusco) el 24 de junio de cada
año, atrayendo a miles de visitantes locales y turistas.
La cultura Monte Alto puede tener
también una tradición similar.- La puesta del sol del solsticio de invierno
ocurre en un punto clave desde el ushnu de la Huaca de Chena: la intersección
del horizonte más cercano (Cerro Chena) y del más lejano (cordillera de la
Costa). Además, en esta dirección precisa se encuentra la cumbre del cerro más
alto (1166 msnm) que culmina al sur de la cuesta Zapata Este detalle podría no
ser una coincidencia, sino un requisito topográfico importante, debido a la
asociación conocida de los cerros altos con el culto al agua en varias
culturas.
Durante la celebración del Inti
Raymi de 2006 en La Huaca, el joven arqueólogo y andinista Ricardo Moyano,
observó la salida del sol y reconoció la depresión en lo cerros donde sale el
sol, como el sitio llamado Portezuelo del Inca. Hasta ese momento este nombre
no tenía explicación. A partir de esa observación, en opinión de Stehberg,
podría tratarse de la primera línea de ceque encontrada en Santiago de Chile.
En Cuzco, los ceques consistían en líneas imaginarias que partían desde el
Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, conformando un total de 328 huacas.
Cumplían funciones de orden político, social y religioso. El Coricancha era el principal
templo de la cultura inca. Al amanecer del equinoccio, el Sol atraviesa la
puerta del recinto oriente y cruza el pasillo. Al atardecer realiza el camino
inverso. La diagonal del pasillo de acceso señala la línea Norte-Sur. Mediante
este sencillo método, y utilizando barro y piedras como materiales de
construcción, los astrónomos incas lograban observaciones de gran precisión.
We TripantU.- We Tripantu (siendo we tripantu: ‘nuevo año’
< 'nueva salida del sol' en idioma mapuche) es la celebración del año nuevo
mapuche que se realiza entre el 21 de junio y el 24 de junio en el calendario
gregoriano. Conforma la noche más larga del año y el momento en que el sol
recupera su fuerza y la tierra comienza a renacer.
La celebración consiste en velar
en familia durante la noche, esperando el amanecer. Al aparecer el sol se le da
la bienvenida y se practica un baño ritual en un río.
Maruaroa o Takurua.- La celebración de la Maruaroa o Takurua
ocurre desde el 20 hasta el 22 de junio, es considerada por los maoríes de
Nueva Zelanda como la mitad de la temporada de invierno. Los maories creen que
el sol tiene dos novias: Takarúa (en invierno) y Hineraumati (en verano). De
ello se deduce directamente después de la subida de Matariki (Pléyades), que
marca el comienzo del Año Nuevo austral y se dice que es cuando el Sol se
vuelve de su viaje hacia el norte con su novia de invierno Takurua (la estrella
Sirio) y comienza su viaje de regreso a su novia de verano Hineraumati.
Noche de San Juan (América del
Sur).- La Noche de San Juan es una
festividad muy antigua de Europa en la que se celebra la llegada del solsticio
de verano en el hemisferio norte, que fue llevada al continente americano por
españoles y portugueses en la época de colonización. En la mayor parte de
América del Sur este día está cerca del solsticio de invierno y las tradiciones
europeas se conservan, pero no se asocian con la llegada del verano. Por otra
parte, la fiesta de San Juan contiene elementos de las culturas indígenas como
la aimara y la mapuche, que celebran su año nuevo en la misma fecha.
Celebraciones en el Hemisferio
norte (diciembre).
Amaterasu celebración, Requiem de
los Muertos (Siglo VII Japón).- A
finales de siglo VII, en Japón, se celebraron fiestas para celebrar el
resurgimiento de Amaterasu o Amateras, la diosa del sol de la mitología
japonesa, desde su reclusión en una cueva. Engañada por los otros dioses con
una fuerte celebración, ella busca a ojeadas y encuentra la imagen de sí misma
en un espejo y es convencida por los otros dioses para volver, con lo que la
luz solar regresa de vuelta al universo. Se celebra réquiem por los muertos,
manzai y Shishimai durante toda la noche, a la espera de la salida del sol.
Aspectos de esta tradición ha continuado hasta el día de hoy en el Año Nuevo
Festival Beiwe.- Los sami, los pueblos indígenas de Finlandia,
Suecia y Noruega, tienen el culto a Beiwe, la diosa sol de la fertilidad y
sanidad. Ella viaja por el cielo en una estructura hecha de huesos de reno con
su hija, Beiwe-Neia, para anunciar de nuevo el verde pienso en el que los renos
pastaran. En el solsticio de invierno, sacrifican sus ciervos hembras blancas,
y con la carne, hilos y palos, hacen una cama con cintas de anillos. También
cubren sus puertas con mantequilla por lo que puede comer Beiwe y comenzar su
viaje una vez más.
Choimus, Chaomos.- En las antiguas tradiciones de los kalash,
pueblo de Pakistán, durante el solsticio de invierno, un semidiós vuelve a
reunir y ofrecer oraciones a Dezao, el ser supremo. Durante esta celebración las
mujeres y las niñas se purifican tomando baños rituales. Los hombres vierten
agua sobre sus cabezas mientras se mantenga hasta el pan. Luego, los hombres y
los niños se purifican con el agua y no debe sentarse en las sillas hasta la
noche cuando la sangre de la cabra se rocía sobre sus caras. Tras esta
purificación, se inicia un gran festival, con cantos, danzas, fogatas, y la
fiesta de los callos de cabra y otras delicias.
Navidad.- La Navidad es una de las más populares
celebraciones cristianas, así como una de las celebraciones más reconocidas a
nivel mundial. La Navidad es la celebración del nacimiento de Jesucristo,
considerado por sus seguidores como el propio Dios encarnado.- El nacimiento se
celebra el 25 de diciembre, que era el solsticio de invierno cuando se creó el
calendario juliano.16 En los últimos cien años, varias iglesias cristianas han
reconocido que en esta fiesta se conjugan elementos folclóricos de diversas
culturas, y permiten que gran parte del folclore y las fiestas paganas locales
se conjuguen dentro de la festividad. Hasta la actualidad, en este día se
celebran antiguos festivales como Коледа y Karácsony en muchas partes de
Europa, que no están relacionados con la Natividad cristiana. Las actividades
más comunes incluyen el canto de villancicos alrededor de un «Belén» (una
representación gráfica del nacimiento de Jesucristo), una misa de medianoche
entre el 24 y el 25 de diciembre, una fiesta familiar con comidas típicas, y a
veces la entrega de regalos ―una tradición de san Nicolás de Bari― entre los
presentes, a la hora de la medianoche.
Calendario de Coligny y Galia.- La Deuorius Riuri anual fue la gran fiesta
divina de invierno, observada por el calendario de Coligny. El lunisolar
Coligney de mediados de invierno regresaba a la alineación solar cada dos años
y medio.
Zoroastro.- El último día del mes persa Azar es la noche
más larga del año, cuando las fuerzas de Ahriman se supone que están en la cima
de su fuerza. Al día siguiente, el primer día del mes dey, conocido como Khoram
ruz o Khore ruz (el día de Sol) pertenece al dios Ahura Mazda. Desde que los
días son cada vez más largos que las noches, este día marca la victoria del Sol
sobre la oscuridad. La ocasión se celebraba en el antiguo Festival persa Deygan
dedicado a Ahura Mazda y Mithra, el primer día del mes Dey.
Festival DōngZhì, Festival
Tōji.- El Festival del Solsticio de
Invierno es uno de los más importantes festivales celebrados por los chinos y
otros asiáticos orientales durante el plazo del dongzhi solar o alrededor de 21
de diciembre cuando el sol es más débil y la luz del día más corta, es decir,
el primer día de la dongzhi solar. Los orígenes de este festival se remonta al
yin y el yang, la filosofía el equilibrio y la armonía en el cosmos. Después de
esta celebración, habrá días con más horas de luz natural y, por tanto, un
aumento de la energía positiva que fluye.
El significado filosófico de esto
es simbolizado por el hexagrama del I Ching fu (復、复, ‘volver’). Tradicionalmente, el
Festival Dongzhi es también un tiempo para la reunión de la familia. Una
actividad que se produce durante estas reuniones es la de hacer y comer. En el
sur se suele celebrar con Tangyuan (湯圓、汤圆,
tal como se pronuncia en cantonés, mandarín pinyin: Tang Yuan), o bolas de
arroz glutinoso (con o sin rellenos), que simbolizan reunión. Mientras en el
norte, donde hace mucho más frío, la comida familiar para este día es Jiaozi
(Chino: 餃子、饺子).
La tradición dice que comer Jiaozi en el día Dongzhi previene que se caigan las
orejas por congelación. La tradición de comidas y actividades varían de zona en
zona, aunque las dos principales son las mencionadas. En Corea, se preparan
similares bolas de arroz glutinoso (coreano: 새알심) (Romaja: Saealsim), en un
tradicional porrige con dulce de frijol rojo (coreano: 팥죽) (Romaja: Patjook).
Esta avena se cree que tienen un poder especial y debe rociarse alrededor de
las casas de solsticio de invierno para repeler espíritus siniestros.
Goru.- Goru es la ceremonia del solsticio de
invierno (en diciembre) del país dogon (en Malí). Es el último ritual de la
cosecha y celebra la llegada a la humanidad, del dios del cielo, Amma, a través
de Nommo dentro de la Aduno koro o el Arca del Mundo.
Hogmanay.- La víspera de Año Nuevo celebración de Escocia
se llama Hogmanay. El nombre se deriva del antiguo nombre escocés para los
regalos de Navidad de la Edad Media. Las primeras celebraciones de Hogmanay
fueron llevados a Escocia por los invasores y ocupantes nórdicos que celebraban
un nuevo año solsticial (Inglaterra celebra el año nuevo de 25 de marzo). En
1600, con la aplicación escocesa del 1 de enero como Año Nuevo y la persistente
represión de la iglesia en las celebraciones del solsticio, las tradiciones
navideñas se trasladaron al 31 de diciembre. El festival sigue siendo
denominado Yules por los escoceses de las Islas Shetland, que comienzan el
festival el 18 de diciembre y la tradición de celebrar el último (el ritual de
persecución de un troll) el 18 de enero. La costumbre más extendida de Escocia
es la práctica de la primera pisada-que comienza inmediatamente después de la
medianoche del Año Nuevo. Se trata de ser que a la primera persona (por lo
general, alto y de pelo oscuro) que cruza el umbral de un amigo o un vecino, a
menudo, implica la entrega simbólica de regalos como la sal (con menos
frecuencia hoy en día), carbón, panecillos, whisky y pan negro (un budín de
frutas) destinados a diferentes tipos de suerte para el dueño de la casa.
Alimentos y bebidas (como regalos y, a menudo, moscas de cementerio) se da a
los huéspedes.
Junkanoo, en las Bahamas.- Junkunno o Jonkanoo, en Jamaica, es una gran
mascarada, desfile y festival de la calle, que sea cree ser de origen africano
occidental. Tradicionalmente se realiza a través de las calles hacia el final
de diciembre, y comprende los participantes vestidos con una variedad de
fantasía disfraces, como Vaquero, el Caballo, el indio salvaje, y el Diablo.
Los desfiles son acompañados de bandas que habitualmente consiste de gaitas,
tambores, y de ralladores de coco que se utilizan como raspadores, y también
canciones Jonkanoo son cantadas. La misma práctica era común en la costa de
Carolina del Norte, donde fue llamado Juan Canoa, John Koonah, o John Kooner.
Juan Canoa se asemeja al amansamiento de Osos de la tradición medieval de Gran
Bretaña. Tanto John Canoe y la ceremonia de los osos tienen gran parecido con
la inversión de los papeles en los rituales sociales que marcaron la antigua
fiesta romana de Saturnalia.
Karachun (antiguo eslavo occidental).-
Karachun, Korochun o Kračún era una
fiesta eslava similar a la de Halloween como el día en que el Dios Negro y
otros espíritus malignos son más potentes. Era celebrada por los eslavos en la
noche más larga del año. En esta noche, Hors, que simboliza el antiguo sol, se
convierte en pequeño como en los días más cortos en el hemisferio norte, y
muere el 22 de diciembre, el solsticio de diciembre. El dice que es derrotado
por la oscuridad y el mal de los poderes del Dios Negro. En honor de Hors, los
eslavos bailaban una danza ritual en cadena que se llama el Horo. El baile
tradicional de la cadena en Bulgaria se llama horo. En Rusia y Ucrania, que se
conoce como khorovod. El 23 de diciembre Hors resucita y se convierte en el
nuevo sol, Koleda. En este día, los eslavos occidentales hacen fogatas con
madera, leños encendidos en el ámbito local en los cementerios para mantener a
sus seres queridos que partieron calientes, organizando comidas en en honor de los
muertos a fin de que no sufren de hambre en esta encrucijada porque si no los
muertos van a resucitar y los van a matar.
Koleda.- En las antiguas culturas eslavas, el festival
de Kaleda comenzaba en el Solsticio de Invierno y se prolongaba durante diez
días. En Rusia, este festival fue más tarde aplicado a la víspera de Navidad,
pero la mayoría de las prácticas se perdieron después de la Revolución soviética.
Cada familia hacia una fogata en su hogar e invitaba a sus dioses del hogar a
participar en las festividades. Los niños se disfrazan en las tardes y al
comenzar las noches como Koledari, visitando casas, cantando deseos de buena
suerte, al igual que Shchedryk, a los anfitriones. Como recompensa, se les
entrega pocos regalos en una tradición llamada Kolyadovanie, al igual que la
antigua Tradición wassailing o mummers.
Lenaia y Brumalia.- En las civilizaciones del Mar Egeo, el ritual
exclusivamente femenino de pleno invierno, Lenaea o Lenaia, fue el Festival de
la Mujer Salvaje. En el bosque, un hombre o toro que representa el dios Dioniso
era hecho pedazos y consumido por Ménades. Más adelante en el ritual se ofrenda
un bebé, lo que representa el renacimiento de Dioniso. Lenaion, el primer mes
del calendario Delian, deriva su nombre del nombre del festival. En la época
clásica, el sacrificio humano había sido sustituida por la de una cabra, y el
papel de las mujeres ha cambiado a la de los funerales dolientes y los
observadores de la partida de nacimiento. Milagros del Vino realizaban los
sacerdotes, en la que sellaba el agua o jugo en una habitación en la noche y a
la mañana del día siguiente se han convertido en vino. El milagro se decía que se
han llevado a cabo por Dioniso y el Leneas. Por el Siglo V a. C. el ritual se
ha convertido en un festival de las competiciones de teatro Gamelion, a menudo
celebrándose en Atenas en el Teatro Lenaion teatro. El festival Brumalia, un
antiguo festival en honor solsticio Baco, generalmente durante un mes y termina
el 25 de diciembre fue influido por Lenaia. El festival incluía la bebida y
alegría. El nombre se deriva de la palabra latina bruma (‘día más corto’ en
latín), aunque casi siempre la fiesta se produjo en la noche.
Lucía, Fiesta de Santa Lucía
(antiguo sueco, luteranismo escandinavo, ortodoxos orientales).- La Noche de Lucía o Noche de Lussi (por
antonomasia Lussi natta (‘noche de Lussi’ en idioma sueco)28 ocurre el 13 de
diciembre, en lo que se suponía que iba a ser la noche más larga del año. La
fiesta fue posteriormente consignada por la Iglesia Católica en el siglo XVI
como Día de Santa Lucía. Se creía en el folclore de Suecia que si la gente, en
particular los niños, no llevaban a cabo sus tareas, la mujer demonio, la
Lussi, o la muerta Lucía Dunkle vendría a castigarlos.29
Makara Sankranti, India, Nepal e
Hindú.- Makara Sankranti, que se celebra
a principios de Uttarayana, es el único festival hindú que se basa en el
calendario celeste en lugar del calendario lunar. El zodiaco se alejó del
calendario solar provocando que la fiesta ahora se produzca a mediados de enero
(véase la precesión de los equinoccios).En Tamil Nadu, se celebra como el
festival de Pongal. El día antes de Pongal, el último día del año anterior, se
celebra Bhogi. En Assam se llama Magh Bihu (el primer día de Magh), en Panyab y
Lohri (en Maharshtra) se llama Makara Sankranti y se celebra mediante el
intercambio de bolas de caramelo de sésamo (Hasta Gul), y pidiendo a los demás
a ser tan dulce como las bolas de caramelo para el próximo año. Se llama Makara
Sankrant porque el sol entra en el signo zodiacal de Capricornio, el 14 de
enero (Makar significa ‘capricornio’). Se celebra con gran pompa en Andhra
Pradesh, donde el festival se celebra durante tres días y más que un festival
cultural, es un auspicioso día como en otras partes de la India. En algunas
partes de la India, el festival se celebra tomando baños en el Ganges o en otro
río de agua y hacer ofrendas al dios Sol. La inmersión es para purificarse y
otorgar punia. En muchos estados, principalmente en Gujarat, las familias
vuelan cometas de sus techos en todo el día y la noche. Es una forma de
celebrar y dar la bienvenida al día más largo. En forma simbólica, miles de
cometas con colores diferentes vuelan en el cielo dándonos una sensación de que
la Tierra celebra en el más brillante y más cálido cielo. También es muy común
regalar hierba para alimentar a las vacas en este día. En Assam, en la víspera
Bihu Uruka las familias construyen casa-como estructuras separadas llamadas
bhelaghar que son construidos por la comunidad en su conjunto. Distintos tipos
de cordeles se atan alrededor de árboles frutales. Tradicionalmente, el
combustible es robado de la ceremonia final, cuando todos los bhelaghar se
queman. Sus restos se colocan en los árboles frutales. Se ofrecen puyás
especiales se ofrecen como un agradecimiento por la buena cosecha. Desde que el
festival se celebra en pleno invierno, los alimentos preparados para este
festival son para mantener el cuerpo caliente y dar alta energía. Desde Laddu
hasta jagger se hacen para el festival de la especialidad.
Modranicht, Modresnach (germánico).- Modranicht <era una fiesta germánica. Se
creía que los sueños en esta noche predecían acontecimientos en el próximo año.
Por 730, Beda pensó que podría haber sido observado por los anglo-sajones en la
víspera del solsticio de invierno. Tras el resurgimiento de la Navidad en Gran
Bretaña es reconocida por muchos como uno de los Doce días de Navidad31 32
Medio Geimhridh, mitad de
invierno celta.- Meán Geimhridh
(gaélico tr: pleno invierno) o Grianstad un Gheimhridh (gaélico: solsticio de
invierno) es un nombre a veces utilizado para rituales hipotéticos de pleno
invierno o celebraciones de las tribus Proto-celtas, tardías y druidas. En los
calendarios irlandeses, todos los solsticios y equinoccios se producen en torno
al punto medio en cada temporada. El paso y la cámara de Newgrange (pre-celta
o, posiblemente, Proto-Celta 3200 a. C.), una tumba en Irlanda, está iluminado
por el amanecer del solsticio de invierno. Un eje de luz de sol brilla a través
del techo de la tumba sobre la entrada y penetra en el paso de la cámara. El
dramático caso de duración de 17 minutos en la madrugada del 19 al 23 de
diciembre. El punto de rugosidad es el término para el solsticio de invierno en
el País de Gales, que en la antigua mitología galesa, fue cuando Rhiannon dio a
luz a lo sagrado hijo, Pryderi.
Mummer's Day (celta,
Cornualles).- El Día del Mummer o Día
Oscuro como a veces se le conoce, es una antigua celebración de Cornualles de
pleno invierno que tiene lugar cada año entre el 26 de diciembre y el día de
Año Nuevo en Padstow, Cornualles. Originalmente fue parte del patrimonio pagano
de las celebraciones de pleno invierno que regularmente se celebra en todo
Cornualles, donde la gente baila ennegreciendo sus rostros se ponen máscaras.
Día Wren, Celta, Irlandesa,
Galesa e Isla de Man.- Por un período
desconocido, el Lá an Dreoilín o el Día Wren se ha celebrado en Irlanda, la
Isla de Man y Gales el 26 de diciembre. Multitudes de personas, llamado wrenboys,
toman las carreteras en diversas partes de Irlanda, vestidos con ropa
multicolor, con máscaras o trajes de paja y acompañado por músicos
supuestamente en recuerdo de la fiesta celebrada por los druidas.
Anteriormente, la práctica participa el asesinato de un reyezuelo, y cantando
al mismo tiempo llevan el ave de casa en casa, deteniéndose por alimentos y la
alegría.
Alban Arthan.- En Inglaterra, durante el siglo XVIII, hubo
un resurgimiento del interés en los druidas. Hoy en día, entre los neodruidas,
Alban Arthan (galés Luz de invierno, pero derivado del poema galés, Luz de
Arthur) se celebra el solsticio de invierno con una fiesta ritual, y regalos a
los necesitados.
Papá Noel.- Papá Noel, Santa Claus, Viejito Pascuero,
Colacho o San Nicolás son los nombres con los cuales se conoce universalmente
al personaje legendario que según la cultura occidental trae regalos a los
niños por Navidad. Es un personaje inspirado en un obispo cristiano de origen
griego llamado Nicolás, que vivió en el siglo IV en Anatolia, en los valles de
Licia (en la actual Turquía). Era una de las personas más veneradas por los
cristianos de la Edad Media, del que aún hoy se conservan sus reliquias en la
basílica de Bari (Italia).
Tradiciones alpinas
precristianas, Alpes y Germania.- Los
primeros alemanes (siglos VI-XI) creían que Hertha (Bertha o Perchta) era la
diosa de la luz, la domesticidad y el hogar. Cocinaban tortas de levadura al
horno en forma de zapatos, que fueron llamados zapatillas de Hertha llenándolos
de regalos.
Durante el solsticio de invierno,
las casas se cubrían con ramas perennes de abeto para darle la bienvenida.
Cuando la familia y los siervos se reunían para cenar, hacían un altar con
piedras planas, donde encendían una fogata con ramas de abeto. Decían que
Hertha descendía a través del humo y guiaba a los conocedores de las
tradiciones a adivinar el futuro de los asistentes a la fiesta.
Muchas ciudades han dramatizado
las prácticas de los dioses como personajes caminando por las calles. Estas
tradiciones han seguido en las regiones rurales de los Alpes, y las diversas
tradiciones similares, tales como día de Wren, sobrevivieron en las naciones
celtas hasta hace poco.
Fiesta Rozhanitsa.- En el siglo XII, los eslavos de la región
oriental de Rusia, adoraron a la diosa madre de invierno, Rozhnitsa, ofreciendo
sacrificios sin sangre como miel, pan y queso. Bordados de colores brillantes
que representan a la diosa del invierno se hacían en honor a la Fiesta de
Rozhanitsa a finales de diciembre. Algunas mujeres rusas continuaron la
observación de estas tradiciones en el siglo 20 haciendo galletas blancas
brillantes con figura de mujer.34
Shab-e Chellé (شب چله) o Shab-e Yaldā (شب یلدا)
—Persia o Irán, II milenio a. C., hasta la actualidad.- Derivado de un festival pre-zoroástrico,
Shab-e Chelleh se celebra en la víspera del primer día de invierno en el
calendario persa, que siempre cae en el solsticio. Yalda es el festival más
importante iraní que no involucra nuevo año, hoy en día en Irán y ha sido
siempre celebrado en este país por todos los grupos étnicos y religiosos. Según
la mitología persa, Mitra nació al final de esta noche después de la larga
espera de la derrota de la oscuridad contra la luz. Shab-e Chelleh es ahora una
importante ocasión social, cuando la familia y los amigos se reúnen para la
diversión y alegría. Por lo general, las familias se reúnen en los hogares de
sus mayores. Diferentes tipos de frutos secos, nueces, semillas y frutas
frescas se consumen en invierno. La presencia de frutas frescas y secas es
reminiscencia de las antiguas fiestas para celebrar y orar a los dioses para
garantizar la protección de los cultivos de invierno. Sandías, caquis y
granadas son símbolos tradicionales de esta celebración, que representan a
todos el sol. Solía ser la costumbre de permanecer despiertos hasta el amanecer
en la noche de Yalda para comer, beber, escuchar cuentos y poemas, pero esto ya
no es muy común ya que la mayoría de la gente tiene cosas que hacer al día
siguiente. Durante los primeros días del Imperio romano muchos sirios
cristianos huyeron de la persecución en el imperio sasánida de Persia, al
presentar la festividad Yaldā, en el sentido de nacimiento, causando el Shab-e
Yaldā que se convirtió en sinónimo de Shab-e Chelleh. Aunque ambos términos se
utilizan indistintamente, Chelleh es más comúnmente aceptado para esta ocasión.
Día Sanghamitta.- Sanghamitta es en honor a un monje budista
que trajo de la rama del árbol Bodhi a Sri Lanka en el que ha florecido durante
más de 2000 años.
Saturnales, Griego clásico y
Antigua Roma.- Originalmente celebrada
por los antiguos griegos como Kronia, el festival de Cronos, la Saturnalia fue
la fiesta en la que los romanos conmemoraban la dedicación del templo de
Saturno, que originalmente tuvo lugar el 17 de diciembre, pero ampliado a toda
una semana, hasta el 23 de diciembre. Un gran e importante festival público en
Roma, trataba de sacrificios convencionales, establecían un sofá en frente del
templo de Saturno y la desvinculación de las cuerdas que delimitaban la estatua
de Saturno, durante el resto del año. Además de los ritos públicos había una
serie de fiestas y costumbres celebradas en privado. Las celebraciones incluyen
unas vacaciones escolares, la realización y entrega de pequeños regalos
(saturnalia et sigillaricia) y un mercado (sigillaria). Se permitía el juego
para todos, incluso para los esclavos durante este período. La toga no se
usaba, sino más bien lo mínimo, es decir, ropa de cena colorida e informal y el
pileus (sombrero del liberto), era usado por todos. Los esclavos estaban
exentos de castigo, y trataban con desprecio de sus amos. Los esclavos
celebraban un banquete antes de la fiesta, siendo atendidos por sus dueños.
Saturnalia se convirtió en uno de los festivales romanos más populares que
dieron lugar a más locura, marcada principalmente por el cambio ostensible de
lugares entre amos y esclavos, lo que temporalmente revertía el orden social.
En el folclore griego y chipriota se creía que los niños nacidos durante el
festival se encontraban en peligro de convertirse en Kallikantzaroi los cuales
saldrían de la Tierra después del solsticio de causar problemas para los
mortales. Algunos dejaban regalos en sus puertas para distraerlos hasta que el
sol volviera.
Seva Zistanê y Zoroastrismo.- La noche de invierno (kurdo: Seva Zistanê) es
una fiesta no oficial celebrada por las comunidades de todo el Kurdistán en la
región de Oriente Medio. Esta noche es considerada una de los más antiguas
fiestas aún observada por los modernos kurdos como fiesta y se celebraba por
las antiguas tribus de la región como un día santo. El día festivo cae cada año
en el solsticio de invierno. Ya que la noche es el más larga del año, las
antiguas tribus creían que era la noche en que había una victoria de la luz
sobre las tinieblas y significaba el renacimiento del sol. El sol desempeña un
papel importante en varias religiones antiguas que aún se practica por algunos
kurdos, además de su importancia en el zoroastrismo.
En los tiempos modernos, las
comunidades en el Kurdistán región aún observan la noche como un día feriado.
Muchas familias preparan grandes fiestas para sus comunidades y los niños
juegan y se les da dulces en forma similar a la de hoy en día en las prácticas
de Halloween.
Festival del Sol Invictus.- Sol Invictus (‘el Sol invicto’), o más
ampliamente, Deus Sol Invictus (‘el dios sol invicto’) fue un título religioso
aplicado al menos a tres divinidades más tarde durante el Imperio romano
durante el siglo III.
Un festival del nacimiento del
Sol Inconquistado (o dies natalis Invicti Solis) era celebrada por los romanos
el 25 de diciembre. En este respecto, el primer día después de los seis días
del estancamiento solar (aparente) del solsticio de invierno, la duración de la
primera luz del día comienza a aumentar, como el sol, una vez más, y la salida
del sol inicia su movimiento hacia el Norte, lo que era interpretada como el
«renacimiento» del sol. El mitraísmo, religión mistérica expandida con los
legionarios por todo el imperio romano, vino a extender este culto. Con la creciente
popularidad del cristianismo, Jesús de Nazaret vino a darse mucho antes del
reconocimiento dado a un Dios sol.36 con lo que se incluye a Cristo en la
tradición. Esto fue más tarde condenado por la Iglesia Católica a principios de
asociación de Cristo con prácticas paganas.
Olentzero y País vasco.- Olentzero
u Olentzaro es un personaje navarro de la tradición navideña vasca. Se trata de
un carbonero mitológico que trae los regalos el día de Navidad en los hogares
de Euskal Herria (País Vasco, Navarra y País Vasco francés) cuyo origen está en
la zona de Lesaka.
Soyal, Zuñi, Hopi y América del
Norte.- Soyalangwul es la ceremonia del
solsticio de invierno de Zuñi y la Hopitu Shinumu, «Los pacíficos», también
conocido como indios hopi. Se celebra el 21 de diciembre, el día más corto del
año. El objetivo principal de la ceremonia ritual es para que el sol vuelva de
su largo letargo invernal. Asimismo, marca el comienzo de otro ciclo de la
Rueda del Año, y es un tiempo de purificación. Pahos (palos de oración) se
hacen antes de la ceremonia Soyal, bendiciendo a toda la comunidad, incluyendo
sus casas, animales y plantas. Las kivas (cámaras subterráneas sagradas
rituales) se abren en un ritual para marcar el comienzo de la temporada
Kachina.
Calendario maya y Wayeb.- Wayeb 'o Uayeb, es un mes de 5 días para
completar el año maya, son cinco días de la Haab, calendario solar maya. Este
es un periodo especial y las personas efectúan rituales en sus casas o asear sus
cabelleras. Estos días son complementarios para el tiempo astronómico, y para
complementar el ciclo de 365 días. Este calendario está ligado a las
actividades agrícolas, que lleva la cuenta de los tiempos de las estaciones,
los ciclos de lluvia, la época de siembra y cosecha del sagrado maíz como
alimento dado por el corazón del cielo y de la tierra; los ciclos de caza,
pesca. También para llevar el control de plagas y enfermedades en las cosechas.
(folleto del Ministerio de Cultura y deportes de Guatemala publicado en el
2010).
La rituales de la Ronda de
Calendario que se celebraban al final de cada 52 años (coincidencia de los tres
calendarios mayas), con 4 Wayeb a 1 Imix 0 Pop, con todos los fuegos
extinguidos y una nueva ceremonia del fuego que simboliza un nuevo comienzo.
La próxima ronda de Calendario
será en el solsticio de invierno de 2012, comenzando una nueva baktun.
Observaciones HAAB aún están en poder de las comunidades mayas en las tierras
altas de Guatemala.
Yule, jul, Jol, Joul, Joulu, Jõulud, Geol,
Geul.- Yule y Vikinga.- Originalmente
el nombre Giuli significaba 60 días a partir de la marea lunar de la tarde en
pleno invierno escandinavo nórdicos y germanos. La llegada de Juletid por lo
tanto, llegó a referirse a las celebraciones de pleno invierno. A fines de
época vikinga, las celebraciones de Navidad llegaron a ser un gran festival que
en que el Solsticio de Invierno fue amalgamado con las tradiciones de las
diversas celebraciones de pleno invierno en toda Europa, como Mitwinternacht,
Modrasnach, Midvinterblot, y la celebración del Solsticio teutónico y la Fiesta
de los Muertos. Un ejemplo bien documentado de esto es en 960, cuando el rey
Haakon I de Noruega, firmó en julio la ley para que se celebrara en la noche
que en 25 de diciembre, para ajustarla con la celebración cristiana. Para
algunas sectas nórdica, los registros de Yule fueron encendidos en honor a
Thor, el dios del trueno. Fiesta continuaba hasta que el registro se quemaba,
desde tres o hasta doce días. Los indígenas de la tradición islandesa Jol
continuaron más allá de la Edad Media, pero fueron condenados cuando la Reforma
llegó. La celebración continúa hoy en todo el norte de Europa y en otros
lugares de nombre y tradiciones, para los cristianos como representante de la
natividad de Jesús en la noche del 24 de diciembre, y por otros como una fiesta
cultural de invierno en el 24 o para algunos, la fecha del solsticio.
Yule y Neopaganismo germánico.- En las sectas germánicas neopaganas, Yule se
celebra con reuniones que a menudo incluyen una comida y regalos. Nuevos
intentos de reconstrucción o de sobrevivir las celebraciones históricas de
cuentas son a menudo, variaciones características de las tradicionales. Sin
embargo, se ha señalado que esto no es realmente una reconstrucción, porque
estas tradiciones nunca han muerto: solo se han reemplazado por los elementos
cristianos de la celebración substituyendo el evento en el solsticio.
El islandés Ásatrú y la Asamblea
Popular de Asatru en los EE. UU. reconocen como Yule Jol durante 12 días, a
partir de la fecha del solsticio de invierno.
Entre el 21 y el 30 de diciembre
celebran el solsticio de invierno, Jól o Yule como el renacimiento del dios
solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio
de la época luminosa.
Yule (Wiccan).- En Wicca, una forma de celebración se observa
como uno de los ocho días de fiesta solar, o Sabbat. En la mayoría de sectas
WICCAN, en esta fiesta se celebra el renacimiento del Gran Dios, que es
considerado como el recién nacido sol del solsticio. Aunque el nombre de Yule
se ha asignado desde el paganismo germánico y Nórdico, elementos de la
celebración en sí son de origen moderno.
Zagmuk, Sacaea.- Zagmuk, Mesopotamia, Sumeria y Babilonia.- Adaptando las celebraciones egipcias a
Osiris, Babilonia celebró la renovación anual o celebración del año nuevo, el
Festival Zagmuk. Duraba 12 días superponiéndose al solsticio de invierno o
equinoccio vernal en el centro de su pico. Se trata de un festival celebrado
por la observación de la batalla del dios sol Marduk contra por la oscuridad.
Los babilonios celebraban desfiles tanto terrestres y fluviales. Sacaea, como
Beroso el caldeo se refiere a él, ha caracterizado los festivales con la
subversión de un orden que conduce al nuevo año. Amos y esclavos se
intercambian, un simulacro de coronación del rey y mascaradas que obstruían las
calles. Este fue un precursor del Festival de Kronos, y posiblemente de la
Saturnalia y el Purim.
Ziemassvētki, Letón, Pueblos
bálticos y Romuva.- En la antigua
Letonia, Ziemassvētki, en el sentido de fiesta de invierno, se celebraba el 21
de diciembre como una de las dos fiestas más importantes, la otra era Jani.
Ziemassvētki celebraba el nacimiento de Dievs, el mayor dios de la mitología
letona. Las dos semanas antes de Ziemassvetki se llamaban velu laiks, la
‘temporada de fantasmas’. Durante el festival, se encendían velas para Dieviņš
y un fuego ardiente que debía mantenerse hasta el final, y su extinción
señalaba el fin de la desdicha del año anterior. Durante el banquete, un
espacio en la mesa estaba reservado a los fantasmas, que debía llegar en un
trineo. Durante la fiesta, se comían siempre determinados alimentos: pan,
frijoles, guisantes, carne de cerdo especialmente su chuletas y su patas. Carolers
(Budeļi) iban de puerta en puerta cantando canciones y alimentándose en
diferentes casas. Esta celebración más tarde fue adaptada por los cristianos en
la Edad Media. Ahora se celebra los días 24, 25 y 26 de diciembre, y en gran
parte reconocidos como un cristiano por los laicos es respetada culturalmente.
Lituanos de la religión Romuva siguen celebrando una variante de la celebración
original politeísta
Seva Zistanê, Zoroastrismo y
Kurdo.- La noche de invierno (kurdo:
Seva Zistanê) es una fiesta no oficial celebrada por las comunidades de todo el
Kurdistán en la región de Oriente Medio. Esta noche es considerada una de los
más antiguas fiestas aún observada por los modernos kurdos como fiesta y se
celebraba por las antiguas tribus de la región como un día santo. El día
festivo cae cada año en el solsticio de invierno. Ya que la noche es el más
larga del año, las antiguas tribus creían que era la noche en que había una
victoria de la luz sobre las tinieblas y significaba el renacimiento del sol.
El sol desempeña un papel importante en varias religiones antiguas que aún se
practica por algunos kurdos, además de su importancia en el zoroastrismo.
En los tiempos modernos, las
comunidades en el Kurdistán región aún observan la noche como un día feriado.
Muchas familias preparan grandes fiestas para sus comunidades y los niños
juegan y se les da dulces en forma similar a la de hoy en día en las prácticas
de Halloween.
Fuente: Wikipedia / Solsticio de
Invierno
