UTILIZANDO LA TRANQUILIDAD Y SABIDURIA

 

 

Calmar la mente significa encontrar el correcto equilibrio. Si intentas forzar tu mente demasiado ésta se aleja demasiado; si no lo intentas lo suficiente no llega, pierde el punto de equilibrio. Normalmente la mente no está quieta, se está moviendo todo el tiempo. Debemos fortalecer la mente. Fortalecer la mente y fortalecer el cuerpo no es lo mismo. Para fortalecer el cuerpo tenemos que hacer ejercicio, tenemos que obligarlo para hacerlo fuerte, pero fortalecer la mente significa sosegarla, no estar pensando en esto o lo otro. Para la mayoría de nosotros la mente nunca ha estado quieta, nunca ha tenido la energía de samadhi, con lo que debemos establecerla dentro de ciertos límites. Nos sentamos en meditación, permanecemos con 'el que conoce, el que sabe'.

Si forzamos nuestra respiración para que sea muy larga o muy corta, no estamos equilibrados, la mente no se tranquilizará. Es como cuando utilizamos por primera vez una máquina de coser de pedales. Al principio, antes de coser algo, practicamos solo el pedaleo de la máquina para alcanzar una correcta coordinación. Seguir la respiración es similar. No nos preocupamos de cuán larga o corta, débil o fuerte sea, solo la observamos. Simplemente la dejamos ser, siguiendo su respirar natural.

Cuando esté equilibrada, tomamos la respiración como nuestro objeto de meditación. Cuando inspiramos, el comienzo de la respiración está en la punta de la nariz, la mitad de la respiración en el pecho, y el final de la respiración en el abdomen. Éste es el camino de la respiración.

Cuando espiramos, el comienzo de la respiración está en el abdomen, la mitad en el pecho y el final en la punta de la nariz. Simplemente toma nota de este camino de la respiración en la punta de la nariz, el pecho y el abdomen, luego en el abdomen, el pecho y en la punta de la nariz. Tomamos nota de estos tres puntos en orden para hacer firme a la mente, para limitar la actividad mental y conseguir así que la atención consciente y la auto-consciencia puedan surgir fácilmente.

Cuando nuestra atención se asienta en estos tres puntos, podemos dejarlos a un lado y observar la inspiración y la espiración, concentrándonos únicamente en la punta de la nariz o en la parte superior del labio, donde el aire pasa en su  curso hacia el interior y exterior. No tenemos que seguir la respiración, solo establecer la atención consciente frente a nosotros en la punta de la nariz, y observar la respiración en este punto - entrando, saliendo, entrando, saliendo.

No hay necesidad de pensar en nada especial, solo concentrate en esta simple tarea por el momento, teniendo una presencia continua de la mente. No hay nada más que hacer, simplemente inspira y espira.

Pronto la mente se torna en paz, la respiración refinada. La mente y el cuerpo se vuelven ligeros. Éste es el estado correcto para el trabajo de la meditación.

Al sentarnos en meditación la mente se vuelve refinada, pero en cualquier estado en el que esté deberíamos intentar ser conscientes de él, conocerlo. La actividad mental está ahí junto con la tranquilidad. Existe la acción de traer la mente al tema de la contemplación (vitakka). Si no hay demasiada atención consciente, no habrá mucho vitakka. Enconces la contemplación en ese tema (vicara) le sigue. Varias impresiones mentales débiles pueden surgir de vez en cuando pero nuestra auto-consciencia es lo que importa -cualquier cosa que pueda estar sucediendo nosotros lo sabemos continuamente. Conforme vamos profundizando vamos siendo conscientes constantemente del estado de nuestra meditación, sabiendo si la mente está firmemente establecida o no. De esta manera, tanto la concentración como la consciencia están presentes.

Tener una mente en paz no significa que no haya nada sucediendo: las impresiones mentales aparecen. Por ejemplo, cuando hablamos del primer nivel de la mente sosegada (es decir, la absorción en jhana), decimos que tiene cinco factores. Junto con vitakka y vicara, el gozo o arrobamiento (piti) surge con el tema de la contemplación y luego la felicidad (sukha). Estas cuatro cosas se encuentran juntas en la mente establecida en la tranquilidad. Son como un estado. El quinto factor es la unidireccionalidad de la mente. Puedes preguntarte cómo puede haber unidireccionalidad de la mente cuando están presentes también todos estos otros factores. Ésto sucede porque todos se unifican en ese fundamento de la tranquilidad. Juntos se les llama un estado de samadhi. No son estados ordinarios de la mente, son factores de la absorción. Existen estas cinco características, pero no perturban la tranquilidad básica. Está vitakka (el traer a la mente al tema de la concentración), pero no perturba la mente. Vicara (la contemplación de ese tema), y luego el arrobamiento y la felicidad surgen, pero no perturban la mente. La mente es, por tanto, una con estos factores. El primer nivel de absorción en la tranquilidad es así.

No tenemos que llamarlo primer jhana, segundo jhana, tercer jhana, etc., llamémoslo simplemente 'una mente tranquila'. Conforme la mente vaya volviéndose progresivamente más calmada, prescindirá de vitakka y vicara, dejando tan solo el arrobamiento y la felicidad. ¿Por qué la mente abandona vitakka y vicara? Porque al volverse la mente más refinada, las actividades de vitakka y vicara resultan demasiado toscas para quedarse. En este punto, como la mente abandona vitakka y vicara, las sensaciones de gran arrobamiento pueden aparecer, las lágrimas pueden fluir. Pero conforme el samadhi aumenta, el arrobamiento, también, es abandonado, dejando solo la felicidad y la unidireccionalidad de la mente, hasta que finalmente incluso la felicidad se marcha y la mente alcanza su mayor refinamiento. Solo hay ecuanimidad y unidireccionalidad de la mente. Todo lo demás ha sido dejado atrás. La mente permanece inmóvil.

Esto puede suceder una vez que la mente está tranquila. No tienes que pensar mucho en ello, simplemente sucede por sí mismo cuando los factores causales están maduros. A ésto se le llama la energía de una mente tranquila. En este estado la mente no está somnolienta; los cinco obstáculos, el sentido del deseo, la aversión, la inquietud, el embotamiento y la duda, han huido. Pero si la energía mental no es lo suficientemente fuerte y la atención consciente es débil, ocasionalmente aparecerán impresiones mentales molestas. La mente está tranquila, pero es como si hubiera una 'nubosidad' dentro de la calma. Aunque no es un tipo normal de aletargamiento, pueden manifestarse algunas impresiones - tal vez escuchemos un sonido o veamos un perro o algo parecido. No es lo suficiente claro, pero no es un sueño tampoco. Esto sucede porque estos cinco factores se han vuelto desequilibrados y débiles.

La mente tiende a jugar malas pasadas dentro de estos niveles de tranquilidad. Imágenes mentales aparecerán a veces cuando la mente esté en este estado, a través de alguno de los sentidos, y puede que el meditador no pueda decir con exactitud qué está pasando. "¿Estoy durmiendo? No. ¿Es un sueño? No, no es un sueño..." Estas impresiones surgen de un cierto tipo de tranquilidad; pero si la mente está verdaderamente en calma y con claridad no dudamos de las varias impresiones mentales o imaginería que surgen. Preguntas como "¿Me he desviado? ¿Estaba durmiendo? ¿Me he perdido...?" no surgen, porque éstas son características de una mente que aún está dudando. "¿Estoy dormido o despierto?"... Aquí la mente está borrosa. Ésta es la mente que se pierde en sí misma. Es como la luna que se pone detrás de una nube. Todavía puedes ver la luna, pero las nubes cubriéndola la vuelven brumosa. No es como la luna que ha emergido de detrás de las nubes, clara, definida y brillante.

Cuando la mente está tranquila y establecida firmemente en la atención consciente y en la auto-consciencia, no habrá dudas respecto de los varios fenómenos que encuentre. La mente estará realmente más allá de los obstáculos. Claramente sabremos todo lo que surge en la mente tal cual es. No dudaremos porque la mente es clara y brillante. La mente que alcanza el samadhi es así.

A algunas personas les resulta difícil entrar en samadhi porque no tienen las tendencias apropiadas. Existe samadhi, pero no es fuerte o firme. Sin embargo uno puede obtener tranquilidad a través del uso de la sabiduría, contemplando y viendo la verdad de las cosas, resolviendo problemas de esa manera. Ésto es utilizar la sabiduría más que el poder de samadhi. Para alcanzar la calma en la práctica, no es necesario estar sentado en meditación, por ejemplo. Solo pregúntate, "¿Qué es eso?..." ¡y resuelve tu problema ahí! Una persona con sabiduría es así. Tal vez él o ella no pueda realmente obtener altos niveles de samadhi, aunque debe haber alguno, lo suficiente para cultivar la sabiduría. Es como la diferencia entre cultivar arroz y cultivar maíz. Uno puede depender del arroz más que del maíz para su propio sustento. Nuestra práctica puede ser así: podemos depender más de la sabiduría para resolver problemas. Cuando veamos la verdad, la paz aparece.

Los dos caminos no son iguales. Algunas personas tienen una visión profunda (insight) y son fuertes en sabiduría pero no tienen mucho samadhi. Cuando se sientan en meditación no están muy tranquilos. Tienden a pensar mucho, contemplando esto y lo otro, hasta que finalmente contemplan la felicidad y el sufrimiento y ven su verdad. Algunos se inclinan más hacia ésto que hacia samadhi. Ya sea de pie, caminando, sentado o estando tumbado, la iluminación puede tener lugar. A través de la observación, a través de la renuncia, obtienen la paz. Obtienen la paz a través del conocimiento de la verdad, a través de ir más allá de la duda, porque ellos la han visto por sí mismos.

Otras personas tienen menos sabiduría pero su samadhi es muy fuerte. Pueden entrar rápidamente en un samadhi muy profundo, pero sin tener mucha sabiduría, no pueden atrapar sus corrupciones a tiempo, no las conocen. No pueden resolver sus problemas. Pero independientemente del acercamiento que utilicemos, necesitamos deshacernos del pensamiento incorrecto, quedándonos únicamente con la visión o punto de vista correcto. Debemos deshacernos de la confusión, dejando solo la paz.

Con cualquiera de estos dos caminos terminaremos en el mismo lugar. Existen estas dos caras de la práctica, pero estas dos cosas, calma y visión profunda (insight), van unidos. No podemos deshacernos de ninguno de ellos. Deben ir juntos.

Aquello que observa los diferentes factores que surgen durante la meditación es la atención consciente. Esta atención consciente es una condición que, a través de la práctica, puede ayudar a que surjan los otros factores. La atención consciente es la vida. Cuando no tenemos atención consciente, cuando nos distraemos, es como si estuviéramos muertos. Si no tenemos atención consciente, entonces nuestro lenguaje y acciones no tienen sentido. La atención consciente es simplemente el recuerdo. Es una causa para la aparición de la auto-consciencia y la sabiduría. 

Cualquier virtud que hayamos cultivado es imperfecta si no tenemos atención consciente. La atención consciente es aquello que nos observa mientras estamos de pie, caminando, sentados y tumbados. Incluso cuando ya no estamos en samadhi, la atención consciente debería estar presente en todo momento.

 

Por Ajahn Chah

---

Traducido por Dhamma José para Bosque Theravada 2019

SHODOKA - EL CANTO DEL INMEDIATO SATORI

El Shodoka está considerado uno de los textos esenciales del Zen. Compuesto de 78 poemas. El canto es una deslumbrante joya poética y espiritual que encierra una sabiduría universal. El maestro Taîsen Deshimaru ha realizado la traducción y los comentarios que permiten por primera vez al lector seguir una línea de puro pensamiento oriental, aquella que coloca en la vía del despertar.




Shodoka (El canto del inmediato satori)

Querido amigo, ¿no ves que este hombre del satori
ha cesado de estudiar y está inactivo?
No intenta apartar las ilusiones
ni encontrar la verdad.

La naturaleza real de nuestra ignorancia
es la naturaleza de Buda;
nuestro cuerpo vacío e ilusorio
es el cuerpo del Buda Dharma-kaya.

Si comprendemos el cuerpo de Buda,
no hay nada más.
Manantial original,
nuestra naturaleza propia
es el puro y verdadero Buda.

Las nubes flotantes
de los cinco agregados van y vienen
en el cielo,
la espuma de los tres peces
aparece y desaparece sobre el océano.

Si comprendemos la realidad,
ya no existe nada más para nosotros
ni el hombre, ni la ley,
instantáneamente el peor karma,
el karma del infierno,
es destruido.
Si yo os engaño con palabras falsas
que el castigo de la lengua arrancada
caiga eternamente sobre mí.

Si realizáis súbitamente,
en el instante, el Zen del Buda,
los seis paramitas
y las diez mil prácticas
se realizan
plenamente en vuestro cuerpo.

No existe falta ni felicidad,
ni pérdida, ni ganancia.
En la paz de esta consumación absoluta
no debemos buscar nada.

Desde el origen nunca se ha limpiado
el polvo acumulado en el espejo,
pero hoy día,
es absolutamente necesario ver el brillo.

¿Quién es no-pensado? (munen)
¿Quién es no-nacido? (musho)
Si el no nacido existe realmente,
él no puede volver a nacer.

Pregunta a una marioneta
si adquirir méritos
para encontrar al Buda,
es eficaz.

Abandona los cuatro elementos
y no intentes aferrar más nada.
En la paz y en la consumación absolutas,
bebe y come según tus deseos.
Todos los fenómenos son impermanentes,
todo es ku.
Este es justamente
el gran y completo satori del Buda.

Una doctrina precisa
y de la más alta dimensión
es el símbolo del verdadero monje.
Si una persona no está de acuerdo
la doctrina se revelará de ella misma.

Porque la marca del Buda
es cortar las raíces directamente.
No se puede a la vez
amontonar las hojas
y buscar las ramas.

Las gentes ignoran
la joya preciosa (mani).
Pero cada uno la posee,
profundamente escondida
(este tesoro del Tathagata)
en la conciencia Alaya.

La acción misteriosa
de los seis órganos (Roppan) es ku
y no es ku al mismo tiempo.
El halo luminoso de una perla
pertenece al mundo de los fenómenos
y no pertenece al mismo tiempo.

Purificando nuestras cinco clases de visiones
se podrá adquirir los cinco poderes.
Sólo por la práctica
se puede comprender esto.
¡Imaginarlo es difícil!

No es difícil
ver la forma en el espejo.
Pero no existe ningún medio de capturar
la luna en la corriente del agua.
Vamos siempre solos,
marchamos siempre solos.
Sobre el camino del nirvana
sólo van juntos
aquellos que se han realizado.

La melodía de su vida es clásica,
su espíritu es puro y su modo de andar
posee una nobleza natural.
Sus mejillas están hundidas, sus pómulos son fuertes,
nadie le presta atención.
el hijo de Sakya
es conocido por ser pobre.
En realidad, su apariencia es pobre
pero su espíritu no conoce la pobreza.
Es pobre, por eso está
habitualmente vestido de harapos.
Pero posee la vía y guarda
este tesoro inestimable en el fondo de su espíritu.
Y este tesoro inestimable
aún cuando se haga uso de él,
no se agota jamás. Por eso,
puede hacer que todos se beneficien de él
en cada ocasión
sin ninguna reserva, eternamente.

Los tres cuerpos y las cuatro sabidurías
se realizan plenamente en su cuerpo.
Las ocho comprensiones (satori)
y los seis poderes sobrenaturales
están impresos en el fondo de su espíritu.

El hombre superior tiene la comprensión total
de una sola vez.
El hombre medio o inferior
aunque entiende muchas cosas
cree en pocas
y carece de verdad profunda.

Despójate por ti mismo
de los andrajos que ocultan este tesoro.
De cara a los otros,
no te vanaglories de tu devoción.

Acepta las críticas y resígnate
a las calumnias de los demás.
Todos acaban por fatigarse
al querer prender fuego al cielo con una antorcha.
Cuando los escuchas
es como si bebieras un dulce néctar.
Este se diluye instantáneamente
y entra en el misterio.

Si comprendes que las palabras
malvadas se vuelven meritorias,
entonces ellas serán para ti
un maestro de la Vía.
Si, por las críticas, no te despiertas
por encima de la noción de amigo o de enemigo,
¿cómo podrás realizar
los poderes ilimitados (musho)
de la compasión
y de la perseverancia (jinin)?

Si comprendes perfectamente el origen,
el principio,
podrás enseñarlo perfectamente.
Zazen y sabiduría (dhyana y prajna)
estarán en completa fusión
sin residir solamente sobre ku.
Dos monjes habían infringido
el precepto de castidad
y habían cometido un crimen.
Las palabras de Hari (Upali) no hizo
más que aceptar sus remordimientos.
Pero el gran Yuima
instantáneamente hizo desaparecer sus dudas
tan rápido
como el sol funde la nieve y el hielo.

No soy sólo yo quien tiene
ahora la comprensión.
Los Budas innombrables
como los granos de arena del Ganges
son todos de la misma esencia.
La doctrina del no-temor
es como el rugido del león
que destroza el cerebro
de los cien animales que lo oyen.
El elefante, a pesar de su poder,
pierde su dignidad.
Sólo el dragón del cielo
escucha esta voz con satisfacción.

He atravesado océanos y lagos,
he pasado por montañas y riberas,
he visitado a los Maestros,
he buscado las Vías, he practicado zazen.
Y desde que he encontrado el camino del monte Sokei
sé que nacimiento y muerte
no son diferentes.

Andar es también el Zen,
sentarse es también el Zen.
Que se le hable o que se esté silencioso,
que se mueva o que se le deje inmóvil,
el cuerpo permanece siempre en paz.
Incluso si se encuentra frente a una espada
el espíritu permanece tranquilo.
Incluso si se encuentra frente al veneno,
el espíritu permanece imperturbable.

Mi Maestro ha encontrado
al buda Nento
y hace mucho tiempo,
se convirtió en Nin-Niku Sen.

Debemos vivir muchas veces
y muchas veces morir.
Vida y muerte se suceden
sin interrupción en la eternidad.

A partir de la realización inmediata
del no-nacimiento (musho),
no hay más necesidad de recrearse
o de atormentarse
por los honores o la desgracia.

Retirarse a las montañas profundas,
vivir en una pequeña ermita,
sentado bajo un gran pino,
tranquilo y sereno,
practicar zazen, apacible y feliz,
en la morada del monje ermitaño,
vida simple y serena,
verdadera belleza.

Si os despertáis
y comprendéis,
no hay más necesidad
de hacer vanos esfuerzos:
nada permanece al orden de ui
(la impermanencia de los fenómenos).

El don (fuso) practicado con un fin
puede dar la suerte
de renacer en el cielo,
pero es como disparar
una flecha hacia el cielo.

Cuando la fuerza de la fecha se ha agotado,
vuelve a caer al suelo,
y esto es origen de karma adverso
para el futuro.

Esto es completamente diferente a estar
bajo la puerta de Muijiso
por la cual se entra instantáneamente
en la dimensión del Buda.

Solamente comprender la raíz original,
no preocuparse por las ramas,
es como captar
el reflejo de la luna
en una joya pura.

Yo conozco ahora
este tesoro de verdadera libertad,
inagotable no sólo para mí mismo
sino también para los otros.
La luna brilla sobre el agua del río,
el viento sopla en los pinos:
fresca y pura sombra de una larga noche.
¿Cuál es la causa?

El tesoro de los preceptos
de la naturaleza del Buda
está impreso en el fondo de nuestro espíritu.
La niebla y el granizo,
la lluvia y la bruma
son el kesa que sueña nuestro cuerpo.

El cuenco del monje para llamar al dragón
y el bastón para ahuyentar al tigre.
Los anillos de metal en la punta del bastón
retiñen claramente.
Cuenco y bastón no deben ser
considerados bajo su simple forma material.
Ellos significan
seguir íntimamente la huella del Buda
y simbolizan su precioso bastón.

No buscar la verdad
no cortar las ilusiones.
Ya que yo comprendo claramente
que estos dos elementos
son ku, informes.

La no forma no es ni ku ni no-ku,
es la verdadera forma del Buda.
El espejo del espíritu es puro
y nada puede llegar a oscurecerlo;
por su pureza y claridad,
refleja a todo el universo.

El reflejo de los millares de fenómenos
se manifiesta en este espejo,
esta joya perfecta
no tiene ni exterior ni interior.
La verdadera libertad de ku
supera la relación de causa y efecto,
todo está entonces en perfecta confusión y desorden
y produce una catástrofe abominable.
Abandonar u, las existencias,
para no guardar más que ku, vacuidad,
es también una grave enfermedad:
como arrojarse al fuego
para evitar caer en el agua.
Querer abandonar las ilusiones
para no guardar más que la verdad
es discriminación, artificio e imitación.
Cuando un hombre no sigue más que la práctica,
ignorando esto,
es como aquel que adopta a un ladrón
para hacerlo su hijo.

Desperdiciamos el tesoro del Dharma
y perdemos sus méritos.
La causa es esta conciencia de lo mental.
La escuela Zen disuelve también lo mental.
Entrar en el satori del no-nacimiento
inmediatamente
tal es el poder de la verdadera sabiduría.

El hombre verdadero toma la espada de la sabiduría.
Punta afilada de la sabiduría,
llama tan poderosa como el diamante.

Esta espada es capaz de destruir
el espíritu de todos los pensamientos
y concepciones erróneas,
pero puede igualmente
golpear por sorpresa todos los demonios.
La enseñanza del Buda
es como la voz del trueno,
la ley que ruge
o el redoble del tambor.
Esta enseñanza esparce una nube de compasión
y reparte un néctar dulce como la miel.
Las huellas del dragón y del elefante
se extienden por todos los sitios, sin límite,
de manera que todos los hombres,
incluso aquellos que tienen un satori dogmático
o adquirido por el conocimiento de los libros,
pueden despertarse y encontrar
el verdadero satori por esta enseñanza.
Sobre los glaciares del Himalaya
no crece más que una hierba
pura y sin mezcla.
Ella da, exclusivamente,
la esencia del gusto.
Y este gusto yo lo conservo siempre.

Una sola naturaleza
contiene todas las naturalezas,
una sola existencia
incluye totalmente todas las existencias.
Una sola luna
se refleja en todas las aguas,
todos los reflejos
de la luna en el agua
provienen de una sola luna.

El cuerpo espiritual Dharma Kaya
de todos los Budas
entra en mi naturaleza.
Mi naturaleza se armoniza
con el espíritu del Tathagata.
Una sabiduría incluye perfectamente
todas las sabidurías.
En esto no hay ni forma, ni conciencia,
ni acción del Karma.

En un solo instante
ochenta mil puertas son creadas,
en un solo instante,
el tiempo eterno es consumado.

Las medidas no son medidas
¿Cómo estar en armonía
con nuestra naturaleza verdadera?
No criticar, no alabar.
Nuestro cuerpo es como el cielo:
ellos no tienen límites.

Si no dejas el lugar en el que estás,
permanecerás tranquilo.
Si buscas conocer,
te darás cuenta
de que no puedes ni comprender,
ni adquirir, ni rechazar.
Lo que no puedes obtener,
inconscientemente lo obtendrás.
Cuando estás silencioso, hablas;
cuando hablas, estás silencioso.
Cuando la gran puerta del don (fuse)
está abierta, no existen más obstáculos.

Si alguien me pregunta
a qué religión pertenezco,
respondo:
al poder de Maka Hannya.

¿Qué es el bien, qué es el mal?
Los hombres no pueden saberlo.
¿Quién va en el buen sentido
y quién a contracorriente?
Ni siquiera el cielo puede determinarlo.

Durante largo tiempo, en otro tiempo,
he practicado y estudiado.
Esto no son palabras en el viento
ni mentiras.
Aquí, levanto la bandera de la ley
y establezco la verdadera religión.
La verdadera y santa línea del Buda
se continúa
a través del monje del monte Sokei.
Mahakasyapa, el primero,
transmitió la lámpara, la antorcha,
después la historia
cuenta veintiocho generaciones
bajo el cielo de la India.
Por la ruta de los océanos,
el Zen ha llegado a esta tierra,
Bodhidharma fue su fundador.
Seis generaciones ilustres le sucedieron
y transmitieron la toga.
De hoy en adelante, en las generaciones futuras,
numerosos serán
los que recibirán la Vía del Zen.

La verdad del Zen
no tiene necesidad de ser defendida.
Del mismo modo el origen de las ilusiones,
él también, es ku.
Pero cuando los dos puntos de vista
de existencia o no-existencia
son abandonados,
el mismo no-ku se convierte en ku.

Las veinte puertas de ku
no tienen existencia.
La naturaleza única de los Tathagatas
es originalmente idéntica
para todas las existencias.

El espíritu es la raíz,
el Dharma es el polvo.
Los dos son como
los reflejos en el espejo.
Cuando se le ha limpiado este polvo,
la luz, entonces, resplandece.
Espíritu y Dharma han desaparecido completamente,
nuestra naturaleza, entonces, es auténtica.
¡Ay! Esta época está marcada
por la degeneración del Dharma,
los hombres son poco felices;
es difícil dirigirlos,
están muy lejos de la sabiduría,
de la santidad
y se hunden en falsas concepciones.
Los demonios son poderosos,
el Dharma es débil
y el odio dañino se extiende por todos los sitios.
Ellos tienen la posibilidad de escuchar
la enseñanza de la puerta
de la verdadera doctrina del Buda,
pero desgraciadamente la rechazan,
la rompen en mil pedazos
como una tela
y no pueden volver a hallar la forma original.

La acción proviene del espíritu,
los males provienen del cuerpo,
por eso no debéis sentir
ningún resentimiento hacia los demás.

Si no quieres acarrearte
un karma ilimitado,
no critiques la enseñanza
del Dharma del buda.

En el bosque de sándalo
no crece ningún otro árbol.
Sólo los leones viven en ese bosque
profundo, denso, silencioso.
Y por todos los sitios, en este bosque tranquilo,
los leones se recrean libremente.
Todos los animales de la tierra y
todos los pájaros del cielo han huido lejos,
sólo los cachorros marchan
siguiendo al león.
Con escasos tres años,
ya son capaces de rugir.
E incluso si los chacales quisieran imitar
a estos leones, reyes del Dharma,
no podrían evitar
que los cien mil demonios abrieran sus bocas
libremente.

La enseñanza verdadera no puede ser comprendida
por el entendimiento humano.
Pero si tenéis dudas,
si no comprendéis,
aún os es posible
discutir conmigo.
Esta no es una opinión
producto de mi dogmatismo.
Sólo es el temor
de que nuestra práctica no degenere
hacia los dos extremos
de la negación o de la afirmación.

Lo negativo no es negativo
(no no es no),
lo positivo no es positivo
(sí no es sí).
Si nos equivocamos a este respecto,
aunque sólo sea por un cabello,
nos alejamos mil lis.
Cuando es sí, la misma hija del Dragón
puede súbitamente convertirse en Buda.
Cuando es no,
el mismo monje Zensho ("buena estrella")
puede, durante su vida, caer en el infierno.

Por mi parte, desde mis años juveniles,
he acumulado conocimientos,
he estudiado los textos y sus comentarios
así como los sutras.
He reflexionado sobre los nombres y las formas,
pero no he conocido el reposo
en estos estudios;
ya que esto es seguramente tan vano como querer
entrar en el océano
para allí contar los granos de arena.
El Buda me lo reprocha, muy justamente,
ya que, a fin de cuentas, ¿qué utilidad
puede aportarte el tesoro de los demás?

Ahora veo bien que
hasta hoy en día, monje errante,
he practicado en vano
y durante largos años
he errado por falsas vías.
Al estar mi naturaleza poco luminosa
me he equivocado y no he comprendido.
Debido a esto no he podido acceder
a la verdadera enseñanza del Buda.

El Hinayana está enteramente volcado
hacia la Vía (shojin)
pero le falta el amor universal.
La inteligencia y el saber carecen
de sabiduría profunda.

Son estúpidos y pueriles
los que crean una falsa realidad
en su puño vacío
o en el extremo de su dedo.

No obtienen nada tomando por la luna
el dedo que la señala.
Mezclan y confunden voluntariamente
el mundo objetivo y subjetivo.
El hombre que abarca todos los aspectos
es Buda.
Entonces, puede verdaderamente ser designado
con el nombre de Kanjizan. (Avalokitesvara).

Cuando se ha realizado la iluminación,
el karma original deviene ku.
De lo contrario debemos pagar nuestras deudas.

Tenemos hambre
e incluso delante de una mesa real
no comemos.
Estamos enfermos e incluso
si encontramos al rey de los médicos,
y no seguimos sus remedios,
¿cómo podremos ser curados?

En el mundo de los deseos,
podemos practicar el Zen
por el poder de la sabiduría.
Cuando el loto nace en el fuego
jamás puede ser destruido.
Yuse transgredió
uno de los más importantes preceptos,
pero enseguida obtuvo el satori
del no-nacimiento,
al instante se convirtió en buda
y ahora él existe.

La enseñanza,
parecida al rugido del león,
carece de miedo.
¡Qué lástima
de esos espíritus estúpidos y confusos!

Ellos comprenden que violar los preceptos
es un impedimento para la iluminación,
pero no pueden descubrir
el secreto de la esencia de la enseñanza
del Buda.

El poder misterioso de la iluminación
tiene efectos maravillosos tan innombrables
como los granos de arena del Ganges.
¿Por qué no tomarse la molestia de hacerle
las cuatro ofrendas?
Diez mil piezas de oro al lado de esto
no valen nada.

Incluso si tuviéramos que reducir
nuestros huesos a polvo
o cortar nuestro cuerpo en pedazos,
no sería aún suficiente
para agradecérselo.
Una sola palabra justa
está por encima de diez mil millares de palabras.

El es el rey del Dharma, es el más alto.
Todos los Budas tan numerosos
como los granos de arena del Ganges
lo testimonian.
Ahora yo sé que esta joya (mani)
y todos aquellos que la recibieron
con confianza pueden ser reyes del Dharma.
No hay nada que encontrar
en el mundo del satori,
no hay ni hombre ni siquiera Buda.
Los cosmos innombrables por ellos mismos
son como burbujas en el océano.
Todos los sabios y venerables
son como relámpagos en el cielo.

Incluso si un gran círculo de metal
se pone a girar sobre mi cabeza,
la claridad perfecta de jo-e permanece siempre.
Incluso si el sol se vuelve frío
o si la luna se recalienta,
a pesar de los demonios numerosos,
la verdadera doctrina permanece indestructible.
El carro del elefante
avanza lentamente sobre el camino,
¿cómo podrá la mantis religiosa
impedir el paso de sus ruedas?
El gran elefante no juega
en el sendero de los conejitos,
un gran satori
está por encima de los pequeños honores.
No juzgues la inmensidad del cielo azul
mirándolo a través de una paja.
Si no tiene aún la comprensión,
yo te confirmaré ahora
más profundamente.

(Yoka Daishi, s. VII)

Extraído de la obra "Shodoka - El Canto del Inmediato Satori".

ACUPUNTURA PARA DISCOPATIAS LUMBARES Y CERVICALES

Se le llama discopatía o espondilosis al proceso degenerativo y gradual que afecta a los discos intervertebrales, ya sea del área cervical, torácica, lumbar o sacra. Esta afección también es conocida como enfermedad degenerativa del disco (EDD) .

La columna vertebral está formada por 33 vértebras, clasificadas en:  7 vértebras cervicales, 12 torácicas, 5 lumbares, 5 sacras (que habitualmente están soldadas) y las 4 que forman el cóccix. Estas vértebras se articulan entre sí a través de los discos invertebrales y las carillas articulares.

Los discos invertebrales son almohadillas cartilaginosas de amortiguación, situadas entre las vértebras, las cuales son unos discos de amortiguamiento que permiten ligeros movimientos de las vértebras, además de que actúan como ligamento para mantenerlas juntas. Los discos invertebrales están divididos en dos partes: la parte central gelatinosa (denominada “núcleo pulposo”), y la parte llamada anillo fibroso, la cual rodea y protege al núcleo.

¿Qué causa la degeneración de los discos invertebrales?

Cuando el disco intervertebral es joven y saludable posee un aspecto húmedo. Esta humedad va desapareciendo debido ya sea al paso de la edad o a un descuido en el mantenimiento de la columna con una dieta y hábitos adecuados. Esta deshidratación de la columna va limitando la capacidad protectora del disco, y supone su degeneración. Entonces, tenemos que los discos empiezan a verse limitados en movimientos y rígidos, y se acelera el desgaste de las vértebras.

Si este proceso degenerativo crónico avanza puede llegar a afectar al cuerpo de las vértebras e incluso a la médula ósea. Esta afección es la causa más común de compresión progresiva de la médula espinal y de las raíces nerviosas.

Algunas causas de la degeneración de los discos invertebrales son:

• Las tensiones y presiones repetidas y prolongadas pueden no solo degenerar las fibras del disco y desgarrar, sino deformar y romper el anillo fibroso y liberar el núcleo pulpuso. Cuando esto sucede, se ejerce presión sobre el nervio causando lesiones discales y dolor y, en ocasiones, puede afectar hasta las piernas. Se debe tomar en cuenta que la zona lumbar sufre mayor desgaste por movimientos, estos problemas suelen originarse en la cuarta o quinta lumbar o al inicio del hueso sacro.

• Una dieta deficiente, sumada a una baja o nula ejercitación del cuerpo y de los músculos invertebrales, podría ocasionar lesiones y desgastes prematuros.

• Un inadecuado manejo emocional, como una excesiva presión, miedo, ansiedad, enojos guardados constantemente, frigidez o dolor emocional prolongado pueden llegar a tensar de forma excesiva los músculos cercanos a la columna, cansándolos y provocando un desgaste en los huesos y discos invertebrales. También sentir que la vida es pesada o que se cargan demasiadas responsabilidades o problemas.

•  La obesidad y la sobrecarga laboral predisponen a esta afección.

Síntomas:

• Dolor cuando se dobla o gira el cuerpo.

• Dolor al sentarse o dolor en piso pelviano.

• Dolor en zonas de la espalda.

• Dolor en piernas, hombros o brazos, sensación de hormigueo y entumecimiento.

• Puede haber dolor de cabeza y mucha tensión en el cuello cuando la presión se ha acumulado en la zona cervical.

• El dolor lumbar bajo aumenta con los esfuerzos lumbares y con los movimientos del tronco sobretodo la flexión del tronco. El dolor aumenta también al estar de pie erguido y sentado durante largos periodos. Lo mejor es estar tumbado con las piernas flexionadas para que descanse la columna.

• Restricción de algunos movimientos que involucren la columna vertebral. Dolor en piso pelviano que compromete glúteos, muslos e ingles.

• Cuando los ligamentos que rodean al disco se vuelven quebradizos y se desgarran con facilidad, el centro blando gelatinoso del disco, llamado núcleo pulposo, empieza a secarse y encogerse. Como consecuencia, la persona sufre de dolor y rigidez del cuello, especialmente hacia el final del día.

Tratamiento para cuidar y ayudar a recuperar la salud de los discos invertebrales:

La degeneración de los discos invertebrales puede ayudarse en gran medida con una dieta, ejercicios y hábitos de vida adecuados. Se debe tomar en cuenta que el cuerpo tiene una capacidad auto-curativa y auto-regenerativa asombrosa, la clave está en darles los elementos necesarios para que elabore lo necesario. El cuerpo es el mejor laboratorio para crear las sustancias que necesitamos para curarnos, y tiene la capacidad de llegar en perfectas condiciones de salud durante todas las etapas de la vida.

No importa la edad que se tenga, si en verdad se desea recuperar la fuerza y vitalidad del cuerpo, se pueden empezar a tomar ciertas medidas, y la principal es el alimento, el cual es un regalo de la naturaleza para mantenernos saludables y fuertes durante toda la vida.

Dieta: la dieta deberá consistir en abundantes vegetales, frutas, aceites vegetales, no carnes rojas, pescados no fritos y beber al menos dos litros de agua pura al día para mantener el cuerpo bien hidratado. Hay que anular de la dieta todo producto que genere toxinas y grasas nocivas, las cuales se atascan en los intestinos e intoxican la sangre, acumulándose en varias partes del cuerpo como las articulaciones. Cuando las toxinas son demasiadas, crearan desgastes en todo el organismo, y toda una serie de patologías y enfermedades, desgastado y envejeciendo precozmente al organismo.

Se debe empezar a practicar una actividad suave como la natación, excelente para ayudar al cuerpo a una buena circulación sanguínea y a una buena eliminación de toxinas en el cuerpo. Además, la natación ayudara a ejercitar los músculos de la espalda y las piernas, y fomentara la actividad saludable de la columna. Se recomienda sobre todo a personas de edad mayor que padezcan de la columna: La ejercitación en el agua deberá ser gradual, empezar poco a poco y no esforzarse nunca de más, sobre todo si nunca se ha practicado deporte.

Lo mejor son los masajes suaves para ayudar a destensar los músculos que rodean la columna vertebral y piso pelviano, la hidroterapia es recomendable, así como un masaje como terapia Tui Na.

Es necesario, además, ayudarse con una terapia que ayude a liberar emociones contenidas, sobre todo el enojo guardado, el cual causa severas tensiones musculares y provoca que la columna este más tensa y sufra una degeneración precoz. La práctica del Tao Sexual puede ayudar, así como también las lecturas que nos ayude a enfocar nuevas formas de ver y sentir la vida.

La acupuntura realizada por Harvey Rivadeneira Galiano MD, bajo criterios profesionales médicos, permite lograr resultados favorables que pueden ser de gran ayuda para combatir el dolor y ayudar a detener la degeneración precoz.  

Los analgésicos naturales son los mejores para aliviar el dolor, un té de mejorana, valeriana, anís o hierbabuena son buenos para ayudar a menguar el dolor mientras se lleva una terapia programada con acupuntura. El té de romero es un excelente relajador muscular.

Se debe evitar a toda costa fumar, beber alcohol, consumir irritantes, actividad sexual y hacer esfuerzos físicos.

Algunos complementos dietéticos para la salud de la columna son:  el aceite de oliva extra virgen, los alimentos ricos en vitamina C (naranja, ciruelas, piña, brécol, limón, etc.) La leche  es rica en calcio, la cual fomentara una buena salud del hueso y los músculos invertebrales.

No hay que olvidar que la prevención es siempre mejor que cualquier remedio. Es por eso la importancia de mantener durante toda la vida una dieta de calidad, ejercitación constante y, sobre todo, una buena actitud física, espiritual y psicoemocional. Esto debe tomarse en cuenta sobre todo con hombre y mujeres en todas las edades.

Informes:

Telfs. 02 2236069 / 0997388009
Quito     Ecuador

SHEN / ESPIRITU

SHEN (energía mental, espíritu, alma…) reside en el corazón, de ahí la importancia del mismo en medicina china, y no sólo en ella.

Digamos de paso que esta ubicación no es extraña en Occidente donde para la medicina hermética de Paracelso, la mente se sitúa en la parte más alta de la aurícula derecha.

Shen se alberga en el corazón, y si tenemos emociones que trastornen al corazón nuestra mente perderá armonía. Es una de las razones por las que los taoístas buscaban liberarse de las emociones para controlar un Shen fuerte. También el hígado participa ya que es el encargado de armonizar las emociones y tampoco se puede separar Shen del cerebro que es el órgano extraordinario que controla la mente, otro nombre para Shen.

En acupuntura, cada víscera se caracteriza por una tendencia a una acción específica, que la diferencia de las otras y define así su función en el cuerpo. Se asimilarían a lo que se conoce entre nosotros como “almas vegetativas”, en correspondencia con las “almas sensitivas”, no es exactamente lo mismo pero se aproxima.

Cada individuo es en sí, y no es otro, a través del Shen. Para el pensamiento chino Shen no es una abstracción, es una realidad que determina características únicas en cada individuo, el Shen estructura lo que será el individuo. Una de las acepciones de Shen es “aspecto” la persona tiene tal o cual aspecto, es decir traduce estados orgánicos y espirituales. No es sino a través del corazón que los shen de cada zang llegan a su órgano destino, como el soberano está dentro de sus ministros representado por ellos. Para los chinos en toda actividad humana son los shen los que importan.

Representan un término que designa los fenómenos generales de la vida humana, de su actividad consciente e inconsciente. Y particularizan la individuación de cada víscera. El ser el albergue de Shen ha otorgado al corazón la inteligencia de todo lo que pasa en el organismo.

Existen en China cinco montañas sagradas, pero en realidad se las suponía distribuidas por la Tierra (China era el mundo) a las que se consideraba el apoyo de la Tierra; había una en cada punto cardinal y la quinta en el centro y tenían una importancia ritual: en ellas los monarcas pedían, oraban al Cielo y a él sacrificaban porque en ellas moraban los espíritus. Tai, la del Este, creadora de seres, correspondía a la primavera y controlaba la duración de la vida, aún tiene en la actualidad connotaciones sagradas. Era el lugar principal para convocar a los espíritus hun y po. La montaña del Oeste se asimilaba al otoño y a la muerte en la naturaleza como parte del ciclo de la vida de todos los seres. Es importante destacar que la Escuela de Wuxing no valoraba positiva o negativamente la vida y muerte, ya que lo principal era el equilibro armónico entre las fuerzas del cosmos.

Antes de aclarar las energías hun y po creo conveniente profundizar sobre el significado de xue, punto (punto de acupuntura). Xue esencialmente quiere decir hoyo, hueco, en la superficie del cuerpo, connotación derivada de la técnica médica de palpación del cuerpo en la antigüedad. Pero el jeroglífico xue significa más un agujero, un pozo, y clásicamente era una cueva, Shuowen Jie Zi lo describe como una cámara bajo tierra, y otros clásicos lo traducen como tumba o sitio para tumba. Xue es un término usado por los geomantes de la escuela Feng Shui, que localizaban (y aún) los xue en la superficie de la tierra para los enterramientos o para la construcción de edificios o colocación de lápidas siguiendo principios que la acupuntura comparte. Los chinos siempre describieron el cuerpo como un paisaje con lo que los puntos coinciden con el criterio del punto geomántico. En esos “pozos” (xue) que luego servían de fosa mortuoria, las energías de la tierra están en armonía con las del cielo, con lo que ahí los hálitos del fallecido fluirían hacia el cielo y la tierra. Estas energías eran hun y po, conocidas en la teoría acupuntural como energías básicas para la vida. Hun celestial, se guarda en el hígado y po terrestre, en el pulmón, pero dejan el cuerpo tras la muerte, como explicamos más adelante.

Po se traduce como alma, alma sensitiva terrestre, vigor, espíritu, manifestación física del alma sensitiva, y hun también como alma, como principio vital de un ser, talante. Es el alma humana producida por condensación progresiva del aire respirado; los taoístas consideran a hun como uno de los tres principios vitales, que luego de la muerte se mantiene vivo con las ofrendas de los vivos.

Siempre es arriesgado hablar de espíritu ya que para un occidental la idea de espíritu es diferente de la de un oriental. Para Occidente, el alma es una e indivisa pero para un oriental, si bien como ya mencionamos tienen la idea de Shen como fuerza y energía que configura una individualidad en el sentido más amplio del término, a partir de este Shen existen conceptos más específicos para designar aquellos elementos particulares que dan forma integral a un ser. Hablamos por un lado, del cuerpo po, carne y huesos y por otro de hun, elemento espiritual por lo que hun y po muestran la composición del hombre. Lo dice Lingshu 8: lo que se mueve con Shen, dando forma activamente es hun, que implica la existencia de un Shen global; la capacidad potencial de estructurar la posee el po. Los hun controlaban las esencias mentales humanas porque eran aire por sobre todo (yang en el yang , y también yang respecto de po) y regresaban al aire en el que tras la muerte permanecían.

También era algo que gobernaba los instintos o naturaleza de cada persona. Po por el contrario se dirigía a la tierra (yin en el yin) por su control de los fluidos, de la carne y los huesos, esencialmente tierra en la que volvía a penetrar tras la muerte; tenía sobre todo poder sobre las emociones. Hun representa las fuerzas que modelan la personalidad y po la estructura orgánica que permitirá el cumplimiento de las funciones psíquicas. Cada órgano tiene su alma. Así aparecen en los Clásicos aunque en verdad hun y po no destacan por su presencia en los textos médicos antiguos.

Más tarde pasaron de ser un hun y un po a tres hun y siete po. Se interpreta que con tres hun se referían a las relaciones sociales del hombre: soberano/súbdito, padre/hijo, esposo/esposa. Los siete elementos po corresponderían a los siete orificios del cuerpo y por tanto a los sentidos y a las siete emociones que se describían en la época: enfado, odio, dicha, amor, deseo, tristeza, temor. Si se presentaba enfermedad era porque faltaba algún hun o po, y se moría si los diez abandonaban al hombre, con lo que era evidente que la vida, la salud, eran la armoniosa amalgama de los diez elementos.

Como el hun tras la muerte se queda vagando en el aire y el po en similares circunstancias vuelve a la tierra, esto dio origen a la piedad filial postmortem, al culto al antepasado y a los monumentos funerarios para que los fallecidos los habitaran y sus hun y po no se dispersaran y así sirvieran como almas benéficas intermediarias entre sus descendientes y el Cielo. Dentro de la idea del espíritu de cada órgano, ya dijimos más arriba que hun alma directamente sometida a Shen, corresponde al hígado, alma vegetativa cuyo modelo hace que toda la dinámica orgánica se ponga en movimiento, comanda el ascenso, el desprendimiento, la creación. Bajo hun están la imaginación, el pensamiento que proyecta, los sueños, la inteligencia y la meditación.

Po, alma vegetativa del pulmón, potencia espiritual propia del pulmón, ligada a las esencias, posee la energía necesaria para conducir y cuidar todo este mecanismo. Po gobierna el descenso, la captación de los elementos, todo aquello que se relacione con el instinto y el cuidado automático del cuerpo. Al mismo tiempo es un jeroglífico que en astronomía define la porción oscura invisible de la luna. El pulmón funcionalmente está unido al intestino grueso y esto viene al caso porque po constituye también un residuo de la vitalidad cuyos deshechos materiales se eliminan por el ano que se llama puerta del po, coincide así con la vuelta de los po a la tierra, en comparación con los hun que van por el aire.

Cualquier enfermedad o malestar implica directamente al Shen o espíritu. Si hablamos de energía debemos hablar también de alma o espíritu o Shen, una forma de energía complementaria de la energía material. Recordemos la Esencia Jing, la Energía Qi y el tercer “tesoro”, el Espíritu Shen, donde radica la conciencia humana, y es parte del individuo todo en conjunto, no hay dicotomía mente/cuerpo en el pensamiento chino. El Shen armónico mantiene la mente clara y la voluntad firme, reacciona razonablemente al contorno, no hay pensamientos irracionales, o acciones incoherentes.

Bibliografía:

Cochran, Warren “History and Philosophy of TCM”. Spring Semester 2002. Sidney University of Technology.College of TCM

González González,Roberto y Yan Jianhua “Medicina Tradicional China”, Grijalbo, México 1996

Kiiko Matsumoto y Stephen Birch “Hara Diagnosis: Reflections on the Sea”, Paradigm Publications. Brookline,Massachusetts,1988

Lavier,Jacques, “Histoire,Doctrine et Pratique de l’Acupuncture Chinoise”, Tchou Éditeur,1966.

Marmori,F y Chen Yue Ling, traductores de “Origen de la Medicina China”

LEY DE CAUSA Y EFECTO

En términos simples esto se refiere a las consecuencias que sufren todo hombre y mujer cuando se aleja de las leyes de la vida. Estas leyes son los límites establecidos por Dios a su creación. Lo que siempre busca la ley de causa y efecto es restablecer el balance perdido y para ello se da un efecto correctivo. La naturaleza del universo tiende siempre al equilibrio, cuando éste se rompe surgen fuerzas que buscan llevarlo a su estado natural.

Cuando el hombre actúa, ya sea en pensamiento, palabra u obra, modifica las condiciones del universo. Si su actuar fue acorde a la corriente evolutiva hacia el bien, experimenta el bienestar que es resultado de la armonía y la belleza. Si por el contrario se desvía de la corriente que guía a la creación, una fuerza divina lo lleva de nuevo por la senda correcta. Esta acción correctiva produce dolor debido a que se experimenta una resistencia a cambiar la dirección de acción, y mientras más resistencia, será mayor el dolor que se experimentará.

El karma es más complejo de lo que se piensa y no es un castigo de Dios a los que violan la ley o un premio para los que se portan bien. El karma puede ser definido como "el amoroso corrector de Dios".

Constantemente estamos creando las circunstancias de nuestra propia vida y nadie es responsable de lo que experimentamos sino nosotros mismos. Llega un momento en nuestro desarrollo espiritual en el que entendemos que no podemos culpar a otros por lo que nos sucede. Los patrones de conducta habituales se manifiestan tarde o temprano en el mundo exterior.

Existe una fuerza espiritual interna que atrae hacia nosotros todas las experiencias necesarias para equilibrar los desbalances de la personalidad y del cuerpo físico y en ocasiones surgirán como enfermedades y problemas en diversas áreas de la vida. Cuando el desbalance es muy grande el proceso de retorno al equilibrio puede durar varias vidas.

No debemos pensar en el karma como algo individualista que cada persona experimenta independientemente de los demás, todos estamos unidos y por tal motivo compartimos el karma de nuestros hermanos humanos.

El karma personal se basa en dos aspectos: 1) las relaciones de causa y efecto establecidas por las varias personalidades en sus respectivas encarnaciones, y 2) el destino o misión que cada alma o individualidad evolutiva contiene en su interior, que fue depositada al principio de la evolución y que se encuentra en contacto con el espíritu divino. De esta manera Dios experimenta su creación a través de una forma única e individual.

Las relaciones más importantes se dan en el seno familiar y estas relaciones tienden a repetirse de vida en vida para formar un linaje familiar, el cual tiene sus aspectos genéticos y su herencia espiritual. Estas relaciones y las experiencias de aprendizaje en ellas constituyen el karma familiar. Muchas veces este linaje se remonta al momento en el que surgen las almas individualizadas y así viajan juntos a través de las edades desarrollándose y aprendiendo.

En la antigüedad la reunión de familias conformaba un clan o una tribu unida por creencias, formas de vida, usos y costumbres, símbolos o tótems tribales. Estos clanes al crecer formaron los grupos étnicos o razas a lo largo del mundo. Al nacer ingresamos automáticamente al grupo racial adecuado para experimentar aquello que necesitamos para continuar nuestro proceso evolutivo. No existen razas o grupos étnicos mejores o peores, todos tienen una función especial y nos someten al karma racial. Es posible permanecer en un karma racial por mucho tiempo, a lo largo de varias vidas, pero cuando se aprende y se comprende que no existe separación real entre los seres humanos se libera de este karma racial y se puede encarnar en cualquier raza o familia. Conforme más desarrollada se encuentra el alma evolutiva tiene mayor posibilidad de elegir conscientemente dónde nacer y cuáles lecciones compartir.

Esto lo podemos ilustrar si nos ponemos a reflexionar cómo se da el proceso educativo en nuestro mundo actual. A un niño se le lleva a una escuela para que inicie su aprendizaje. Dicha escuela es elegida por sus padres y él realmente no tiene poder de elección, por otra parte el curriculum de los grados a cursar ya ha sido establecido y tiene que cumplir con los requerimientos que se le piden. Aquí tampoco tiene el poder o la capacidad de escoger sus estudios. Conforme va avanzando el estudiante se identifica con ciertas materias y va descubriendo sus habilidades, conoce otros alumnos con intereses comunes y forma amigos. Llega un momento en que empieza a influir en la decisión sobre en cuál escuela continuar sus estudios, buscará o pedirá a sus padres ingresar a una escuela donde se impartan las materias o temas que le interesan o tratará de seguir a sus amigos.

Si el proceso continúa adecuadamente sabrá elegir correctamente a cuál universidad asistir y ahí escogerá los créditos a cursar. Aunque es una comparación bastante imperfecta, algo parecido sucede al momento de encarnar. Al principio sólo somos atraídos, empujados u obligados a "cursar" ciertas experiencias kármicas. No existe la consciencia para poder elegir adecuadamente, sin embargo debemos tener la certeza de que somos colocados en el lugar adecuado y que siempre se nos proporcionará aquello que requerimos para crecer, aún cuando esto implique tiempos difíciles y la experiencia del dolor. Lo que determina el nivel de desarrollo de un alma es su reacción a las diversas experiencias de la vida. Esta es una de las funciones principales del karma, el establecer un campo experimental autocorrectivo en el cual ir perfeccionando nuestra personalidad. El aprendizaje se realiza en la acción, en probar e intentar, si acertamos obtenemos placer, si fallamos experimentamos dolor.

Parte del karma racial se localiza en el karma de una nación, aquí los límites geográficos y la historia de un país determinan su situación y la de sus habitantes. En este país puede haber mezcla de razas o etnias de religiones y creencias y sin embargo hay algo que los une como una nación. Cuando este karma es muy fuerte puede traspasar las fronteras geográficas y así se establecen comunidades de inmigrantes en otros países donde se festejan las festividades, aniversarios y costumbres del país de origen. En estos casos se comparte el karma del nuevo país de residencia pero se mantiene un contacto "subconsciente" con la egregora del país de origen.

En la actualidad el mundo se aproxima a una globalización; los medios de comunicación, los tratados de libre comercio, las redes de correo electrónico, la difusión cultural y científica, los movimientos ecológicos y las migraciones en busca de nuevas oportunidades de vida nos están acercando cada vez más a una "consciencia mundial". Aun cuando algunos de estos aspectos suenen muy materialistas están siendo motivados por un karma masivo que todos compartimos en este planeta.

Comprender que el ser humano como un todo habita en un planeta viviente y de que es nuestra responsabilidad preservarlo y perfeccionarlo nos revela la existencia de un karma planetario. La tarea de todo hombre y mujer, incluyendo a los ocultistas, es aprender a superar las limitaciones que nos hemos impuesto a nosotros mismos a través de nuestros actos irresponsables, transmutando los aspectos negativos de nuestros patrones culturales que producen pobreza, injusticia y odio en el mundo. Estos son aspectos de nuestro karma humano y al estar conectados lo que le sucede a un pueblo al otro lado del mundo, nos afecta karmicamente ya que es parte de nuestro proceso de crecimiento.

La madurez de un ser humano se encuentra en el grado en que ha vencido la ilusión de separatividad, de su capacidad para ayudar a otros y esto no implica ser activista en movimientos ecologistas o profesar la paz del mundo ante embajadas o reuniones activistas. El simple hecho de hacernos responsables de nuestros actos permitiéndonos ser recipientes de la compasión divina es un enorme paso. Debemos percatarnos que somos parte de un enorme ser al que llamamos planeta tierra.

Deseamos que el estudiante entienda que el karma no es un castigo enviado por las fuerzas divinas. En la filosofía oculta no existe la idea de que el hombre es un "pecador" per-se. La concepción original de la palabra pecado era "errar el blanco", en otras palabras equivocarnos. Todos los seres humanos aprendemos y rectificamos nuestra conducta tratando y probando, en ocasiones erramos. Lo mismo sucede con un arquero que apunta y falla el blanco, conforme se entrena y su destreza aumenta la flecha se va acercando más y más al centro hasta que el errar se minimiza. Al ser imperfectos no tenemos la capacidad ni el derecho para juzgar los actos de otras personas, debemos evitar a toda costa pensar que somos mejores, más evolucionados o más espirituales por el simple hecho de estudiar temas esotéricos o supuestamente ocultos. Esta falsa espiritualidad es una de las grandes trampas que todo verdadero aspirante en los misterios debe enfrentar y vencer.

Por último queremos decir dos cosas: 1) Todo karma es puesto en acción por nuestro Ser Verdadero y Superior. Él es el verdadero guía e instructor que nos conduce a través de la experimentación al perfeccionamiento de todas nuestras cualidades y potencialidades. 2) Recibimos karma en la medida y cantidad necesaria, nadie sufre realmente más que otro, todos tenemos lecciones diferentes que aprender y energías que balancear. Muchas veces al estar envueltos en problemas y sufrimiento pensamos que nuestras penas son mayores o que tenemos más "mala" suerte que los demás. Esto es normal ya que no vemos la imagen completa, es decir, no tenemos la perspectiva temporal y la consciencia de lo que originó dicho karma. Por el momento es importante entender estos dos puntos y evitar considerar todo como "karma malo", de hecho no existe tal cosa. Toda fuerza correctiva tiene su fundamento en el amor y la misericordia divina y por lo tanto siempre conduce hacia el bien. Que la medicina no sepa buena no es indicativo de que sea mala. Al final lo que se busca es la recuperación del bienestar.

Encuentra momentos en tu vida en los que hayas tomado decisiones significativas, elecciones que hayan cambiado el curso de tu vida de una manera drástica. Algunos ejemplos pueden ser el día en que te casaste, el decidir ir a estudiar a una escuela en particular o ir de viaje, el día que decidiste iniciar un negocio o empezar a trabajar. Procura descubrir qué te llevó a tomar dicha decisión, trata de ser lo más honesto. Tenemos influencias de amigos, familiares, creencias, fuerzas y complejos subconscientes, vanidad, pasión, egoísmo, etcétera.

Finalmente trata de encontrar los resultados de dichas acciones, cuáles fueron positivos y cuáles crearon problemas. Realiza el ejercicio lo más impersonal que puedas, no te juzgues a ti o a las personas que pudieran estar involucradas, no nos interesa despertar emociones o sentimientos, sólo buscamos entender y apreciar la ley de causa y efecto en nuestras vidas. Esta práctica aparentemente sencilla te será muy útil y deberás aprender a cultivarla y realizarla constantemente.

LOS CIEGOS Y EL ELEFANTE

Una vez, Buddha estaba en Jetavana, en el reino de Sravasti. A la hora de la comida, los monjes tomaron sus cuencos y fueron a la ciudad a mendigar alimento. Pero como aún no era el mediodía, y era muy temprano para entrar en la ciudad, decidieron ir a sentarse un rato en una sala donde se reunían los brahmanes.

  En aquel momento, los brahmanes, discutían entre ellos a cerca de sus libros santos y se había formado una disputa que no conseguían resolver. Llegando a reñir y enemistar unos con otros, diciéndose mutuamente: "Esto que sabemos es ley", lo que sabéis vosotros ¿cómo puede ser la ley?. Lo que sabemos nosotros está de acuerdo con la doctrina. Vuestra ciencia es vana y no tenéis el menor conocimiento. Era así como repartían los golpes con el arma de la lengua, y por un golpe recibido, devolvían tres. Los monjes, observando a las dos partes insultarse, no autentificaron ninguna de las opiniones, se levantaron de sus sitios y se fueron a mendigar alimento a la ciudad.

 

  De vuelta a Jetavana, se sentaron cerca de Buddha y le contaron lo sucedido. El Buddha contó esta historia:

 

 Hace mucho tiempo, había un rey que comprendía la Ley Búdica, pero las personas, ministros y gente del pueblo, estaban en la ignorancia referente a las enseñanzas parciales, tenían fe en el resplandor de cualquier estrella brillante y dudaban de la claridad del sol y la luna. El rey, deseando que su gente no se quedara entre mares y navegaran por grandes océanos, decidió mostrarles un ejemplo de su ceguera. Ordenó a sus emisarios recorrer el reino para buscar ciegos de nacimiento y traerlos a palacio.

 

  Cuando los ciegos fueron reunidos en la sala de palacio, el rey dijo: ¡Enseñadles los elefantes!, y se los mostraron guiándoles las manos. Entre los ciegos, uno tomaba la nalga del elefante, otro agarraba la cola, otro tocaba el vientre, otro al costado, otro tocaba la espalda, otro la oreja, otro la cabeza, otro un colmillo y el último la trompa.

 

  Los emisarios, llevaron luego a los ciegos al rey, quien les preguntó: ¿A qué se parece un elefante?.

 

  Aquel que había tocado una nalga contestó:

  Oh! sabio rey, un elefante es como un tubo.

 

 Aquel que había tocado la raíz de la cola, decía que el elefante era como una 

 escoba.

 El que había agarrado la cola, que era como un bastón.

 

 El que le había tocado el vientre, que era como una pared.

 Quien había tocado la espalda, decía que se parecía a una mesa elevada.

 

El que tocó la oreja, que parecía un gran plato.

 Quien tocó la cabeza, decía que era como una gran extensión.

 

El que tocó el colmillo, que era como un asta.

 Y el que tocó la trompa contesto: Oh!! gran rey, un elefante es como una cuerda.

 

Los ciegos, empezaron entonces a discutir, cada uno afirmaba estar en la verdad, en lo cierto y los otros no, diciendo: Oh gran rey, el elefante es realmente como yo lo he descrito, no hay dudas!!!

 

El rey rió entonces a carcajadas y dijo:

 

 Todos vosotros sois como estos ciegos. Discutís inútilmente y pretendéis decir la verdad, habiendo percibido sólo una parte, decís que el resto es falso, y por un elefante os querelláis!!

 

  El Buddha dijo a los monjes: así son estos brahmanes. Sin sabiduría, debido a su ceguera, llegan a disputarse. Y debido a su discusión quedan en la oscuridad y no hacen ningún progreso.