Así lo he oído. En una temporada, el Bienaventurado se alojaba en Vesâli, en la arboleda de Ambapâli. Y el Bendito se dirigió a los monjes, diciendo: "¡Moncos!" "¡Señor!" respondió a esos monjes, en respuesta a él. El Bendito dio la siguiente manera:
"Inpermanentes, oh monjes, son los constituyentes de la existencia, inestables, no eternos: tanto, que esto por sí solo es suficiente para cansarse y disgustar a uno con todas las cosas constituyentes, y emanciparse de ellas. Sineru, monjes, el monarca de los montaños, tiene ochenta y cuatro mil leguas1 en longitud y anchura; ochenta y cuatro mil lagues en el gran océano, y ochenta y cuatro mil por encima de él.
Ahora llega, oh monjes, una temporada en la que, después de muchos años, muchos cientos y miles y cientos de miles de años, no llueve; y mientras no llueve, todas las plántulas y la vegetación, todas las plantas, hierbas y árboles se secan, secan y dejan de estar. Por lo tanto, los monjes, las cosas constituyentes son impermanentes, inestables, no eternas: tanto es así, que esto por sí solo es suficiente para cansarse y disgustar a uno con él y emanciparse de él.
Y, monjes, llega una temporada, a grandes intervalos en el lapso de tiempo, cuando aparece un segundo sol.
Después de la aparición del segundo sol, los monjes, los arroyos y estanques se secan, desaparecen y dejan de estar. ¡Así que las cosas impermanentes son constituyentes! Y luego, monjes, llega una temporada, a grandes intervalos en el lapso de tiempo, cuando aparece un tercer sol; y luego los grandes ríos: por el Ganges, el Jamna, el Rapti, el Gogra, el Mahî, se secan, desaparecen y dejan de ser.
Por fin, después de otro vasto período, aparece un cuarto sol, y ahí en los grandes lagos, de donde esos ríos tuvieron su ascenso: a saber, Anotatto, 2 Lion-leap, Chariot-maker, Keel-bare, Cuckoo, Six-bayed y Slow-flow, se secan, desaparecen y dejan de ser.
Una vez más, los monjes, cuando, después de otro largo lapso, aparece un quinto sol, las aguas del gran océano bajan por cien ligas; luego por doscientos, trescientos, e incluso hasta sietecientos lemas, hasta que el agua solo tiene una profundidad de los fanáticos, y así sucesivamente, hasta un palma de un ventilador; luego siete brazas profundas, y así Incluso, oh monjes, como en la temporada de otoño, cuando llueve en grandes gotas, las aguas en algunos lugares están de pie alrededor de los pies de la cina; aun así, monjes, las aguas del gran océano en algunos lugares están de pie hasta la profundidad de los pies de la tecina. Después de la aparición del quinto sol, monjes, el agua en el gran océano no es la medida de una articulación de dedo. Luego, por fin, después de otro lapso de tiempo, aparece un sexto sol; después de lo cual esta gran tierra y Sineru, el monarca de las montañas, huelen y fuman y envían nubes de humo. Incluso como la cocción de un alfarero, cuando se mancha por primera vez, huele y fuma, tal es el humo de la tierra y las montañas cuando aparece el sexto sol.
Después de un último gran intervalo, aparece un séptimo sol, y luego, los monjes, esta gran tierra, y Sineru, el monarca de las montañas, se encienden y se convierten en una masa de llamas. Y ahora, desde la tierra y las montañas que arden y consumen, el viento lleva una chispa y llega hasta los mundos de Dios; y los picos del Monte Sineru, quemando, consumiendo, pereciendo, bajan en una vasta masa de fuego y se desmoronan durante cien, sí, quinientas leguas. Y de esta gran tierra, monjes y Sineru, el monarca de las montañas, cuando se consume y se quema, no queda ni cenizas ni hollín. Al igual que cuando se consume y quema el ghee o el aceite, los monjes, ni las cenizas ni el hollín permanecen, así es con la gran tierra y el Monte Sineru.
Por lo tanto, los monjes, impermanentes son los constituyentes de la existencia, inestables, no eternos: tanto es así, que esto por sí solo es suficiente para cansarse y disgustar a uno con todas las cosas constituyentes y emanciparse de ellas. Por lo tanto, monjes, dicen esto los que deliberan y creen:1: "Esta tierra y Sineru, el monarca de las montañas, serán quemados y perecerán y ya no existirán", excepto aquellos que han visto el camino.
"En los viejos tiempos, oh monjes, había un maestro religioso (o maestro) llamado Sunetto, fundador de una orden, y libre de indulgencia en las lujurias; y tenía varios cientos de discípulos. El Maestro Sunetto predicó a sus discípulos la doctrina de la comunión con el mundo de Dios; y aquellos que entendían toda su religión en todos los sentidos, cuando predicó esta doctrina, nacieron de nuevo, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, para desachar en el mundo de Dios. Aquellos que no entendieron toda su religión en todos los sentidos, nacieron de nuevo, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, algunos en compañerismo con esos ángeles que transforman los placeres subjetivos en objetivos y los comparten con otros; 1 algunos en compañerismo con los ángeles que se deleitan en creaciones subjetivas; algunos en
"Ahora Sunetto el Maestro, oh monjes, pensó para sí mismo: 'No es apto que permita que mis discípulos tengan destinos como estos repetidamente: ¿y ahora qué pasa si practico el Amor Más Alto?' Después de lo cual, monjes, el Maestro Sunetto practicó la benevolencia (o, meditación de amor) durante siete años, y durante siete æons de consumación y restauración no regresó a este mundo. Sí, monjes, en la consumación del mundo3 se convirtió en un Ángel del esplendor, y en la restauración del mundo se levantó de nuevo en el palacio vacío de los Brahmâs. Sí, entonces, oh monjes, era un Brahmâ, el Gran Brahmâ (o, Dios), conquistado, no conquistado, todo, controlador. Y treinta y seis veces, oh monjes, fue Sakko, el señor de los ángeles; muchos cientos de veces fue un rey, un justo gobernante del mundo y emperador, victorioso ante los cuatro mares, llegó a la seguridad de su país y poseyó los siete tesoros. Además, tenía más de mil hijos, héroes, de poderoso marco, trituradores de ejércitos alienígenas; vivía en esta tierra oceánica, superándola, sin bastón y sin espada, por justicia. Pero ni siquiera el Maestro Sunetto, aunque así duró mucho tiempo y duró, no se emanó del nacimiento, la vejez, la muerte, el dolor, las lamentaciones, los dolores y las desesperaciones; digo que no se emantó del dolor. ¿Y por qué? Por no estar despierto a cuatro cosas (dhammâ), y no verlas. ¿Qué cuatro? La Noble Ética, el Noble Trance (Samâdhi), la Noble Sabiduría y la Noble Liberación (o Emancipación). Cuando estos, oh monjes, conocidos en su secuencia y penetraron en,1 se aniquila el anhelo de existencia, su renovación se destruye: uno ya no renace".
Así dijo el Bienaventurado, y cuando el Bienaventurado había dicho esto, el Maestro dijo además:
"Moralidad, Trance, Razón Pura y Liberación Suprema;
"Estas cosas son entendidas por el célebre Gotamo,
"Por lo tanto, iluminado (buddho) por el conocimiento supernal, contó la doctrina a los monjes.
"El Maestro, que puso fin al dolor, el Que Ve, ha pasado a Nirvâna".
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