HUA HU CHING por LAO TZU
El Tao te Ching de Lao Tzu es uno de los libros más traducidos y apreciados del mundo. Singular en su lucidez, venerado a través de las fronteras culturales por su sabiduría atemporal, se cree entre los occidentales que es el único libro de Lao Tzu. Pocos son conscientes de que una colección de sus enseñanzas orales sobre el tema de lograr la iluminación y el dominio también se registraron en un libro llamado Hua Hu Ching (pronunciado "wha hoo jing"). Las enseñanzas de los Hua Hu Ching son de enorme poder y consecuencia, una hoja de ruta literal hacia el reino divino de los seres humanos comunes. Tal vez previsiblemente, el libro fue prohibido durante un período de discordia política en China, y se ordenó que todas las copias fueran quemadas. Si no fuera por la tradición taoísta de la transmisión oral de las escrituras sagradas de maestro a estudiante, se habrían perdido para siempre. Estoy permanentemente en deuda con el maestro taoísta Ni Hua-Ching por compartir su versión de estas enseñanzas con el mundo occidental después de su emigración de China en 1976. Mi trabajo aquí se basa en gran medida en su enseñanza. También me inclino ante Stephen Mitchell, cuya reciente traducción del Tao te Ching me conmovió, dio forma e informó. Animo a los lectores de este volumen a que también estudien el libro de Stephen; su aclaración del Tao y cómo se manifiesta en el mundo es exquisita. Sería un gran placer para mí si mi trabajo algún día cumpliera con el alto nivel que ha establecido con el suyo.
--BRIAN WALKER BOULDER, COLORADO, 1 DE OCTUBRE DE 1993
(Traducido por Brian Walker)
uno
Lucho la forma integral de unirme con el gran y misterioso Tao. Mis enseñanzas son simples; si tratas de hacer una religión o ciencia de ellas, te eludirán. Profundos pero claros, contienen toda la verdad del universo. Aquellos que desean conocer toda la verdad se alegran de hacer el trabajo y el servicio que les llega. Después de completarlo, se alegran de limpiarse y alimentarse a sí mismos. Después de haberseado de los demás y de sí mismos, luego se vuelven al maestro para recibir instrucción. Este sencillo camino conduce a la paz, la virtud y la abundancia.
dos
Los hombres y mujeres que deseen ser conscientes de toda la verdad deben adoptar las prácticas del Camino Integral. Estas disciplinas consagradas por el tiempo calman la mente y la armonía con todas las cosas. La primera práctica es la práctica de la virtud no discriminante: cuidar de los que se lo merecen; también, e igualmente, cuidar de los que no lo son. Cuando extiendes tu virtud en todas las direcciones sin discriminar, tus pies están firmemente plantados en el camino que regresa al Tao.
tres
Aquellos que deseen encarnar el Tao deben aceptar todas las cosas. Abratar todas las cosas significa primero que uno no tiene ira o resistencia hacia ninguna idea o cosa, viva o muerta, formada o sin forma. La aceptación es la esencia misma del Tao. Abrazar todas las cosas también significa que uno se libra de cualquier concepto de separación; hombre y mujer, uno mismo y otro, vida y muerte. La división es contraria a la naturaleza del Tao. Al renunciar al antagonismo y la separación, uno entra en la unidad armoniosa de todas las cosas.
cuatro
Cada salida del Tao contamina el espíritu de uno. La ira es una salida, resistencia una salida, la autoabsorción es una salida. A lo largo de muchas vidas, la carga de las contaminaciones puede llegar a ser grande. Solo hay una manera de limpiarse de estas contaminaciones, y es practicar la virtud. ¿Qué se entiende por esto? Practicar la virtud es ofrecer desinteresadamente asistencia a los demás, dando sin limitación el tiempo, las habilidades y las posesiones en el servicio, cuando y donde sea necesario, sin perjuicio de la identidad de los necesitados. Si tu voluntad de dar bendiciones es limitada, también lo es tu capacidad para recibirlas. Esta es la sutil operación del Tao.
cinco
¿Te imaginas que el universo está agitado? Ve al desierto por la noche y sal a las estrellas. Esta práctica debería responder a la pregunta. La persona superior asienta su mente mientras el universo asienta las estrellas en el cielo. Al conectar su mente con el origen sutil, la calma. Una vez calmada, se expande naturalmente y, en última instancia, su mente se vuelve tan vasta e inconmensurable como el cielo nocturno.
seis
El Tao da lugar a todas las formas, pero no tiene forma propia. Si intentas arreglar una imagen de ella en tu mente, la perderás. Esto es como fijar una mariposa: la cáscara es capturada, pero el vuelo se pierde. ¿Por qué no conformarse con simplemente experimentarlo?
siete
La enseñanza del Camino Integral se llevará a la larga mientras haya un Tao y alguien que desee encarnarlo; lo que se pinta en estos pergaminos hoy en día aparecerá en diferentes formas en muchas generaciones venidas. Estas cosas, sin embargo, nunca cambiarán: aquellos que desean alcanzar la unidad deben practicar la virtud no discriminante. Deben disolver todas las ideas de dualidad: buenas y malas, hermosas y feas, altas y bajas. Estarán obligados a abandonar cualquier sesgo mental nacido de la creencia cultural o religiosa. De hecho, deben mantener sus mentes libres de cualquier pensamiento que interfiera con su comprensión del universo como una unidad armoniosa. El comienzo de estas prácticas es el comienzo de la liberación.
ocho
Confieso que no hay nada que enseñar: ninguna religión, ni ciencia, ni un cuerpo de información que lleve tu mente de vuelta al Tao. Hoy hablo de esta manera, mañana de otra, pero siempre el Camino Integral está más allá de las palabras y más allá de la mente. Simplemente ten en cuenta la unidad de las cosas.
nueve
El que desea la admiración del mundo hará bien en acumular una gran fortuna y luego regalarla. El mundo responderá con admiración en proporción al tamaño de su tesoro. Por supuesto, esto no tiene sentido. Deja de luchar por la admiración. Pon tu estima en el Tao. Vive de acuerdo con él, comparte con los demás las enseñanzas que conducen a él, y estarás inmerso en las bendiciones que fluyen de él.
diez
El ego es un mono que se catapulta a través de la selva: totalmente fascinado por el reino de los sentidos, oscila de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea egocéntrica a la siguiente. Si lo amenazas, en realidad teme por su vida. Deja ir a este mono. Deja ir los sentidos. Deja ir los deseos. Deja ir los conflictos. Deja ir las ideas. Deja ir la ficción de la vida y la muerte. Solo mantenlo en el centro, mirando. Y luego olvida que estás ahí.
