HUMILDAD DEL CORAZÓN

La humildad del corazón, es decir, saber quiénes somos en verdad y aceptar,

nuestras fortalezas con gratitud

nuestras limitaciones sin juicio

el mundo que nos rodea con aprecio,

... es una cualidad poderosa y alcanzable.

Shekinah

La humildad del corazón puede ayudarnos a caminar por este mundo con confianza, integridad y sabiduría.

La humildad del corazón no requiere reserva o posturas tímidas en nuestras interacciones con los demás, sino más bien una quietud en nuestro ser, un conocimiento tranquilo de quiénes somos.

La humildad del corazón es ser honesto con nosotros mismos y con los demás, y expresar nuestra gratitud y respeto por todos los involucrados.

A menudo, cuando las personas reflexionan sobre la humildad, piensan en monjes, monjas u otras figuras religiosas que han dedicado sus vidas a ser mansos y humildes. Puede ser de esa manera para aquellos que eligen ese estilo de vida, pero hoy la humildad ha tomado un significado diferente.

Pocas personas en la vida cotidiana aspiran a ser consideradas humildes debido a su asociación con ser débil y subordinado, pero esa teoría está cambiando.

Hay innumerables artículos de negocios que hacen referencia a estudios científicos que muestran que aquellos que se manejan a sí mismos y a otros mejor son aquellos que manifiestan cualidades de humildad.

La humildad se expresa de esta manera en las referencias comerciales actuales:

-       Admitiendo que no tienes todas las respuestas.

-       Buscando consejos o ideas de otros.

-       Participar y aceptar diferentes puntos de vista.

-       Estar dispuesto a admitir las propias imperfecciones.

-       Dejar de lado el ego y entrar en las trincheras.

-       Estar abierto a los comentarios de familiares, amigos y colegas.

-       Escuchar sin juzgar o interrumpir.

-       Hacer que los demás se sientan valorados, importantes y apreciados.

Los beneficios de practicar esta forma de humildad son ganarse el respeto de amigos, familiares y compañeros de trabajo, junto con más creatividad y paz al final del día.

¿Porqué...?    Porque han reconocido que un ego egocéntrico no es lo que se necesita para prosperar en los entornos rápidamente cambiantes de hoy en día, ya sea en el trabajo, en el entorno social o en el hogar.

Una nota de Doc Childre, fundador del HeartMath Institute:  "Nuestro ego no es el 'coco', y con paciencia y guía interior puede transformarse en su propósito vibratorio superior.

Calificar la vida a través del corazón transforma la frecuencia de la naturaleza de nuestro ego y la pone en resonancia con la vibración de nuestro verdadero yo.

Para la mayoría de nosotros, nuestro ego en su vibración inferior ha creado problemas a lo largo del camino, culpando a otros y a la vida. La guía de nuestro corazón puede ayudar a lograr un proceso natural de maduración de la naturaleza de nuestro ego en cada etapa de nuestra mayor conciencia.

A medida que nos comprometemos a hacer las paces con nuestro ego sin condenarlo, entonces el entrenamiento de nuestro corazón eventualmente lo transformará en formas que sirven para lo mejor de nosotros, y en el momento perfecto.

No tires tu ego con el agua del baño. El ego se transforma a medida que avanza en las etapas de reducir el egocentrismo.

Todos los aspectos de nuestra naturaleza, incluido nuestro ego, son parte de nuestra divinidad y juegan un papel importante en aprender a ser nuestro mejor yo empoderado".

Encontrando el equilibrio entre la humildad y la seguridad en nuestras interacciones con los demás es una forma de vida que vale la pena cultivar.

Pero igual de importante es acercarse a sus autoevaluaciones con humildad y un corazón compasivo. Esto significa manejar lo que está sucediendo dentro de usted sin juzgar ni aceptar.

Ira, juicio, culpa, resentimiento, etc. - todos estos son sentimientos estresantes que pueden suavizarse, comprenderse y disiparse, con un enfoque humilde.

La humildad es una vibración más alta que magnetiza la claridad intuitiva en nuestros procesos de discernimiento y nos impulsa hacia nuestros mejores resultados.

 La humildad del corazón tiene un elemento proactivo

Aquellos que poseen humildad son sencillos, tolerantes, afectuosos, bondadosos y cariñosos.

Una persona de carácter humilde sirve a una causa mayor que su ambición personal. No se ven a sí mismos como el centro del universo, sino que eligen usar cualquier influencia que tengan para el bien de los demás.

Todos los días, millones de personas se dedican activamente a alimentar su deseo de marcar la diferencia y contribuir a un bien mayor.

Muchos de los líderes más notables que facilitaron algunos de los mayores cambios sociales en el planeta son aquellos que han manifestado una verdadera humildad.

Dr. Martin Luther King

Mahatma Gandhi

Nelson Mandela

el Dalai Lama,

... y otros grandes, aunque maltratados de muchas maneras, mantuvieron la visión de su corazón con humildad, coraje y equilibrio.

Accediendo al discernimiento y la guía de nuestro corazón nos permite crear un movimiento hacia adelante en el crecimiento personal y la felicidad. A veces, cuando nos vemos atrapados en el estrés y se nos drena la energía, podemos sentir que estamos yendo hacia atrás.

A medida que practicamos poniendo más corazón y cuidado consciente en nuestras interacciones y manteniendo nuestra humildad fresca, avanzamos con más facilidad, fluidez y mucho menos estrés.

Me dedico a alentar el aumento del amor, bondad, humildad y compasión como una forma de vida para manifestar la paz y la felicidad en nuestra vida personal, familiar y social.

Soy firme creyentes de que las personas encontrarán sus propias direcciones para su propósito y una mayor satisfacción a medida que se conectan con la sabiduría rectora de su corazón cuando disciernen elecciones, intenciones y acciones.

Aprecio mi alineación con usted en nuestros deseos colectivos de crear un mundo mejor.

 La parte individual que juega cada uno es tan importante como cualquier otra ...

MUDITA

 (De Metta, Vol. 12, No. 2.)

Una característica del Buda-Dhamma es el conocimiento de los pares de opuestos en el entrenamiento para ir más allá de ellos. El método de entrenamiento y desarrollo mental del Buda era enseñar primero definiendo pensamientos, palabras y hechos no perniciosos o poco hábiles, o prácticas que caracterizan muchas de las inclinaciones del hombre, y luego proponer sus opuestos de una naturaleza sana o hábil como un logro. buscó la abolición de ambos, eventualmente, cuando incluso el bien debe ser dejado atrás así como el mal; cuando incluso la Balsa del Dhamma debe ser abandonada, después de cruzar la inundación del samsara. El problema con muchos de los imprudentes es su deseo de abandonar la Balsa del Dhamma antes llegando a la orilla más lejana. El método de Buda para exponer los aspectos negativos y positivos, pasivos y dinámicos del comportamiento, en términos tanto abstractos como concretos, es obviamente crear conciencia de lo que se debe buscar y nutrir.

La ignorancia básica que aparece en el budismo no es tanto un rechazo de la verdad como un fracaso para percibirla. Es, por así decirlo, un "punto ciego" en nuestra percepción similar al daño físico de una sección del cerebro o del sistema nervioso que resulta en una visión o locomoción deteriorada. En otras palabras, la profundidad de nuestra ignorancia puede medirse por nuestra falta de conciencia de ella.

Por eso es tan necesario que veamos y reconozcamos nuestras fallas y defectos si queremos erradicarlos. También es importante que tengamos en cuenta "lo bueno que ha surgido" y que lo fomentemos y lo desarrollemos hasta el punto de la perfección. Realizar nuestras imperfecciones es el comienzo de la sabiduría, la primera luz que brilla en la oscuridad de nuestra ignorancia. Si bien somos felizmente inconscientes de los estados mentales perjudiciales dentro de nosotros mismos, dichos estados continuarán floreciendo y sus raíces se adentrarán más en nuestro ser. De la misma manera, en nuestras relaciones con nuestros semejantes, los males no percibidos se repetirán inconscientemente y sin ser reconocidos, construyendo un futuro infeliz acumulativo para nosotros bajo la ley causal retributiva del karma.

Al tratar con la alegría mudita o altruista, nos sentimos, una vez más, frustrados por la insuficiencia de las traducciones para "brahma-vihara" o "appamañña" [appama ~ n ~ na] - la primera como "morada sublime o divina", y el último como "estado ilimitado". Reducir cualquiera de estos términos al lenguaje moderno es difícil. Las cuatro características agrupadas bajo estos términos son: bondad amorosa, compasión, alegría altruista y ecuanimidad, extendida a la aplicación universal. En su perfección son "sublimes" e "ilimitados", y para ser "habitados en" como se habla de "morar en paz", así lo dejaremos así.

Al igual que con todas las perfecciones, estas cuatro características deseables son los antídotos contra los venenos de sus imperfecciones opuestas, y aquí es donde el reconocimiento de sus opuestos es apropiado. Menos se ha dicho o escrito de mudita que de las otras tres de estas cuatro características, quizás, otra vez, debido a su traducción algo torpe. Si bien la bondad amorosa y la compasión son objetivas, llegar a todos los seres sensibles, mudita y la ecuanimidad son subjetivas o personales en su aplicación.

Puede parecer extraño al principio, hasta que examinemos críticamente la fuente, hablar de alegría egoísta o desinteresada. La alegría es un éxtasis emocional que surge del placer. Es algo intensamente personal. Si bien podemos compartir y compartimos nuestros placeres en cierta medida con otros, el impacto resultante de ellos en varias personalidades variará tan ampliamente como las personalidades. En ocasiones, lo que puede dar lugar a una alegría arrebatadora en nosotros, cuando se comparte, puede dar lugar a una aversión positiva en otro.

Un ejemplo pertinente de esto sería el efecto reaccionario de cierta música en personas de gustos diferentes. Si bien no es infrecuente que algunas de las generaciones modernas se desmayen literalmente con el éxtasis bajo la influencia de la combinación de notas y acordes discordantes y disonantes, mientras que otros encuentran cualquier cosa menos entretenida o placentera. Aquí tenemos lo que podríamos denominar "alegría egoísta" por parte de los participantes, por parte de aquellos que tienen que sufrir la participación más renuente. Por todo eso, dentro del grupo que lo disfruta, hay una reciprocidad de deleite, felicidad y éxtasis entre los artistas y los entretenidos. Superficialmente, entonces, podríamos decir que no es el fenómeno de la alegría en sí, que es egoísta o altruista por naturaleza, sino que el tiempo, el lugar y las circunstancias deben considerarse en relación con los demás.

Sin embargo, para llevar mudita al ámbito del Buda-Dhamma, necesitamos profundizar en la necesidad de cultivar esta perfección. ¿Cuáles son los opuestos a ser eliminados por su cultivo?

Nunca nos cansamos de afirmar la interdependencia de cada aspecto del Buda-Dhamma, sin importar qué faceta particular se esté discutiendo. Ya hemos declarado que la ignorancia es el fracaso de la percepción, y es cierto que la codicia y el odio surgen a través de la no percepción de su fuente y los resultados subsiguientes; que básicamente el anhelo nacido de la ignorancia es el culpable, y que el propósito del Buda-Dhamma es eliminar el anhelo. Es el deseo lo que da lugar a los celos, la envidia, la codicia, la avaricia y la codicia en todas sus manifestaciones. Aquí es donde la mudita, cuando se practica y se desarrolla, se convierte en un estado mental "sublime" e "ilimitado" para ser "habitado" como una característica correctiva para su eliminación.

Uno de los símiles más usados ​​por Buda fue el del fuego. En ocasiones, fue la calidad destructiva del fuego la que se comparó con la naturaleza destructiva de las pasiones. En otras ocasiones, fue la ardiente naturaleza del fuego el que debía emularse en la búsqueda del camino hacia la santidad. En su existencia incontrolada, el fuego es un peligro destructivo. Bajo control es una de las mayores bendiciones y bendiciones del hombre. En cualquier caso, fue una fuerza motivadora a tener en cuenta, en todo momento activa, potente y enérgica.

Las tres raíces del mal (avaricia, odio y engaño) también se conocen como "los tres fuegos". En una ocasión, el Buda y su banda de monjes se quedaron por el momento en Gaya Head, una montaña cerca de la ciudad de Gaya. Desde su posición elevada observaron uno de los grandes incendios que de vez en cuando asolaban el campo. Esto inspiró lo que se conoce como "El Sermón del Fuego", que es el tercer discurso grabado emitido por el Buda después de su Iluminación, y al comienzo de su largo ministerio. Para el Buda, el mundo del Samsara era como las llamas llanuras de abajo: "Todo está ardiendo", dijo el Buda, "ardiendo con el fuego de la pasión, con el fuego del odio, con el fuego de la estupidez". (Vin. 21)

Son estos tres fuegos que dan lugar a los celos, la envidia, la codicia, la avaricia y la codicia. El anhelo por las posesiones, el anhelo por los placeres sensuales, el éxito arrepentido de los demás, el odio que se genera por los beneficios de los demás, la odiosa comparación de un estado mayor en comparación con nuestras circunstancias humildes, estos son los "fuegos" que arden dentro de nosotros. a nuestra ruina.

Ahora es evidente por qué la mudita es una característica tan importante para ser cultivada. Cuando podamos ver el éxito de otros con la misma ecuanimidad, y en la misma medida, como extenderíamos metta y karuna (bondad amorosa y compasión) a aquellos que sufren dolor y angustia, tristeza y tribulación, tristeza y luto, entonces Estamos empezando a ejercer mudita, y estamos en el proceso de erradicar la codicia y el deseo. Desarrollados aún más, podemos llegar a la etapa de compartir con otros su alegría de posesión, sus éxitos financieros o sociales, su elevación a posiciones de importancia cívica o nacional, o la recepción de títulos y honoríficos. De esta manera, la mudita es contraria a los conceptos de todo tipo, y su crecimiento y desarrollo verifica el agarre del deseo.

Hasta que no hayamos desarrollado esta característica subjetiva dentro de nosotros mismos, ¿cómo podemos desarrollar las características objetivas de metta y karuna? Las posesiones acumuladas, los resultados de nuestra codicia, pueden darnos el placer y la felicidad del avaro que se regodea sobre su tesoro de oro. La felicidad nacida de los placeres compartidos, el amor compartido, las posesiones compartidas, las delicias compartidas en el éxito de otra persona, superará la exigua felicidad egoísta del avaro.

La alegría desinteresada se multiplica en proporción a la extensión de su aplicación, aparte de su efecto purificador en nuestras propias vidas.

En la traducción de Ñanamoli del Visuddhimagga de Buddhaghosa, él usa "alegría" para mudita, con la nota a pie de página: "Mudita - alegría - como uno de los abidings divinos siempre se usa en el sentido de alegría en el éxito de los demás". Buddhaghosa ilustra esto diciendo: "Al ver o escuchar que una persona querida está feliz, alegre y contenta, la alegría se puede despertar así: 'Este ser está realmente contento. ¡Qué bueno! ¡Qué excelente!' Así como él se alegraría de ver a una persona querida y amada, así se impregna de todo ser con alegría ".

En "El análisis del campo de seis sentidos" ( MN 137 ), el Buda habla de las seis alegrías relacionadas con la renuncia. Si bien tales alegrías son subjetivas por naturaleza, carecen de cualquier mancha de ansia egoísta que pueda dar lugar a los cancros de los celos, la envidia, la codicia o la codicia. Estas alegrías surgen en la realización de la impermanencia de las formas materiales, sonidos, olores, sabores, toques y estados mentales, y la renuncia al apego a ellos.