miércoles, 6 de mayo de 2015

ESCLEROSIS MULTIPLE (WEI) TRATAMIENTO ACUPUNTURA













Es una enfermedad que prevalece en latitudes templadas y en el hemisferio occidental (Europa, Norteamérica, Australia y Nueva Zelanda) , las regiones al norte de los 40º de latitud tienen una incidencia superior que las situadas al sur de esta latitud.

Hay diferentes teorías sobre la causa de la Esclerosis Múltiple:
  • Hay una teoría que explica la distribución desigual al centrarse en las diferencias de los patógenos que afectan a los habitantes de los trópicos y a los que viven en los climas templados.
  • Existe una teoría vigente para las enfermedades autoinmunes que se denomina “Emulación Molecular o Epitrópica”, y sugiere que las personas con Esclerosis Múltiple han sido previamente infectadas por un patógeno muy común y la respuesta inmunitaria que han desarrollado contra él es también reactiva contra alguna parte del complejo mielina-Oligodendrocito y como consecuencia se prepara una ataque inmunitarios contra el propio individuo y desarrollan la Esclerosis Múltiple. Aunque se han realizado estudios con numerosos virus relacionados con la Esclerosis Múltiple pero no se han obtenido resultados concluyentes.
  • Otra teoría está relacionada con los hábitos alimenticios. En las zonas costeras donde se consume más pescado hay menos incidencia de la Esclerosis Múltiple. El pescado es rico en vitamina D3 y en Omega-3 y es posible es que estos desempeñen una acción protectora frente a la Esclerosis Múltiple.
  • Si una persona emigra a otra región del globo antes de la pubertad pasan a tener la incidencia de la zona a la que emigró. Si emigran pasados los 15 años de edad el cambio del nivel de riesgo puede no aparecer hasta la siguiente generación.
  • Otras teorías apuntan a que la Esclerosis Múltiple está causada por la exposición precoz a algunos desencadenantes ambientales en individuos genéticamente susceptibles.

La Esclerosis Múltiple consiste en la destrucción parcial de las vainas de mielina de la médula espinal, el encéfalo y los nervios ópticos. Las lesiones se diseminan a intervalos y los síntomas dependen de la localización de las lesiones.

Cómo las lesiones pueden curarse parcialmente esta enfermedad atraviesas fases de remisión y recidiva.

En los jóvenes el primer síntoma a menudo neuritis retrobulbar que provoca visión doble o borrosa, mientras que en las personas mayores es la debilidad de una pierna.

Los síntomas dela Esclerosis Múltiple dependen de la localización de la lesión de la vainas de mielina. 

Los síntomas más comunes son:
  • Visión borrosa.
  • Debilidad o pesadez de una o de las dos piernas.
  • Movimiento convulsivo de las piernas.
  • Visión doble, normalmente en un ojo cada vez.
  • Vértigo.
  • Vómitos
  • Olvidos, problemas de concentración.
  • Falta de coordinación.
  • Movimientos oculares rápidos y descoordinados.
  • Sensación en brazos y piernas de choque eléctrico.
  • Entumecimiento u hormigueo en las extremidades.
  • Urgencia o vacilación en la micción.
  • Impotencia.
  • Habla confusa.
  • Incontinencia urinaria.
Con la degeneración progresiva de las vainas de mielina en las fases tardías se produce una parálisis total, normalmente de tipo espástico, incontinencia urinaria y gran trastorno del cerebro con mucha ataxia.

La mayoría de los enfermos han sufrido los primeros síntomas entre los 20 y los 40 años de edad y los síntomas iniciales suelen ser visión borrosa o doble, distorsión de los colores rojo y verde o incluso ceguera en un ojo.

 

Síndromes y síntomas de la Esclerosis Múltiple.



Fase

Síndrome

Síntomas

Fase Inicial

Humedad Flema

Pesadez de piernas, Mareos, Entumecimiento, Hormigueo, Visión borrosa o doble.

Fase Media

Deficiencia de Estómago y Bazo

Debilidad en las piernas, Arrastrar de pies, Dificultad para caminar, Problemas de memoria, Dificultad de concentración, Entumecimiento de las extremidades.

Fase Tardía

Deficiencia de Riñón e Hígado

Mareo, Vértigo, Visión borrosa, Debilidad progresiva de las piernas, Descoordinación, Sensación de descarga eléctrica en brazos y piernas, Urgencia o vacilación en la micción, Impotencia, Incontinencia Urinaria, Paraplejia.

Viento de Hígado

Temblor, Movimientos oculares rápidos incontrolados, Espasmos.


'Wei' (痿) en chino significa flacidez. En la medicina tradicional china el 'Síndrome Wei' se refiere a un síndrome marcado por flacidez muscular o atrofia de las extremidades con deficiencia motora. Clínicamente, el síndrome Wei puede manifestarse sólo como debilidad en las extremidades, al principio, y luego, eventualmente llevar a flacidez muscular y atrofia de las extremidades.

En la medicina occidental, el Síndrome Wei abarca varias afecciones como secuelas de encefalitis, trauma de la médula espinal, atrofia muscular debido a la poliomielitis, esclerosis múltiple (MS) y los tumores en el SNC, etc.

Aunque no existe una terapia certera para el tratamiento de la mayoría de los tipos de síndrome Wei en la actualidad tanto en la medicina occidental como en la medicina tradicional china, aún se presenta la teoría básica y algo de experiencia en el tratamiento de Síndrome Wei con la acupuntura.

El Síndrome Wei puede ser causado por factores externos o internos.

1) Calor en el pulmón: el Síndrome Wei fue descripto por primera vez en el Capítulo 44 de las Preguntas Simples 素 问 del Canon de Medicina Interna 黄帝内经 (475-221BC) del Emperador Amarillo. Se lee que "cuando el pulmón se ve invadida por un patógeno de calor, agotando los fluidos corporales, los lóbulos del pulmón se atrofian – esto es una condición Wei seco, [...] cuando el calor persiste crónicamente, ocurre la parálisis de las extremidades como resultado". Esto puede ser tanto por patógeno externo de calor que invade el pulmón o un calor interno excesivo que se acumula en el pulmón. Ambos pueden dañar el yin de los pulmones y los fluidos corporales, lo que resulta en malnutrición de los músculos y los tendones, que pueden desarrollar flacidez muscular e incluso la atrofia de las extremidades, como resultado de un síndrome Wei.

2) Humedad y el Calor en el cuerpo: el Capítulo 44 Síndrome Wei en las Preguntas Simples  素 问 del Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo 黄帝内经 establece que "si una persona está expuesta a la humedad patógena en un período de tiempo, los músculos serán invadido por la humedad. Esta condición causa entumecimiento local y flacidez muscular, es decir  Síndrome Wei. De acuerdo con el Xia Jing (Canon de la Dinastía Xia) 夏 经, la condición Wei siempre es causada por la exposición a la humedad del medio ambiente ». A partir de lo anterior y la experiencia clínica, podemos entender que el síndrome Wei es causado por humedad patógena externa o por calor que invade el cuerpo, lo que puede dañar los meridianos y fluidos corporales, resultando en una nutrición inadecuada de los músculos y los tendones.

También puede ser causada por la humedad patógena interna y calor acumulado en el cuerpo debido a la ingesta excesiva de alimentos grasos o calientes, lo que lleva al estancamiento del qi y la sangre en los meridianos, de modo que no hay suficiente cantidad de líquidos corporales, qi y la sangre para abastecer a los músculos y tendones. Finalmente, esta condición puede convertirse en flacidez muscular o atrofia de las extremidades, produciéndose el síndrome Wei.

3) Deficiencia del Hígado y el Riñón: la medicina tradicional china cree que el hígado almacena la sangre, y el riñón almacena la esencia de la vida. La sangre y la esencia alimentan y nutren todos los tejidos, incluyendo músculos y tendones. Enfermedades prolongadas o actividades sexuales excesivas pueden causar pérdida excesiva de sangre y esencia, lo que resulta en deficiencia e incapacidad para nutrir los tendones, músculos, huesos y meridianos, por lo tanto, se pueden producirse un síndrome Wei. De acuerdo con el Capítulo 44 de las Preguntas Simples 素 问 de Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo 黄帝内经, "el síndrome Wei de parálisis del ligamento es causada por un trastorno del hígado, es el resultado de actividad sexual excesiva y el agotamiento de la esencia del riñón".

4) Deficiencia de Qi y la Sangre: en la mayoría de libros de medicina tradicional china, la deficiencia de qi y la sangre no es considerado como un factor principal que cause el síndrome de Wei, pero por la experiencia clínica es considerado un factor muy importante y también un patrón clínico común del Síndrome Wei, en particular algunos casos crónicos. Por lo general resulta de la deficiencia del bazo y estómago o una dieta inadecuada, lo que provoca la deficiencia de qi y la sangre, llevando a la desnutrición de los músculos y los tendones, desarrollándose el síndrome Wei

5) Trauma: puede provocar directamente lesiones de los tejidos incluyendo músculos, tendones y huesos así como también meridianos, lo que resulta en estasis de sangre y estancamiento de qi. Los músculos y los tendones no son alimentados correctamente,  marcados por el entumecimiento e incapacidad, por lo tanto se conforma el síndrome Wei.

El Síndrome Wei puede ser clasificado como 5 patrones clínicamente:

1) Calor en el Pulmón: se puede manifestar como fiebre, tos con expectoración amarilla, irritabilidad, sequedad en la garganta, sed, heces secas y orina escasa al principio, poco a poco desarrollándose flacidez muscular de los miembros inferiores con deficiencia motora, lengua roja con saburra amarilla y pulso rápido y resbaladizo.

2) Humedad-Calor en el cuerpo: flacidez muscular de las piernas con calor y la sensación de pesadez general de todo el cuerpo o acompañado por edema, una sensación de plenitud en el pecho y la región gástrica, micción amarillo y oscura con sensación de ardor, lengua roja con saburra amarilla y grasienta, pulso suave y rápido.

3) Deficiencia del Hígado y el Riñón: este tipo de síndrome de Wei se observa sobre todo en personas de edad avanzada. Por lo general los síntomas son flacidez muscular de las extremidades aparecen gradualmente, una leve o moderada debilidad motora en las piernas, acompañada de dolor y la debilidad de la región lumbar y las rodillas, mareos y visión borrosa, impotencia o emisión seminal, lengua color rojo claro con menos de saburra, pulso filiforme y rápido.

4) Deficiencia de Qi y la Sangre: flacidez muscular o atrofia de las extremidades con deterioro motor, caracterizado por cansancio, apatía, respiración corta, voz débil, sudoración con pequeños esfuerzos, mareos, palpitaciones, lengua pálida con saburra fina y blanca, pulso débil.

5) Daño por Trauma: el paciente tiene un historial de trauma, que se manifiesta por la flacidez o parálisis de las extremidades, o acompañado con incontinencia de la micción y defecación, lengua púrpura oscuro con saburra blanca y finas, el pulso áspero.

Clínicamente hay 2 enfermedades que a menudo son diagnosticadas y tratadas como Síndrome Wei en la MTCH.

1) Polio 脊髓灰质炎: El nombre completo de la polio es la poliomielitis también llamada parálisis infantil, es una enfermedad paralítica viral. El virus - poliovirus (PV) entra en el cuerpo por vía oral, infectando la mucosa intestinal, pudiendo entrar a la corriente sanguínea y luego al sistema nervioso central provocando debilidad e incluso parálisis. Su ocurrencia ha disminuido rápidamente desde la introducción de la vacuna polio oral en la década de 1960. Según las investigaciones, aproximadamente 4 a 8% de las infecciones de polio consisten en una enfermedad no específica menor sin evidencia clínica o de laboratorio de invasión al sistema nervioso central. Clínicamente, puede haber 3 síndromes observados junto con la anterior forma de infección de la polio, que se manifiestan como síntomas de infección del tracto respiratorio superior

tales como dolor de garganta y fiebre; o trastornos gastrointestinales tales como náuseas, vómitos, dolor abdominal, estreñimiento o rara vez diarrea, o síntomas de enfermedad tipo influenza.

La polio se puede diagnosticar mediante pruebas de laboratorio, incluyendo el aislamiento del virus, serología y líquido cefalorraquídeo (LCR), etc.

2) Esclerosis Múltiple (EM) 多发性 硬化: Es una enfermedad neurológica crónica que afecta al sistema nervioso central especialmente el cerebro, la médula espinal y los nervios ópticos, causando problemas en el control muscular y la fuerza, la visión, el equilibrio, la sensibilidad y las funciones mentales. Los síntomas tempranos más comunes incluyen debilidad muscular, arrastre de las piernas, rigidez, una tendencia a dejar caer las cosas, sensación de pesadez, torpeza o falta de coordinación, y síntomas visuales como visión borrosa o nublada, dolor en los ojos, ceguera o visión doble. Además, hay síntomas sensoriales como hormigueo, pinchazos, entumecimiento, una tensión como banda alrededor del tronco o las extremidades. Se necesitan pruebas diagnósticas adicionales tales como Imagen de resonancia magnética, punción lumbar (punción raquídea), potenciales evocados, etc., para confirmar el diagnóstico.

En el Capítulo 44 Síndrome Wei en las Preguntas Simples 素 问 del Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo 黄帝内经, los principales puntos de acupuntura para el tratamiento del síndrome Wei se deben seleccionar de los meridianos Yangming, se lee que "en el tratamiento del síndrome Wei, el médico debe elegir los meridianos Yangming, ..... ya que el Yang Ming es la fuente de nutrición para todas las vísceras internos zang-fu, sólo con este alimento pueden los tendones, huesos y articulaciones ser lubricados". Sin embargo, esta es sólo una de las terapias de la medicina tradicional china, es necesario seleccionar también más puntos de acupuntura de otros meridianos.

Puntos básicos:

Extremidades superiores:

Erjian (IG 2)

Sanjian (IG 3)

Hegu (IG 4)

Waiguan (SJ 5)

Shousanli (IG 10)

Quchi (IG 11)

Binao (IG 14)

Janyu (IG 15)

Extremidades inferiores:

Taichong (H 3)

Jiexi (E 41)

Fenglong (E 40)

Zusanli (E 36)

Yanglingquan (VB 34)

Xuehai (B 10)

BiGuan (E 31)

Futu (E 32)

Puntos complementarios:

Para el calor en el pulmón, añadir:

Chize (P 5)

Kongzui (6 P)

Yuji (P 10)

Shaoshang (P 11)

Para humedad-calor en el cuerpo, añadir:

Sanyinjiao (B 6)

Yinlingquan (B 9)

Pishu (V 20)

Sanjiaoshu (V 22)

Para la deficiencia del hígado y el riñón, añadir:

Xingjian (H 2)

Ligou (H 5)

Taixi (R 3)

Fuliu (R 7)

Para la deficiencia de qi y la sangre, agrega:

Xinshu (V 15)

Feishu (V 13)

Pishu (V 20)

Weishu (V 21)

Por los daños por trauma, agregar:

Huatuojiaji (Extra 15) puntos al nivel correspondiente de las lesiones en la columna.

Para la incontinencia de orina, agregar:

Zhongji (Ren 3)

Guanyuan (4 Ren)

Qihai (Ren 6)

Shenshu (V 23)

Pangguangshu (V 28)

Para la incontinencia de la defecación, agregar:

Tianshu (E 25)

Dachangshu (V 25)

Ciliao (V 32)

Baihui (20 Du)

 Seleccionar 10-20 puntos de acupuntura para cada tratamiento de acuerdo con la ubicación de la flacidez muscular.
Para el calor en el pulmón y humedad-calor en el cuerpo, el método de sedación es aconsejable;
Para la deficiencia del hígado y el riñón, el método de tonificación debe aplicarse;
Para el daño traumatismo, se debe utilizar la estimulación fuerte.
La experiencia ha mostrado que para todos los tipos anteriores, durante los tratamientos de acupuntura con electro acupuntura, siendo eficaz para algunas condiciones musculares de flacidez.

Hay que utilizar puntos locales en las extremidades, especialmente en las piernas, para promover la circulación de Qi y Xue (sangre)  y eliminar la obstrucción de los meridianos. Es necesario que el paciente tenga una buena sensación acupuntural (De-Qi) que irradie hacia abajo en los meridianos. Las agujas utilizadas han de ser como mínimo de un diámetro de 0,34mm.

Los pacientes con Esclerosis Múltiple suelen tener una sensación disminuida en las piernas y a menudo es necesario manipular las agujas durante mucho tiempo para obtener la sensación acupuntural de De-Qi.

La manipulación ha de ser de rotación, levantamiento y empuje simultáneamente mientras que con el pulgar dela otra mano se presiona el meridiano por encima del punto sometido a punción.

Los puntos locales utilizados son principalmente puntos de las piernas, se prefieren puntos de los meridianos Yang y especialmente de los canales de Estómago y Vesícula Biliar.

También se utilizan puntos del meridiano Du Mai y los HuaatoJiaJi ya que las lesiones de las vainas de mielina suelen estar situadas alrededor de la columna vertebral. Do Mai fortalece los Riñones y la columna vertebral  y es necesario abrir el meridiano Do Mai.

En las fases tardías también se utilizan puntos del meridiano Do Mai para apaciguar el viento de Hígado.

 La acupuntura "mejora significativamente la calidad de vida" para los pacientes con esclerosis múltiple bajo protocolos de calidad y seguridad realizados por el Dr. Harvey Rivadeneira Galiano.





lunes, 4 de mayo de 2015

NU WA: DIOSA CREADORA DE LA RAZA AMARILLA











..en cuanto de dónde vino la gente china la leyenda antigua más ampliamente extendida nos dice que fueron creados por Nu Wa y todos los descendientes vienen de ella..
Las leyendas orientales y occidentales tienen un punto en común: los seres humanos fueron creados por un ´Dios Creador´
Según la leyenda antigua más difundida en China los seres humanos fueron creados por Nu Wa y todos los chinos descienden de ella. También podía cambiar de forma y aparecía de diferentes maneras.
Cuando el Universo tomó forma y se completó con el Sol, la Luna, las montañas, los ríos, las plantas y los animales aún no existía la gente. La Tierra fue habitada por dioses, gigantes y otras criaturas monstruosas. El dios más importante era una diosa madre llamada Nü Wa la cual fue ´creadora y portadora del orden´. Tenía forma de ser humano en la parte superior de su cuerpo con cara humana y brazos humanos pero su parte inferior era como la de un dragón con cola de serpiente.
 Nü Wa viajó por el mundo y a pesar de encontrarlo rico y bello se sintió sola y triste porque no había seres humanos y a Nü Wa le hacía falta la compañía de gente que pudiera querer, sentir y pensar como lo hacía ella. Un día fue al gran río Amarillo. Del lecho del río sacó puñados de barro y modeló pequeños muñecos, les hizo cabeza, brazos y piernas para que pudieran caminar de pie. Puso mucho cuidado en hacer estas figurillas y el resultado le gustó. Sopló vida en ellas y quedó encantada viéndolas saltar y bailar a su alrededor, gritando y llamándola jubilosamente ´diosa madre´. Después de haber creado un gran número a mano de esta manera lenta Nü Wa decidió  utilizar sus poderes sobrenaturales para obtener un resultado más rápido.
Puso un trozo de caña en el barro del río y cada vez que lo sacaba, caían al suelo gotas de barro que se transformaban instantáneamente en hombres y mujeres. Al cabo de un tiempo hubo quien dijo que aquellos a los que modeló con sus propias manos eran los afortunados y los bien dotados del mundo mientras que los que fueron creados expulsando la caña fuera del agua eran los más pobres y menos afortunados. Eventualmente y después de haber creado suficientes hombres y mujeres Nü Wa estableció el sistema del matrimonio entre ellos para que vivieran juntos y pudieran procrear y continuar la raza humana sin ninguna otra ayuda por su parte.
Los primeros ´Nious´ o figuras de barro creadas por Nu Wa eran como muñecos sin vida, pensamientos o movimientos. Entonces Nu Wa exhaló su aliento mágico dentro de los Nious y así les dio una noble alma al inmediatamente transformarlos en seres humanos con vida. Sin embargo estos seres humanos les faltaban sabiduría y la capacidad para soportar los cambios externos. No sabían cómo controlar sus emociones y tampoco tenían un  entendimiento comprensivo de lo que sucedía en el medio ambiente. No tenían lógica ni ideología y eran muy vulnerables a la muerte. Cuando un grupo de Nious moría Nu Wa debía crear otro grupo.
Nu Wa dio sabiduría a los seres humanos y creó instrumentos musicales para ellos. Así se desarrolló la música, el canto y la danza y los seres humanos podían expresar sus sentimientos al cantar y danzar. Desde entonces, tenían cultura para gobernar y enriquecer sus vidas.
Gradualmente la gente supo cómo disciplinarse y manejar los acontecimientos en el ambiente que los rodeaba. La historia humana, cultura y otros aspectos comenzaron a ser desarrollados y se difundieron poco a poco. Progresivamente la vida simple se volvió abundante y el significado de la vida se transformó de algo ordinario en algo mucho más desarrollado y cada vez más civilizado.
Versión completa que resume la ´Creación del hombre´ y gloriosa ´restauración de la bóveda celeste´
Después que se separaron el cielo y la tierra la diosa Nü Wa viajó por entre ellos.  En el cielo brillaban el sol, la luna y numerosas estrellas. En la tierra, las montañas y los ríos eran majestuosos; las flores, las plantas y los árboles crecían exuberantes, y los pájaros, los animales, los insectos y los peces se multiplicaban  vigorosos. Reinaba la vitalidad.
El regocijo que sentía la diosa por todo este espectáculo, era indescriptible.
Sin embargo, sentía que algo faltaba. En verdad había necesidad de un ser que fuera el más inteligente, capaz de labrar la tierra y en último término gobernar y guiar a todas las criaturas que se hallaban bajo el cielo.
Después de meditar el asunto Nü Wa se puso en cuclillas y tomó un puñado de arcilla, la que empezó a modelar a su imagen y semejanza. De este modo creó unas pequeñas figuras que podían sostenerse erguidas, caminar y hablar. El gozo de la diosa fue extraordinario. A medida que continuaba modelando fueron apareciendo sucesivamente grupos de hombres y mujeres que saltaban y gritaban a su alrededor. Nü Wa rió, alborozada. La diosa bautizó a estas figuras con el nombre de "humano" porque podían caminar.
Como quiso que la tierra estuviera poblada por tales criaturas quienes tenían el don de la inteligencia y sabían hablar Nü Wa trabajó día y noche hasta el cansancio sin embargo estos seres no lograban llenar la inmensidad de la tierra. De repente se le ocurrió una idea: tomó una rama de liana y ató uno de sus extremos a una gran piedra; luego amontonó arcilla sobre aquélla y comenzó a agitarla sin cesar. A medida que hacía esta operación la arcilla que iba salpicando se convertía como por arte de magia en pequeñas figuras las que a su vez lanzaban un gemido.
De este modo fueron apareciendo paulatinamente los seres humanos que poblaron la tierra y se esparcieron por todas partes.
Nü Wa quiso entonces que se propagara la especie para lo cual les enseñó a los seres humanos a contraer uniones animándolos a que se amaran, engendraran hijos y fundaran familias. Es por ello que fue conocida en la remota antigüedad como la "diosa casamentera y del matrimonio".
Habían transcurrido ya muchos años desde la creación del hombre cuando se produjo un hecho insólito: Gong Gong el dios del agua y Zhu Rong el dios del fuego se trenzaron en un combate encarnizado a causa del cual se desplomó el cielo y la tierra dio un vuelco. Los seres humanos sufrieron por ello una catástrofe que casi los extermina.
Todo sucedió así:  Gong Gong quien era un dios tiránico y caprichoso ambicionaba ser el amo y señor del cielo y la tierra. Pero tenía un enemigo mortal: el irascible y feroz Zhu Rong quien también codiciaba  gobernar al mundo. Gong Gong tenía dos cortesanos. El primero de ellos Xiang Liu era un individuo cruel y mezquino cuya figura repugnaba a la vista pues su cuerpo era de serpiente de color azulado y tenía nueve cabezas con rostro humano. El segundo Fu You era un malhechor que merodeaba por todas partes recurriendo a la violencia y a la extorsión. El dios del agua tenía además un hijo. Este al igual que su padre también era un bribón, ambicioso y cometía toda clase de fechorías.
 Estos tres sujetos siempre le sirvieron de cómplices a Gong Gong en todas sus  atrocidades y como era de esperarse participaron en la pelea contra Zhu Rong.
El día en que se produjo el combate Gong Gong llegó con sus cómplices en un barco para atacar a Zhu Rong levantando las olas y el viento para hacer ostentación de su poderío  militar. Pero Zhu Rong no se dejó intimidar. Al ver la superioridad numérica de Gong Gong adoptó un aire de impotencia y retrocedió con el propósito de atraer a los enemigos a tierra firme. Entonces les lanzó bocanadas de fuego y de humo, cercándolos.
 Como resultado Xiang Liu fue muerto y Fu You recibió quemaduras en todo el cuerpo.
Este haciendo un esfuerzo rompió el cerco de llamas y se arrojó al río Huai donde finalmente murió a causa de la gravedad de las quemaduras. El hijo de Gong Gong quien a la hora de la verdad era un incapaz para el combate quedó paralizado por el terror que le causó la escena siendo motivo por el cual su padre lo partió en dos de un solo tajo.
Habiendo sufrido tantas pérdidas y al no estar en condiciones de combatir el dios del agua se vio obligado a retirarse. Pero el arrogante Gong Gong no pudo tolerar esa derrota ignominiosa. Avergonzado y enfadado a la vez tuvo un arranque de ira en el cual arremetió contra la montaña Buzhou con tanta fuerza que una de las columnas que sostenían al cielo se desplomó.
Según se dice había cuatro enormes columnas de piedra que sostenían la bóveda celeste bajo la cual los seres humanos vivían pacíficamente en la tierra.
Al quedar destruida esta columna que le servía al cielo como soporte en el noroeste,  una parte del cielo se desprendió, apareciendo en él un gran agujero. Se produjo un gran choque y la tierra dio un vuelco. Las aguas brotaron de su centro y se desbordaron los ríos, lagos y mares quedando convertida aquélla en un vasto océano cuyas olas rozaban al cielo.
Al chocar las piedras se produjeron chispas que incendiaron los bosques convirtiéndolos en un mar de fuego. Los animales tuvieron que salir en estampida azotando gravemente a los seres humanos. ¡Era un espectáculo aterrador!
En verdad el mundo se había convertido en aquel entonces en un infierno, en un gran diluvio caótico y devastador como lo propagan los mitos.
Nü Wa creadora y madre bondadosa de los seres humanos se sintió  conmovida al ver esta situación y decidió restaurar el cielo para que sus hijos y nietos pudieran continuar viviendo.
 La diosa que estaba en el centro de la tierra miró alrededor y trazó un plan después de meditar un poco y analizar la situación.
Recogió muchas piedrecitas de distintos colores y las fundió con el fuego creando una masa con la cual remendó el cielo.
Además quemó gran cantidad de juncos y con las cenizas de éstos rellenó las grietas que se produjeron después de que la tierra se había volteado.
 Sin embargo el cielo ya no era como antes: había quedado inclinado hacia el noroeste por donde se ocultaban el sol, la luna y las estrellas. Después del cataclismo la tierra también cambió de posición, inclinándose un poco hacia el sureste.
Por eso a partir de ese momento los ríos corren en esa dirección pero tal cambio no ejerció ninguna influencia sobre la vida de los seres humanos;  por el contrario, precisamente debido al movimiento del sol, la luna y las estrellas  aparecieron en la tierra las distintas estaciones: la primavera,  el verano, el otoño y el invierno y también la división del día y la noche.
Justamente debido a que las aguas de los ríos corrían  ininterrumpidamente hacia el sureste e irrigaban a ambos lados grandes extensiones de tierra, la hierba y los árboles crecieron exuberantemente y hubo cosechas abundantes de cereales.
En fin de cuentas la humanidad no fue la única en beneficiarse: la tierra se volvió más próspera y pintoresca.
Al cumplir todo esto Nü Wa montó en un dragón y atravesando las nubes se dirigió hacia el imperio celestial para reverenciar al ´Soberano del Cielo´ e informarle detalladamente sobre lo que había hecho. No obstante éste no mostró ni asomo de alegría. Por el contrario pensó que al haber aparecido el hombre, el único ser dotado de inteligencia, éste con su sabiduría y habilidad aprendería a cambiar el cielo y la tierra, crearía lo nuevo y finalmente, llegaría a ser el dueño de todo el universo. Para entonces su autoridad divina se vería seriamente amenazada. Sin embargo como el ´Soberano del Cielo´ no podía expresar sus pensamientos a Nü Wa sólo aprobó con la cabeza, diciendo: ¡Actúe como le plazca!
Más Nü Wa no compartía esta idea ni se jactaba de haber creado al hombre y restaurado el cielo. Sus preferencias estaban por los hijos que había creado con sus propias manos y se preocupaba porque siempre fueran felices. Por todo esto las siguientes generaciones de seres humanos mostraron su infinitoagradecimiento a su bondadosa ´madre creadora´ cuya imagen quedó grabada para siempre en el corazón de sus descendientes.
Las pinturas talladas en piedra durante la dinastía Han del siglo III a.n.e. al siglo III d.n.e. describen la unión entre los dos dioses. En un ataúd de piedra de la dinastía Han del Este desenterrado en Jianyang, Sichuan aparece la inscripción “Fu Xi y Nu Wa” al lado de unos relieves de la copulación por lo que algunos eruditos dedujeron que ya existía el dicho de que los dos eran esposos en la dinastía Han. En objetos antiguos de ese periodo es común ver la imagen de Nu Wa con cabeza humana y cuerpo de serpiente.
Fu Xi es el dios al que la mitología china atribuye la invención del Bagua o los Ocho Trigramas u ocho combinaciones de tres líneas enteras o rotas usadas antiguamente en la adivinación y aplicados también en los métodos de caza y pesca. El modismo chino “Qin y Se suenan armoniosamente” se usa para metaforizar la perfecta armonía matrimonial. Qin y Se son dos instrumentos musicales chinos antiguos creados precisamente por Fu Xi y Nu Wa..
Compás y escuadra: los chinos creen que “gui ju” compás y escuadra son las normas, reglas y prácticas establecidas según las cuales el ser humano debe comportarse. En el cuadro de la copulación entre Fu Xi y Nü Wa el primero toma en sus manos la “escuadra” JU mientras que ella sostiene el “compás” GUI un instrumento que los carpinteros de la antigüedad ya sabían usar para elaborar ventanas, puertas, mesas o bancos de líneas redondas. La "escuadra" JU también es un utensilio de los carpinteros imprescindible para hacer puertas, ventanas, mesas o bancos de líneas rectas. Los chinos dicen a menudo que ´no se puede dibujar un cuadrado ni un círculo sin la escuadra y el compás´ lo que significa que para comportarse con éxito en la sociedad se deben respetar los principios y observar las leyes y reglamentos y cada cual debe practicar el respeto de la ley y de la opinión pública.
¿Por qué el hombre toma la escuadra y la mujer el compás? Según la tradición cultural china el hombre tiene que ser recto y fuerte mientras que la mujer debe ser flexible y receptiva de manera que el hombre no se enferme y la mujer pueda protegerse a sí misma.
La rectitud y la flexibilidad son dos conceptos muy importantes en la cultura china. Para comportarse en sociedad ´se debe ser recto en el corazón y flexible en modo de ser y actuar´ ideología que se muestra también en las antiguas monedas de China.
Los antepasados creían que el modo de usar el dinero debía observar un principio igual al del comportamiento del ser humano en la sociedad. Muchos personajes exitosos poseen este carácter es decir prestan mucha atención al orden y la armonía de la naturaleza humana. La elaboración de la moneda y el comportamiento en sociedad cumplen los mismos requisitos: redonda por fuera y cuadrada en el centro: ´recto y firme en el corazón y flexible y receptivo en el modo de ser y actuar´..
 Nu Wa ´creadora del arco iris´ y Fu Xi
 Nuwa es para algunos en la mitología asiática la ´creadora de la humanidad´. Uno de los mitos cuenta que Nuwa se sintió sola y decidió crear a los hombres y los animales en siete días. Durante el primer día creó el gallo, luego el perro, al tercero la oveja, posteriormente el cerdo, al quinto la vaca, el sexto día el caballo y el séptimo día creó al hombre con arcilla amarilla.
Otro de los mitos sobre Nuwa dice que ella selló el cielo desgarrado con piedras de siete colores y ese parche se transformó en el arco iris.
 Fuxi era el creador de la escritura, de la administración de las tierras, del ´bagua´, de los mercados, de la pesca y de la caza. Era el hermano y el esposo de Nu Wa.




LEYENDA DE LA TORTUGA GIGANTE










 
 

..la tortuga simboliza para la cultura china 
longevidad, sabiduría y protección..

Una antigua leyenda china cuenta que allá por el año 2200 a. de C. el emperador Yu de la dinastía Hsia estaba inaugurando un proyecto para el control de las crecidas del río Amarillo también conocido como río Lo ya que sus desbordamientos suponían un azote para la agricultura y el pueblo chino. Sin embargo aquel día en que el emperador se encontraba junto a él el río Amarillo trajo la fortuna y el conocimiento a su pueblo. Pues de repente vio emerger de las aguas una tortuga de mar gigante con cabeza de dragón.

Este símbolo es muy auspicioso porque la tortuga simboliza para la cultura china la longevidad, la sabiduría y la protección. Además la cabeza de la tortuga era la cabeza de un dragón, símbolo imperial de excelente fortuna, suerte, grandes éxitos y prosperidad en todo sentido. La aparición de la tortuga con cabeza de dragón se interpretó como una auspiciosa y fortuita señal del cielo.

Lo trascendental de este encuentro fue que al contemplar con detenimiento la tortuga descubrieron que su caparazón tenía un diseño de puntos coloreados que formaban un cuadrado. Dichos puntos formaban nueve números y cada uno de los cuales se inscribía en un pequeño cuadrado que a su vez estaba integrado en el cuadrado completo del caparazón en una disposición de tres sectores por tres. 

Lo curioso del caso es que los números sumaban un total de quince leyéndolos en cualquier sentido, horizontal, vertical o diagonal.
Los números y su disposición en el caparazón de la tortuga fueron estudiados por los sabios del momento y se trasladaron a un cuadrado que se denominó el cuadrado ´lo shu´ o cuadrado mágico que se convirtió en la base de la numerología china, la astrología, el I ching y el feng-shui.

 
Así por ejemplo el sistema chino de medir el tiempo también se estableció como el cuadrado mágico en nueve períodos distintos que duran veinte años cada uno por lo que un ciclo completo comprende ciento ochenta años, cada uno de los cuales tiene asignado un número del cuadrado mágico.
Los chinos consideran que trae buena suerte incluir el número del año en la vida diaria, como por ejemplo, en la matrícula del coche, el número de la calle etc. En el año 2004 del calendario lunar se entrará en el período 8 del ciclo y en el 2024 en el número 9, a partir del 2044 se iniciará un nuevo ciclo con el número 1.
Los números que aparecieron en la tortuga gigante cobraron un significado simbólico importantísimo en la predicción de los cambios entre el cielo y la tierra, los ciclos de las estaciones, del viento y del agua y dicho significado es crucial en el feng shui ya que cada uno de ellos refleja un tipo de energía y asociaciones.


Las definiciones y asociaciones numerológicas según la cultura china:
· El número 1 es de los dioses y de los emperadores, un número religioso y de respeto.
· El número 2 representa la pareja, el equilibrio del yin y el yang y se considera un número feliz, propicio para celebrar festividades y promover el amor.
· El número 3 fomenta el crecimiento interior y se utiliza en el feng shui para atraer a la suerte por lo que se recomienda a la hora de hacer alineaciones.
· El número 4 en chino cuenta con una fonética similar al vocablo que se utiliza para designar la muerte lo que ha creado una asociación negativa a dicho número; muchas escuelas de feng shui evitan involucrar este número en una distribución pues consideran que la flecha que forman una serie de cuatro objetos en línea recta tendrá efectos más perniciosos o que una alineación de cuatro ventanas resulta nefasta por lo que recomiendan tapar una. Esta asociación negativa es estrictamente cultural perteneciente al folclore chino y podemos encontrar asociaciones completamente contrarias en otras culturas como es el caso de los pitagóricos que consideran que el número 4 tiene un carácter sagrado porque es una representación del equilibrio, de la estabilidad y de la firmeza.
· El número 5 representa el poder, la autoridad y el honor. Con él se asocian el dios del hogar que gobierna la prosperidad y el bienestar de las casas protegiéndolas de espectros y espíritus malignos.

· El número 6 se considera muy propicio ya que resultado de una duplicación del número 3 que trae buena suerte, integridad, orden y armonía.
· El número 7 es el más mágico que simboliza perfección  y poder no sólo en la cultura china. En el feng shui el número 7 cobra una relevancia especial ya que 7 son las estrellas visibles de la Osa Mayor en las que se basa una escuela de feng shui, la de las Nueve Estrellas y las Ocho Entradas. Además una secuencia de siete veces siete, es decir, cuarenta y nueve es sagrada para los chinos y coincide con los días prescritos para el luto. En general una distribución de 7 objetos se le atribuye en feng shui un poder mágico y un sentido sagrado.
· El número 8 es un número que conlleva fuertes asociaciones religiosas en el sentido de la consciencia sagrada ya que 8 son los puntos cardinales de la brújula, 8 los trigramas del bagua y 8 son los lados de la figura del octógono tan auspicioso en feng shui.
· El número 9 representa la longevidad, el prestigio y la buena suerte pues tres veces tres resultan nueve. Los números 9, 6 y 3 componen una trinidad de números afortunados en la cosmología china y en el feng shui.



Los números se aplican a la distribución de los muebles y objetos en un espacio. Se emplean para neutralizar sectores mal espectados o una zona problemática. Además cada número está asociado a un tipo de energía según los cinco elementos, las direcciones cardinales y los trigramas como se verá al desarrollar el ´bagua´.
Aunque el ´lo shu´ es un diagrama cuadrado que contiene nueve celdas es inherentemente cíclico y puramente dinámico y se utiliza como sistema de predicción siguiendo su movimiento. 

El movimiento del cuadrado mágico simboliza un ´mundo en constante y eterna transformación´. Primero se conectan los números 1 y 9 y el 3 con el 7; después el 6 y el 1, el 8 y el 3, el 4 y el 9 y finalmente el 2 con el 7.
La figura que aparece al trazar una línea de conexión entre los números en el movimiento que se le atribuye al cuadrado mágico es el de la ´esvástica tibetana o budista´ pintadas por los tibetanos en los umbrales de sus casas o bordadas en las tankas que representan los distintos aspectos de la budeidad. Esta esvástica es un símbolo original tibetano que se mueve en el sentido contrario a las agujas del reloj y está considerado como un símbolo protector y armónico que genera fuerzas positivas y atrae energías benéficas.

 

¿Cuál es su origen? La esvástica se menciona por primera vez en las escrituras sagradas de los hindúes llamadas los Vedas y su uso se traslada a varias religiones de la India como el budismo o el jainismo.


´Esvástica´ significa ´bien por venir´ o también ´felizmente´, ´con éxito´ o ´que todo vaya perfectamente bien´. Por eso mismo la cruz esvástica todavía se utiliza en las notas que acompañan a los regalos o en acompañando los saludos finales en las cartas.

El cuadrado mágico o ´lo shu´ se incorporó al bagua o pakua, al sistema kua y se convirtió en base teórica para las escuelas de las ´Ocho Aspiraciones´ y del ´método de las Nueve Estrellas´ en las que los nueve cuadrados que integraban el conjunto del caparazón de la tortuga se conocen como los ´Nueve Palacios´.

 





 







El ´bagua´ o ´pakua´ surgió de la integración de la teoría del yin y el yang con sus nueve trigramas, los cinco elementos en unión indivisible con el cuadrado mágico por lo que en el ´bagua´ se encuentran o se resumen ´en un solo diagrama combinado´ las direcciones, los números, los colores, las estaciones, las energías, los movimientos,  los trigramas, etc.



 

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