miércoles, 6 de noviembre de 2013

QUE ES EL PUNTO DE ACUPUNTURA..?












¿qué es exactamente un punto de acupuntura? En chino, el término más comúnmente usado se compone de los dos ideogramas y (shū y xué). El primero de estos ideogramas () describe movimiento y actividad como de agua. El segundo () describe una especie de espacio abierto cavado (空隙 kōng xì) que sirve como lugar de protección. Dentro del término chino hay dos conceptos que, tomados juntos, describen los puntos como lugares únicos del cuerpo donde está ocurriendo movimiento y actividad significativa. El movimiento y actividad es aquella del qi y la sangre. Los lugares son pequeñas aperturas dentro de la matriz de tejidos conectivos del cuerpo.

El primero de estos ideogramas describe la naturaleza de los puntos (que son activos y en movimiento) mientras que el segundo implica que tienen una estructura (una apertura) física discernible. En términos modernos, la naturaleza de los puntos involucra consideraciones de categorías, funciones, e indicaciones de éstos (lo que se piensa que los puntos hacen). La locación de los puntos, por otra parte, involucra mediciones anatómicas y habilidades de palpación. La educación moderna de acupuntura enfatiza la locación de puntos mientras que falla en explorar las implicaciones del concepto de que, en el modelo chino, los puntos mismos son participantes activos en la fisiología. Claro está, que hay discusión de los usos de los puntos de acupuntura en forma de listas de enfermedades y ‘qué puntos escoger,’ pero menos a menudo hay un análisis detenido de lo que los textos clásicos puedan haber afirmado acerca de lo que realmente está ocurriendo en estos puntos del cuerpo.

De hecho, el mismísimo uso del término ‘punto’ para describir los lugares de inserción de agujas ya nos ha alejado bastante del significado del término chino shū xué. El término occidental puede en realidad ser una traducción del término chino moderno comúnmente usado xué wèi ( ). El primer ideograma en este par es el mismo xué visto antes, pero el segundo, significativamente, describe un lugar o punto fijo. Este término, a menudo usado en los textos médicos chinos modernos, da a entender que los puntos son locaciones anatómicas relativamente fijas y medibles. Sin embargo, al pensar en los puntos de acupuntura como sitios estáticos a ser hallados en la superficie del cuerpo, mientras se falla en considerar la actividad dinámica sugerida por la terminología china más tradicional, eso significa que estamos literalmente perdiéndonos de la mitad del panorama.

Habiendo considerado estos términos básicos, una definición clara de un punto de acupuntura puede ser presentada:

Los puntos son lugares en la superficie del cuerpo desde los cuales hay transformación y transporte (轉輸 zhuǎn shū) de información, regulación (調節 tiáo jié) de la función de canal y órgano, irrigación (灌渗 guàn shèn) de tejidos circundantes, y conectividad (聯繫 lián xì) con el sistema de canales como un todo.

Estos puntos, vía la circulación de qi y sangre, están unificados en un sistema de canales que en últimas conecta a los órganos del cuerpo con los miembros distales. Mediante este sistema, no solo los canales, sino también los puntos mismos juegan un rol activo tanto en la fisiología como la patología de los órganos. Al insertar una aguja en un punto, uno no solo está afectando al tejido local, sino al canal y órgano asociado completo. Además, debido a que el sistema interactúa constantemente, los puntos y canales pueden reflejar también al exterior el estado de los órganos internos con los que están vinculados. La palpación de canales involucra entonces realmente sentir esta fisiología.

El capítulo 29 del Pivote Divino, al describir la relación de los canales con los órganos introduce otro concepto que influye en nuestra comprensión de los puntos de acupuntura cuando dice que “las articulaciones del cuerpo son la cubierta [externa] de los órganos1.” En este caso, las ‘articulaciones’ (支節 zhī jié) son aquellos lugares a lo largo de los canales, lejos sobre el nivel de los órganos internos, donde ocurren los cambios en el flujo del qi de canal. ‘Cubren’ los órganos internos muy parecido a como las ramas de un árbol cubren al tronco. De hecho, en este capítulo del Clásico Interno el término para los puntos es una palabra que también se usa para describir las distintivas junturas a lo largo de una caña de bambú. Al usar este término, se enfatiza un aspecto distinto de la naturaleza de los puntos de acupuntura, concretamente, que aparte de ser un lugar específico donde ocurre el movimiento de qi y sangre, un punto de acupuntura es además una parte importante de un todo mayor.

Uno de los ideogramas aquí traducido como ‘articulación’ ( jié) ha tenido históricamente significados tan diversos como nudo, capítulo, ritmo, y día festivo. En cada caso, hay la sugerencia en común de un intervalo importante dentro de un curso. Por ende los puntos son literalmente ‘puntos decisivos,’ lugares donde hay un gran potencial para cambiar la naturaleza de la circulación del canal tanto en los canales mismos como en los órganos.

El mismo ideograma ( jié) se usa también en el primer capítulo del Pivote Divino para describir los puntos:

[Entre] las intersecciones de [estas] articulaciones, hay 365 encuentros. El conocimiento de su importancia puede ser dicho en [solo] unas pocas palabras. [No obstante,] ignorar su importancia es invitar a la confusión sin fin. Estas articulaciones [ jié] son el lugar donde el qi de espíritu se mueve, sale, y entra. No son [lo mismo que] la piel, la carne, los ligamentos, y los huesos.

Aquí, el Pivote Divino introduce unas pocas ideas más respecto a los puntos:

Son lugares donde se mueve el ‘qi de espíritu’.

Cuando los textos clásicos describen los puntos como contenedores del movimiento del qi de espíritu, están describiendo la habilidad muy real de los puntos de acupuntura de transmitir información acerca de la fisiología. Como se señaló en el Capítulo 5, el espíritu ( shén) es la inteligencia de la existencia. Ampliamente hablando, cuando el término espíritu es usado en chino, es a menudo en referencia a algo que no puede ser normalmente visto o sentido. En la fisiología china, las sutiles actividades de la dinámica del qi ocurren dentro de los puntos, más allá del domino de la visión a ojo desnudo. Estas son las interacciones del qi y la sangre dentro de los espacios intersticiales, descritos a menudo en este texto.

Los puntos “no son [lo mismo que] la piel, la carne, los ligamentos, y los huesos.”

Al comienzo, parece contra-intuitivo afirmar que punturar puntos de acupuntura no afecta a estas estructuras fundamentales. Si no estamos pasando por la piel y la carne y afectando a los tendones y huesos, entonces ¿qué está ocurriendo? Si quitamos estas estructuras, entonces ¿qué queda? En resumen, lo que queda son las articulaciones o espacios abiertos descritos antes: espacios entre músculos, vasos, tendones, y huesos. Nuevamente, éstos no son espacios vacíos, huecos, sino lugares de intercambio. Al estimular un punto con una aguja, se produce un cambio en la imperceptible transformación-del-qi en esa área de intercambio. El punto no se encuentra en el vientre de un músculo o en ninguna otra estructura, sino en las áreas vacías que las rodean. La acupuntura entonces crea un movimiento en los espacios abiertos en el curso del canal para iniciar una cascada de cambios fisiológicos hacia los órganos.

 Estas articulaciones son además, claro, muy importantes para el funcionamiento normal de las áreas en las que se encuentran. Localmente los puntos son lugares de irrigación ( guàn gài) de los tejidos en el área inmediata que los rodea. Cada punto emite pequeños colaterales como caminos que salen de una pista central. Los puntos son entonces vitales para la circulación saludable de qi y sangre y, cuando ocurren daños, se vuelven importantes para ayudar a reestablecer la función normal en el área.

Dos Caras de la Moneda: Teoría y Práctica en el Concepto de un Punto de Acupuntura

 Habían considerado la naturaleza de los puntos en general, es útil echar una mirada a las maneras en que los puntos individuales son entendidos. Para ampliar el concepto introducido antes, uno podría considerar la idea de un punto de acupuntura desde dos aspectos: el primero involucra la naturaleza de los puntos, y el segundo involucra las consideraciones prácticas para hallar los puntos en la clínica. La teoría de canales y las categorías de puntos descritas en los capítulos venideros podrían pensarse como representativos de los procesos mentales que llevan nuestras manos a las áreas apropiadas del cuerpo durante el diagnóstico y tratamiento. Estas son consideraciones acerca de la ‘naturaleza’ de los puntos (lo que hacen). Una vez que uno ha pensado los efectos deseados de un tratamiento en particular en teoría, el siguiente paso involucra hallar la locación precisa donde la inserción de la aguja pueda ser más efectiva. En otras palabras, las habilidades manuales de la práctica de la acupuntura son tan importantes como la teoría.

La naturaleza de los puntos

 Una comprensión de la naturaleza de un punto individual está moldeada por las siguientes consideraciones:

El canal donde se halla el punto

 Esta es la delineación más familiar de los puntos de acupuntura en catorce canales (doce canales regulares más los vasos rèn y dū). En este tipo de categorización, la mayoría de los puntos en los canales (especialmente aquellos bajo los codos y las rodillas en los doce canales regulares) tienen efectos específicos sobre la transformación-del-qi en los órganos y a lo largo del curso de los canales con los cuales están asociados. Este concepto incluye también la idea de que la locación física real de un punto (dónde está en el cuerpo) a menudo afecta a su naturaleza y uso clínico.

Las categorías a las que pertenecen los puntos

 Estas son las categorías de los puntos: transporte ( shū), fuente ( yuán), hendidura ( xī), etc. Las categorías de puntos ayudan al profesional medico a diferenciar los probables efectos sobre la transformación-del-qi de los diversos puntos en un canal en particular.

Usos empíricos

 Estos son usos para puntos individuales que parecen desafiar a la categorización bajo la teoría de canales y las categorías de puntos. En algún caos, una especie de lógica de teoría de canales puede ser impuesta a la función de un punto para ayudar a conceptualizar su naturaleza, pero la realidad es que en la clínica, algunos puntos simplemente tienen usos especiales propios. Por ejemplo, consideremos el uso de E-38 (tiáo kǒu) en el tratamiento de hombro congelado o dolor de hombro. Mientras que el canal yáng míng sí cruza el hombro, este punto tiene un efecto sobre todo tipo de dolor de hombro. Otro ejemplo sería el uso de DU-19 (hòu dǐng) para espasmos musculares agudos por el curso de la espalda. Claro está que el vaso dū viaja por estas áreas, pero este punto en particular es excepcionalmente efectivo. Existen puntos de este tipo en el cuerpo. No obstante, las funciones de la mayoría de los puntos pueden ser conceptualizadas considerando detenidamente la teoría de canales.

La locación de los puntos

 El segundo aspecto mayor de un punto involucra hallar la locación precisa de un punto dado en determinado momento. La locación es clave para evitar el malestar y para alcanzar los mejores resultados en la clínica. A través de la historia de la acupuntura, una variedad de técnicas han sido recomendadas para ayudar al practicante a localizar apropiadamente los puntos.

Medición proporcional

 Uno de los medios más comunes de locación involucra la delineación familiar del cuerpo en zonas que pueden ser medidas en unidades o pulgadas anatómicas chinas ( cùn). En la práctica, diferentes distancias en el cuerpo se dice que tienen largos fijos que a menudo corresponden con aquellos de los huesos mayores. Este tipo de medición ha sido por lo tanto conocida como ‘unidades óseas’ (骨度 gǔ dù).

Técnicas especiales de locación

 Esto abarca todos los trucos de locación que se enseñan en el proceso de aprender los puntos de acupuntura. Los métodos son muchos y variados. Por ejemplo, B-10 (xuè hǎi) se encuentra a menudo posando la palma en la patela y luego hallando el punto con el pulgar sobre el aspecto medial de la zona inferior del músculo. P-3 (tiān fǔ) puede ser encontrado elevando el brazo hacia la nariz y luego buscando el lugar donde el músculo bíceps topa la punta de la nariz. La locación experiencial incluye además el uso de hitos en el cuerpo para hallar los puntos. Por ejemplo, una técnica común para hallar E-36 (zǔ sān lǐ) involucra medir un ancho de un pulgar hacia lateral desde una cresta que se halla en la tibia bajo la patela. Técnicas de este tipo pueden a menudo ser más útiles que la medición proporcional para hallar ciertos puntos

La meta de todos los métodos de locación es hacer el hallazgo de puntos más preciso. Sin embargo, la precisión no está determinada solamente por las medidas en unidades o distancias desde hitos palpables o visibles en la superficie del cuerpo. Si no, es absolutamente imperativo que los puntos sean palpados de manera de hallar aquellos lugares dentro de los cuales se dice que el ‘qi de espíritu’ se mueve. Cuando se encuentran aperturas o divisiones con las manos en el paisaje del cuerpo, uno no requiere usar una técnica excesivamente fuerte para lograr los resultados deseados. Muy a menudo, los resultados deficientes no se deben a una comprensión fallida de las funciones e indicaciones de los puntos, o de la técnica, sino a una locación imprecisa y a una palpación somera.

La corriente tiene un canal principal, que está determinada por la topografía del paisaje. Las rocas en el camino y los árboles a un costado de la corriente afectan la naturaleza y dirección del flujo. Las áreas donde el flujo se concentra y se mueve en la corriente pueden ser asemejadas a los puntos de acupuntura. Un bloqueo repentino causado por la caída de un árbol puede tener efectos dramáticos en el flujo tanto arriba como abajo del bloqueo. Alternativamente, si uno pusiera una inmensa bolsa de hojas frescas de té negro en uno de estos puntos, entonces una gran área río abajo se oscurecería rápidamente. En otras palabras, estos son puntos a lo largo del curso del flujo con gran potencial para la transformación. Si uno pusiese hojas de té en un lugar no muy alejado de ese punto, pero con significativamente menos concentración de flujo, los efectos río abajo serían mediblemente menores. Similarmente, los puntos de acupuntura son sitios en el cuerpo con esta tendencia a tener tanto intersección como amplios efectos en el flujo sistémico. Otros sitios del cuerpo que no tienen este potencial no son puntos de acupuntura. La locación precisa de estos puntos varía de persona en persona, tal como el flujo de un arroyo o un río variará con el tiempo y el lugar.

 Si el cuerpo es visto simplemente como carne estática, entonces uno corre el riesgo de perderse la naturaleza sutil de los puntos de acupuntura. Si se convierte en norma un aprendizaje de memoria de la locación de puntos que falla en tener en cuenta la variabilidad, el corazón mismo de la terapia de acupuntura está en riesgo. Al palpar los canales para hallar los puntos, uno no debe moverse por el cuerpo disparado como un camión en un callejón, sino que debe moverse lenta y detenidamente con la parte más sensible de la punta de los dedos.

 Esta discusión de puntos se cierra con un comentario final del Pivote Divino. El capítulo 10 de ese texto incluye una discusión del desarrollo del cuerpo desde la concepción y el “establecimiento de la esencia” (成精 chéng jīng). Dice que una vez que la esencia ha surgido, entonces la médula es creada y los huesos se vuelven el tronco los vasos (sanguíneos) se vuelven lo (el aspecto) nutritivo, los ligamentos se vuelven la firmeza del cuerpo, y los músculos se vuelven la estructura definitoria. La piel luego junta y envuelve al cuerpo y produce pelo. Al oír esto, quien hizo la pregunta (el médico de la corte Lei Gong) persiste en preguntarse cómo encajan los canales en esta teoría. Dice, “Déjeme preguntar finalmente ¿qué es lo que los canales y vasos proporcionan?” El Emperador Amarillo responde: “Los canales son determinadores de la vida y la muerte. Tratan los cien tipos de enfermedad regulando exceso y deficiencia. No se les puede permitir no estar abiertos! [No deben estar congestionados]”

 Este pasaje del Clásico Interno remarca la importancia de mantener el movimiento regular en los vasos. Los puntos son los lugares donde el movimiento tiene un potencial para cambiar. Son también lugares de posible estancamiento. Es la estasis de qi, sangre, fluidos, y flema lo que crea la cadena de reacciones patológicas que la medicina china describe como una patodinámica. En la fisiología clásica, son los canales, y los puntos de acupuntura que conforman los intervalos y espacios en su curso, lo que regula al cuerpo entero. Si no funcionan apropiadamente, falla en su rol como determinadores de la vida.

P: ¿Qué pensaba de los puntos cuando recién comenzó su práctica de acupuntura?

DR. WANG: Cuando comencé a estudiar, creía que los puntos eran simplemente lugares medidos en el cuerpo que podrían ser localizados en un cadáver o en un texto de anatomía. Además, creía que todos los puntos en el cuerpo eran medianamente iguales: que todos son aperturas entre las distintas estructuras del cuerpo. Más adelante, comencé a apreciar sutiles diferencias entre los puntos. Algunos tienen más qi o más sangre, algunos menos. En algunos lugares el tipo de qi es distinto que en otros. Lo importante es, que la naturaleza exacta de la sensación del qi que debe ser generada en cada punto varía, y debe ser variada dependiendo del efecto deseado. Cada punto tiene en realidad su propia naturaleza o personalidad. Una vez que comencé a notar realmente estas diferencias entre los puntos en mis pacientes, me interesé más y más en las categorizaciones clásicas de puntos. Es desde aquí que comencé mi exploración de los puntos fuente, colaterales y cinco de transporte.

 De hecho, después de muchos años, ahora pienso en muchos de los puntos del cuerpo como viejos amigos. Sé cómo son, cuáles son sus fortalezas y debilidades, y cuándo llamarlos para pedir ayuda. Cuando llegas a conocer los puntos de esta manera, tratar en la clínica es como despertar a buenos amigos de una siesta — instándolos cuidadosamente a despertar y dirigirlos en su camino. Además, como dije antes, algunos de los puntos son como “hácelo todos”, amigos a los que llamarías por ayuda para una amplia gama de proyectos. Otros puntos tienen fortalezas muy específicas y han de usarse en casos más específico. Los puntos, para mí, realmente parecen tener estas personalidades distintas.

 

NARRATIVA

Profesor Zhu Zong-Xiang




lunes, 4 de noviembre de 2013

APRENDIENDO






APRENDIENDO -- Jorge Luis Borges.

“Después de un tiempo, uno aprende la sutil diferencia
entre sostener una mano
y encadenar un alma;
Y uno aprende que el amor no significa acostarse,
y que una compañía no significa seguridad,
y uno empieza a aprender…
Que los besos no son contratos y los regalos no son promesas,
y uno empieza a aceptar sus derrotas con la cabeza alta...
y los ojos abiertos,
y uno aprende a construir todos sus caminos en el hoy,
porque el terreno de mañana es demasiado inseguro para planes…
y los futuros tienen su forma de caerse por la mitad.

Y uno aprende que si es demasiado
hasta el calor del sol puede quemar.

Así que uno planta su propio jardín y decora su propia alma,
en lugar de que alguien le traiga flores.

Y uno aprende que realmente puede aguantar,
que uno es realmente fuerte,
que uno realmente vale,
y uno aprende y aprende… y así cada día.

Con el tiempo aprendes que estar con alguien
porque te ofrece un buen futuro,
significa que tarde o temprano querrás volver a tu pasado.

Con el tiempo comprendes que sólo quién es capaz
de amarte con tus defectos y sin pretender cambiarte
puede brindarte toda la felicidad.

Con el tiempo aprendes que si estás con una persona
sólo por acompañar tu soledad,
irremediablemente acabarás no deseando volver a verla.

Con el tiempo aprendes que los verdaderos amigos son contados
y quién no lucha por ellos, tarde o temprano,
se verá rodeado sólo de falsas amistades.

Con el tiempo aprendes que las palabras dichas en momentos de ira
siguen hiriendo durante toda la vida.

Con el tiempo aprendes que disculpar cualquiera lo hace,
pero perdonar es atributo sólo de almas grandes.

Con el tiempo comprendes que si has herido a un amigo duramente
es muy probable que la amistad nunca sea igual.

Con el tiempo te das cuenta que aún siendo feliz con tus amigos,
lloras por aquellos que dejaste ir.

Con el tiempo te das cuenta de que cada experiencia vivida,
con cada persona, es irrepetible.

Con el tiempo te das cuenta que el que humilla
o desprecia a un ser humano, tarde o temprano
sufrirá multiplicadas las mismas humillaciones o desprecios.

Con el tiempo aprendes a construir todos tus caminos en el hoy,
porque el sendero del mañana no existe.

Con el tiempo comprendes que apresurar las cosas y forzarlas a que pasen
ocasiona que al final no sean como esperabas.

Con el tiempo te das cuenta de que en realidad lo mejor no era el futuro,
sino el momento que estabas viviendo justo en ese instante.

Con el tiempo verás que aunque seas feliz con los que están a tu lado,
añorarás a los que se marcharon.

Con el tiempo aprenderás a perdonar o pedir perdón,
decir que amas, decir que extrañas, decir que necesitas,
decir que quieres ser amigo, pues ante
una tumba, ya no tiene sentido.

Pero desafortunadamente, sólo con el tiempo…”

jueves, 17 de octubre de 2013

SABIDURIA Y OBSERVACION











Cierto día  un discípulo llegó hasta su  maestro y le dijo:
Te  ruego que compartas conmigo un recurso para aproximarme a la verdad, por mas que sigo las enseñanzas de los maestros no consigo acercarme a ella. Tal vez tú dispongas de alguna enseñanza secreta.

 Después de mirarle unos instantes, el maestro declaró:
--El gran secreto está en la observación. Nada escapa a una mente observadora y perceptiva. Ella misma se convierte en la enseñanza.
--¿Qué me aconsejas hacer?
--Observa -dijo el Maestro-. Siéntate en la playa, a la orilla del mar, y observa cómo el sol se refleja en sus aguas. Permanece observando tanto tiempo como te sea necesario, tanto tiempo como te exija la apertura de tu comprensión.

 Durante días, el discípulo se mantuvo en completa observación, sentado a la orilla del mar. Observó el sol reflejándose sobre las aguas del océano, unas veces tranquilas, otras encrespadas. Observó las leves ondulaciones de sus aguas cuando la mar estaba en calma y las olas gigantescas cuando llegaba la tempestad. Observó y observó, atento y ecuánime, meditativo y alerta. Y así, paulatinamente, se fue desarrollando su comprensión.
Su mente comenzó a modificarse y su consciencia a hallar otro modo mucho más rico de percibir.

 El discípulo, muy agradecido, regresó junto al maestro.
--¿Has comprendido a través de la observación? -preguntó el maestro.
--Sí -repuso satisfecho el discípulo-. Llevaba años efectuando los ritos, asistiendo a las ceremonias más sagradas, leyendo las escrituras, pero no había comprendido. Unos días de observación me han hecho comprender.
El sol es nuestro ser interior, siempre brillante, autoluminoso, inafectado. Las aguas no le mojan y las olas no le alcanzan; es ajeno a la calma y la tempestad aparentes.
Siempre permanece, inalterable, en sí mismo.

–Ésa es una enseñanza sublime -declaró el Maestro-, la enseñanza que se desprende del arte de la observación.
Todos los grandes descubrimientos se han iniciado con la observación curiosa, profunda y atenta . Cuanto mas observas, mas comprendes y mas  amas, por que todo lo comprendido es bueno
 



 

lunes, 14 de octubre de 2013

EL AMOR SEGUN EL BUDISMO










• Bondad incondicional o benevolencia. Capacidad de dar alegría y felicidad a la persona que amas. Aprender a observar a quien amamos porque si no la comprendemos no la podremos amar. La comprensión es la esencia del Amor. Dedicar tiempo a estar presente y atento y observar profundamente. A eso se le llama comprensión-
• Compasión. Deseo y capacidad de aliviar el sufrimiento de otra persona. Para conocer la naturaleza de su sufrimiento y ayudarla a cambiar, también hay que observarla profundamente. Para eso es necesaria la meditación. Meditar es observar a fondo la esencia de las cosas.
• Alegría. Si en el Amor no hay alegría, no se trata de verdadero amor. Si estamos sufriendo y llorando todo el tiempo o si se hace llorar a la persona que amamos, eso significa que no se trata de un verdadero amor, incluso puede llegar a ser lo opuesto a él. Si en la relación de pareja no hay alegría, seguro que no es un verdadero amor.
• Ecuanimidad y libertad. El verdadero amor hace alcanzar la libertad. Cuando se ama de verdad se le da al otro una absoluta libertad. Si no es así, no se trata de un verdadero amor. El otro debe sentirse libre, no solo por fuera, sino también por dentro.
Thich Nhat Hanh (Vietman Central, 11 de Octubre de 1926)


 
 
 

sábado, 12 de octubre de 2013

RECIPROCIDAD













Las manos toman, pero también dan.

La boca saborea, pero también habla.
La nariz respira, pero también olfatea.
Los ojos ven, pero también muestran.
Los oídos escuchan, pero también equilibran.

Las manos nos enseñan a no ser egoístas.
La boca nos enseña a dar gracias en palabra y canción.
La nariz nos enseña a aprender de nuestro entorno.
Los ojos nos enseñan a mostrar compasión y sinceridad.
Los oídos nos enseñan a mantener nuestro equilibrio.

Todas nuestras partes tanto dan como reciben. Funcionan en el principio de la reciprocidad inherente en su mismo carácter. Si nuestros sentidos son tan nobles, ¿no deberíamos serlo también nosotros?

Los ojos de una persona dedicada muestran una fortaleza interior y un carisma que los ojos de la persona común no muestran. Científicamente, sabemos que un ojo es un ojo, un mero órgano, sin embargo experiencialmente sabemos que los ojos son ventanas virtuales hacia el alma. Para nosotros lograr una profundidad de carácter similar, debemos vivir acorde a la nobleza inherente de nuestra naturaleza. Cada uno de nuestros sentidos no es simplemente una facultad de recolección de información, sino también un canal de expresión.




martes, 8 de octubre de 2013

PUMA PUNKU, LA INGENIERIA DE LOS DIOSES....






PUMA PUNKU, LA INGENIERIA DE LOS DIOSES........

                  
 
Los grados de precisión en el corte son descomunales
 
Dentro de los lugares de orígenes , mucho más que dudosos, los cuales , no creo tener que nombrar siquiera los mas conocidos, creo que si algún lugar merece absolutamente ese adjetivo , es el asentamiento megalítico de Puma punku, en Bolivia , dentro de las ruinas de Tihuanaco, a más de 3500 metros de altitud y más de 14.000 años de antigüedad le dan el poder de , tal vez la número 1 del misterio. 

A pocos Kilómetros del siniestro lago Titicaca y a no demasiados de la capital La Paz, hallamos esta maravilla de la historia, la cual cuando se entra un poco a fondo de lo que es, tanto su posible infraestructura, como el grado de absoluta precisión de trabajo en la roca de Diorita ( una de las mas duras que existen) y de como pudo ser aquello llevado a cabo con una tecnología prácticamente del neolítico ( según los arqueólogos generalistas, los cuales sabemos de sobra que, salirse de lo estipulado es algo que ni siquiera contemplan) , dado que con las más modernas técnicas de trabajado de la piedra, seria prácticamente imposibles algunas cosas que en Puma Punku podemos ver, además de , por ejemplo, como se trasladaron aquellas moles de piedra ( varias decenas, incluso centenares de toneladas, si no hay ni siquiera arboles para hacer rodillos, dado que estamos muchos metros por encima del nivel de línea arbórea natural de la zona, aquello es un secarral ) , en fin, el tema es tan sumamente delicado y, a la vez apasionante que creo que se podría hacer un reportaje que, probablemente acabaríamos con el espacio del servidor, por lo que he creído más practico adjuntar algunos videos bastante extensos, donde nos podremos hacer un poco a la idea de lo que en realidad estamos hablando.
 
Según la arqueología , estos monstruos los traían " al hombro"



Hablamos de rocas enormes, con cortes a ángulo recto perfectos, entalladuras en cuña invertida para encajes en cola de milano, taladros de formas de lo mas exótico, niveles de precisión en los cortes de milésimas de milímetro, encajes en varias dimensiones, pulidos inconcebibles, casi hasta en nuestros tiempos, y en general, un derroche de ingeniería digno de las mas aventureras películas de ciencia -ficción. Y una de las más grandes maravillas de la ingeniería antigua, serian esos majestuosos y trabajadísimos bloques en H , los cuales son , sin duda el símbolo habitual de esta maravillosa y , a la vez poco tratada por los medios de comunicación ( por razones obvias) ciudad, base, puesto espacial....o lo que fuese, llamada PUMA PUNKU. Cabe resaltar que todo este derroche de tecnología casi imposible en la actualidad, se desarrolló por el año 12.000 antes de cristo, por lo tanto en pleno NEOLITICO, por lo que según la arqueología tradicional, esto se hizo mas o menos, golpeando una piedra contra otra, cuando esto necesitaría planos de muy alta presión y, como solo un ejemplo, decir que en esa época no había ningún tipo de escritura existente, o sea..........eran ¿PLANOS RUPESTRES?... , con los cuales daban un detalles impresionante y se manejaban con una precisión  y con una arquitectura e ingeniería aun inconcebible para nosotros....por favor...


 Curiosa fecha, porque parece ser que pirámides de Gizhe , los vestigios Sumerios, los Moais de la Isla De Pascua y un Sinfín  más de obras "misteriosas" , casi todas vienen datadas en fechas mas o menos similares...¿ casualidades?....EN ABSOLUTO.
 
¿ Esto se hizo "piedra contra piedra"?... Obvio que NO.


Las ruinas de Tiahuanuco han sido consideradas por todos los estudiantes de antigüedades americanas como el lugar más interesante e importante, y al mismo tiempo más enigmático, de cuantas existen en el continente americano.

La mayoría de los arqueólogos fueron vencidos en sus intentos por penetrar en el misterio de su origen, y se contentaron con asignar una antigüedad más allá de los otros monumentos de América, ubicando a ésta civilización desconocida en un solitario lugar en el tiempo. Segun los estudios más relevantes, se cree que ésta civilización desapareció antes de la aparición de los Incas y en una época más contemporánea con la de Egipto y Oriente, aunque los datos revelan una antigüedad infinitamente mayor.


Las leyendas locales asociadas a Tiahuanaco y la escasa información recopilada hasta ahora permitieron a algunos autores elaborar las hipótesis más extravagantes acerca de los orígenes de la misteriosa ciudad.

A comienzos de la década de 1950, apoyándose en las teorías M alemán Hoerbiger, Denis Saurat elabora una increíble teoría: hace 3.000.000 años, la Ljuna habría estado tan cerca de la Tierra que su fuerza de gravitación habría provocado el nacimiento de una raza de gigantes de tres metros de estatura y, al mismo tiempo, la formación alrededor del planeta de un anillo estático de aguas oceánicas que se elevaba a más de 3.000 metros en la región andina. Por lo tanto, en esta época, Tiahuanaco habría sido un puerto marítimo habitado por ¡gigantes humanos altamente civilizados!

Hacia 1960, un nuevo visionario, un tal Beltrán García, supone que una astronave originaria de Venus se habría posado sobre la ribera del Titicaca y que sus tripulantes habrían fundado Tiahuanaco en ese lugar. Estos acontecimientos se habrían producido hace cinco millones de años… Los ídolos gigantes serían las representaciones de viajeros venusianos. Trasladando el hecho a unos 10.000 años antes de nuestra era, Robert Charroux sostiene también que los venusianos vinieron a fundar una especie de colonia en Tiahuanaco, porque ahí se encontraba uno de los escasos lugares sobre la Tierra que se asemejaban a su medio natural.

 

 


Algunos de estos exploradores extraterrestres habrían venido a visitar la Tierra arriesgando su vida, y gracias a ellos habrían nacido las grandes civilizaciones antiguas. Tiahuanaco y la Atlántida serían sólo una… Sin embargo, al no poder aclimatarse a la Tierra, los venusianos habrían desaparecido, dejando su último mensaje sobre el fresco de una de las construcciones: la «puerta M Sol». Estas lucubraciones dan testimonio de la extraña fascinación que parece ejercer el planeta Venus sobre los astrónomos de las civilizaciones precolombinas.

Pero, como vemos hay infinidad de tesis, aunque yo personalmente, me decanto por una y es que  PUMA PUNKU ES , EN REALIDAD LA UNICA ZONA DEL PLANETA REALMENTE CONSTRUIDA EN SU INTEGRIDAD POR EXTRATERRESTRES.
A continuacion dejo algunos videos ( Recomiendo el de History Channel, que es extenso y completo) en los cuales se da buen detalle de todo esto, dado que si , repito de nuevo, tuviesemos que escribir todo lo relativo a esta majestuosa maravilla, necesitariamos mucho espacio de servidor , o bien , escribir unos cuantos libros. 


No obstante lo escrito, solo ha sido un pequeño anticipo de lo relatado en los videos, donde realmente  se acaba de comprender lo apasionantisimo del tema.

 CAMARA SUBTERRANEA ENCONTRADA EN PUMA PUNKU

Un equipo de arqueólogos utilizando radar penetrante de tierra han encontrado una cámara subterránea que finalmente podria responder algunos de los misterios de Puma Punku en Bolivia.
16 de agosto, 2012
¿Quien construyó Puma Punku? ¿Cuál es exactamente el propósito del edificio? ¿Cuál era su aspecto y cómo fue destruido? ¿De dónde vino el conocimiento y la habilidad para construir y tallar los bloques? Estas son algunas de las preguntas, entre muchas otras, que los arqueólogos no han sido capaces de contestar en relación con este sitio, lo que lo deja en un gran misterio. Pero un nuevo descubrimiento podría estar a punto de cambiar todo eso.
Usando el radar penetrante de tierra, un equipo de arqueólogos han descubierto una gran anomalía subterránea que se encuentra a sólo 60 pies de la base de Puma Punku. El equipo cree que la anomalía se trata de una cámara hecha por el hombre, y ha sido la única detectada hasta ahora en los escaneos con radar. El arqueólogo Domingo Mendoza dijo que el equipo está convencido de que la cámara sea más probable una tumba, pero no hay ninguna prueba directa de esto todavía.
En una declaración a un periódico local, el arqueólogo Dr. Mendoza dio los siguientes detalles del descubrimiento:
1. La anomalía detectada es de aproximadamente cuatro pies bajo tierra, y luego se va a una profundidad de 10-11 pies.
2. La cámara es de aproximadamente 12 pies de largo y 5 pies de ancho y parece estar casi vacía.
3. La cámara parece tener escalones que llevan a ella, pero parece que se han llenado con algo. (El equipo cree piedras y tierra suelta fueron arrojados para bloquear el acceso a la misma)
4. La cámara no tiene entradas a esta, y la parte superior de la cámara es de 4 pies por debajo del nivel del suelo actual. (El equipo piensa que la cámara fue cavada y luego enterrada a propósito)
5. Parece haber algo muy grande en el extremo de la cámara,  el equipo piensa que podría ser un sarcófago.
Entonces, ¿qué es lo siguiente para este asombroso descubrimiento? El equipo está buscando una empresa de taladro, con la esperanza de crear un pequeño agujero en la cámara desde arriba y luego insertar una pequeña cámara de video para ver exactamente que es esta anomalía. Si todo va según lo previsto, entonces se esperan respuestas en las próximas semanas. Si la cámara llega a ser una tumba o algo enterrado artificialmente, entonces el equipo va a continuar con las excavaciones en el sitio en los próximos meses.

jueves, 3 de octubre de 2013

ORBITA MICROCOSMICA






ORBITA MICROCOSMICA
 
La órbita microcósmica es una práctica de alquimia interna taoista mediante la cual se aumenta el caudal y se optimiza el curso de Qi en su recorrido por los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai que se conectan entre sí formando un circuito cerrado. La energía orbita alrededor de los 3 Dan Tians del cuerpo humano, por lo que se denomina Xiao Zhou Tian o órbita microcósmica, dado que el ser humano se comprende como un pequeño cosmos.

Generalmente el Qi circula al “ralentí” por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas o pensamientos reprimidos. Cuando los canales Du Mai y Ren Mai están drenados (Definición Drenar: Dar salida y corriente a las aguas muertas o a la excesiva humedad de los terrenos, por medio de zanjas o cañerías) y no tienen estancamientos ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces el practicante dispone de una dotación energética que es clave para la salud física, emocional y mental.


Du Mai y Ren Mai pertenecen a los ocho meridianos extraordinarios que son los encargados de administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir heredada y por tanto de reserva limitada. Éstos meridianos vierten su Energía Vital Original a los 12 meridianos principales cuando la Energía Vital Nutritiva que circula por éstos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los puntos de conexión que actúan a modo de compuertas.

La práctica está especialmente indicada para prevenir y atenuar patologías de carácter congénito o enfermedades de tipo hereditario. Cuando existe una insuficiencia o actividad irregular de Yuan Qi que es Prenatal y por tanto congénita, es conveniente drenar los 8 canales extraordinarios para encauzar y consolidar la energía vital original. El origen y desarrollo de las enfermedades se produce como resultado de factores tanto hereditarios como adquiridos que son interdependientes y se influencian mutuamente, por tanto es conveniente practicar sistemas de Qigong que comprendan la prevención de ambos tipos de patología.


La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga reposa-brazos, que permita doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el suelo a una distancia igual que el ancho de los hombros. Se mantiene la columna recta sin apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme con los muslos otro ángulo de 90º. Se sitúan las palmas relajadamente encima de los muslos. Se relajan los hombros, se hunde el pecho y se entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua se apoya en el paladar. También se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas, situando los pies debajo de los muslos con las plantas hacia fuera. Se colocan las manos delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el pulgar de la mano derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo anular de la mano izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la mano izquierda se tocan. Esta postura se llama Zi Wu Jue Shi, y es la que adoptaban los Maestros taoistas. También se pueden poner las dos manos con las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Para los occidentales la posición sentada en el suelo produce al cabo de un cierto tiempo entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o sobre una guía de teléfono lo que permite mantener las caderas relajadas por lo tanto la postura se hace más cómoda y confortable.  La práctica de la órbita microcosmica siempre se realiza sentado, en una silla o en el suelo:



Primero se genera y obtiene Yuan Qi, mediante proceso y transformación del Yuan Jing o Esencia Primordial de los riñones que han sido activados gracias a la respiración abdominal, que pasa y se almacena en el Dan Tian Inferior. Posteriormente, mediante la conciencia mental y la respiración se induce (Definición Inducir: Producir a distancia en otros cuerpos fenómenos eléctricos o magnéticos. Instigar, persuadir, mover a alguien)  el Qi que baja desde el Dan Tian inferior hasta el punto Huiyin para subir por el canal Du Mai y bajar por el canal Ren Mai para volver nuevamente al Dan Tian inferior. La mente dirige el Qi,  Yi Yi Yin Qi, rezan los taoistas, el movimiento energético se realiza por un ejercicio mental de inducción que guía y vehiculiza la energía. Durante la inspiración el Qi sube y en la espiración el Qi baja. Es necesario tener la lengua descansando en el paladar (Da Qiao) y el esfínter contraído (Ti Gang) en la inspiración, para crear un circuito cerrado y estanco. Con el tiempo y la práctica, el Qi que se acumula en el Dan Tian no se dispersa y se pone en circulación de manera espontánea en estos dos canales.



En su órbita, el Qi activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes:

Puntos del canal Du Mai


1DM Changqiang o Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad

Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, con la energía sexual y la energía refinada del cielo. Con el punto drenado, el pasado es vivido como una fuente de objetivos conseguidos. Con el punto disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes que afloran.

4DM Migmen o Puerta de la Vida

Situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar y en medio de los riñones. Cuando está drenado se siente apertura, generosidad, abundancia. Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones, reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y eyaculación precoz.

6DM Jizhong o Centro de la Columna

Situado entre la once y doceava vértebra dorsal, cerca de las adrenales. Con el punto drenado hay vitalidad y confianza. Activa el corazón. El punto disperso promueve abatimiento y pueden retornar viejos temores.

10 DM Lingtai o Terraza del Espíritu

Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón. Con el punto drenado hay sensación de libertad, gratitud, aflora la virtud del perdón. El punto disperso genera agitación y desesperación.

14 DM Dazhui o Gran Prominencia

Situado entre la séptima vértebra cervical y la primera dorsal. Opuesto a la garganta. Cuando está drenado, permite abrazar el sentido humano, sintiéndose conectado con el prójimo. Si está disperso, la persona encuentra todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano.

17 DM Naohu Puerta Interior del Cerebro

Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo. Controla la respiración. Induce la inspiración creativa cuando está drenado, la mente se espesa cuando está disperso.

20 DM Baihui o Cien reuniones

En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Cuando está drenado, la persona se siente guiado por fuerzas superiores, irradiando felicidad y paz. Cuando está disperso hay desilusiones la persona se siente víctima o esclava. La cabeza es el lugar donde todos los canales Yang se unen, Baihui une los 3 meridianos Yang de la mano y los 3 meridianos Yang de la Pierna en el Du Mai y tiene la función de aunar el qi en la parte superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la mente.

E.M. Yintang o Ojo del Cielo

Situado en el entrecejo. Es un punto extra-meridiano es decir no pertenece a ningún meridiano, sin embargo hay una fuerte acumulación energética dado que se comunica con el Dan Tian Superior. Es el centro de la sabiduría y del sentido de la orientación. Si está drenado no es fácil sobresaltarse, se despierta la intuición y se tiene acceso a un conocimiento espontáneo de las cosas. Si permanece disperso, la mente divaga indecisa y sin dirección. Tiene conexión con Tianting (Punto Extra), 20 DM Baihui y el canal de la Vesicula Biliar. La dispersión de energía en este punto produce pesadez y dolor de cabeza, migrañas y congestión en los ojos.

28 DM Yinjiao o Cruce del Yin

Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y se conecta a través de la lengua, que forma un puente denominado Da Qiao, con el punto 24RM Chengjiang, para unir los canales Du Mai y Ren Mai.


Puntos del canal Ren Mai


24 RM Chengjiang o Recepción de líquidos

Está situado en el hueco inmediatamente por encima del mentón. Se conecta con el Yinjiao del Canal Du Mai.

22RM Tiandu o Señal Celeste

Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro de la comunicación y los sueños. Cuando está drenado, fluye la expresión y la inspiración, si está disperso, la persona se vuelve introvertida, no le gustan los cambios. Drenado previene la tos, el dolor de garganta, nauseas y vómitos. En este punto converge la energía Yang y la energía Yin. Situado en la parte alta del tórax, área que controla el Qi, ventila los pulmones y resuelve problemas de flema. Indicado para bajar el Qi en el tratamiento de asma y recuperarse de afonías.

17RM Shanzhong o Centro del Pecho

Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian medio. Shanzhong une los 3 meridianos Yin de la mano y los 3 meridianos Yin de la Pierna en el Ren Mai. Es el asiento del júbilo, la compasión y la entrega. Si el punto está drenado, la persona es servicial y muestra a la vez un gran respeto por el prójimo. Cuando está disperso se es incapaz de amar y se siente pena por sí mismo. Utilizado para tratar la tos, el dolor en el pecho, disnea y dolor en las dorsales. Enfría el fuego de los pulmones y calma la mente y el corazón. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia abajo al estar situado entre los Dan Tian inferior y superior.

12RM Zhongwan o Granero Central

Situado en la punta del esternón, en el plexo solar. Cuando está drenado uno se siente libre y con ganas de correr riesgos en interés propio y de los demás. Cuando está disperso se es invadido por las preocupaciones. Drenado previene el dolor de estomago, acidez, hinchazón y diarrea y fortalece el Qi del bazo. Conecta con los meridianos Taiyang y Shaoyang de la mano y Yang Ming del pie y con los órganos Fu. Regula el Jiao Medio y descongestiona el estancamiento de Qi. Facilita el desplazamiento de la energía entre el Dan Tian inferior y el medio.

8RM Shenque o Puerta del Palacio Emocional

Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y despiste cuando está cerrado. Es práctica habitual en Qigong hacer rotaciones alrededor el Shenque para aposentar el Yuan Qi en el centro. No puede activarse ni por acupuntura ni Tui Na.

6 RM Qihai o Mar de Energía

Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian inferior. Como su nombre indica, proporciona un mar de paz y equilibrio físico y emocional. Cuando está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal. Drenado activa y moviliza el Yuan Qi, refuerza el Qi del riñón y calienta el Jiao Inferior.

3RM Zhongji o Centro Más Elevado

Situado encima del hueso del pubis. Cuando está disperso el individuo es incapaz de disfrutar de la vida y se vuelve negativo y derrotista. Si está drenado se tienen ganas de realizar proyectos con entusiasmo y creatividad.

1RM Huiyin o Reencuentro con el Yin
Situado en el perineo, entre los genitales y el ano. Conecta con la energía de la tierra. Cuando está drenado la persona se siente sólida, enraizada, con confianza y en paz consigo mismo. Si está cerrado la persona se vuelve solitaria e insegura y demuestra miedo a los cambios. Hui Yin es el punto de origen de los canales Du Mai, Ren Mai y Chong Mai. Durante la práctica de la orbita microcosmica este punto empieza a calentarse y latir, indicador de activación y vehiculización de la energía.


Los estrechos de la órbita


En este circuito existen 3 tramos estrechos o “cuellos de botella” que los Taoistas llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en cuenta.

Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai y son los siguientes:

El estrecho del Cóccix o Weiluguan

Coincide con el punto 1DM Changqiang. Como el cóccix está recubierto solo por una fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que aparezcan obstrucciones. La inducción de energía vital debe ser suave pero a la vez firme, se hace coincidir con la inspiración y con la contracción del esfínter (Ti Gang) que se dirige hacia este puento, acción que ayuda a mover el Qi hacia arriba.

El estrecho de la Columna o Jiajiguan

Coincide con el punto 10DM Lingtai (Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una intención mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la inducción.

El estrecho del Cojín de Jade o Yuszhenguan

Coincide con el punto 17DM Naohu en la base craneana. Es un punto difícil de traspasar. Se dirige la mirada hacia el interior del punto y con la intención firme se concentra la energía vital para evitar que se disperse, a la vez que se la hace subir hacia el vértice del cráneo. Se induce la energía desde Baihui, se estira.




Consulta:


Dr. Harvey Rivadeneira Galiano

Telf. 02 2236069 / 0997388009
Quito    Ecuador





 

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