SANTO HERMANO MIGUEL

 

 

 

SANTO HERMANO MIGUEL

Miguel Febres Cordero (1854-1910)
religioso, del Instituto de los Hermanos de las Escuelas Cristianas

El Hno. Miguel nació el 7 de noviembre de 1854 en la ciudad de Cuenca, sus padres fueron don Francisco Febres Cordero, guayaquileño; Ana Muñoz, cuencana. Nació con un defecto físico en los pies. Fue bautizado el 15 de noviembre del mismo año por temor a que muriera, en la antigua catedral de Cuenca con el nombre de Francisco.

Tuvo una infancia como la de todos los niños de esa época, aunque su defecto físico lo limita en algunos aspectos. Adquirió una gran afición a la lectura, hasta los 9 años no acudió a ninguna escuela, haciendo en la casa los estudios.
El 4 de mayo de 1863, en Cuenca abren la entidad los Hermanos de las Escuelas Cristianas, en la cual realizó sus estudios primarios y se entusiasma por la labor de sus nuevos profesores, esto hace que nazca con fuerza un deseo, ser como ellos. En la familia, especialmente su papá, la idea no es acogida con agrado y se opone a ella. Finalmente, el 24 de marzo de 1868 su mamá firma la autorización para que ingrese en el Noviciado, esa misma tarde toma el hábito y siguiendo la costumbre que existía en la vida religiosa, recibe un nuevo nombre. De Francisco Febres Cordero, Panchito, pasa a ser el Hno. Miguel.

Emitió los primeros votos anuales en Quito, el 8 de diciembre de 1872. En la misma ciudad emitió los votos perpetuos, el 8 de diciembre de 1882.
Las presiones familiares no terminan y los superiores trasladan al Hno. Miguel a Quito. A los pocos meses su papá escribe al Hno. Visitador con el anuncio de que retirará a su hijo. Se pide la opinión al Hno. Miguel, contestando que desea continuar su vida religiosa. De aquí el distanciamiento con su padre que hizo sufrir mucho al Hno. Miguel se prolonga hasta 1875.

La etapa más extensa de la vida del Hno. Miguel se desarrolló en Quito, donde vivió treinta y ocho años. Fueron dos los lugares de residencia: El Beaterio (actual Centro Educativo Simón Bolívar) y El Cebollar.

Ese ministerio lo ejerció siendo profesor, especialmente de gramática castellana; rector del centro El Cebollar; Director de Novicios, es decir, formador de los jóvenes que se preparaban para la vida religiosa, y sobre todo, como catequista.
El 17 de mayo de 1892, ingresó a la Academia Ecuatoriana de la Lengua; el 14 de agosto de 1990 es nombrado por el gobierno Francés “Oficial de la Academia” y recibe la medalla de las “Palmas académicas”. En 1906 la Academia Nacional de Venezuela lo nombra miembro correspondiente de ella.

Viajó a Europa en 1907 para trabajar en la realización y traducción de textos escolares. Se convierte en profesor de español de Hermanos franceses que se preparaban para venir a trabajar en América latina.

Residió en Francia y Bélgica, pero la dureza del clima en los meses de invierno hace que los superiores le trasladen a orillas del Mediterráneo, lugar de clima más suave. Se instala en Premiá de Mar (Barcelona – España). Allí falleció el 9 de febrero de 1910 a consecuencia de una pulmonía. El comentario fue unánime: “Ha muerto un santo”
El 9 de febrero de 1945 la Asamblea Nacional Constituyente, acordó honrar la memoria del Hno. Miguel como ejemplo de labor investigadora y amor patrio. El 7 de noviembre de 1950 el Congreso de Ecuador, lo declaró “Pedagogo ecuatoriano”
El 20 de octubre de 1953, el Congreso proclamó la memoria del santo y sabio como “insuperable modelo de abnegación y civismo”. El 4 de noviembre de 1954, el Congreso acordó enaltecer la personalidad egregia del Hermano para que sirva de modelo a los educadores ecuatorianos.

El 20 de octubre de 1977, el Consejo Supremo de Ecuador lo declaró “Modelo de maestros del Ecuador”. El 30 de octubre de 1977, el Papa Paulo VI lo beatificó en Roma. El 21 de octubre de 1984, fue canonizado en Roma por el Papa Juan Pablo II.
El 1 de noviembre de 1984, el presidente de Ecuador, León Febres Cordero, a nombre del Gobierno Nacional lo proclamó “Patrono de la Educación Ecuatoriana”. Y el 17 de noviembre de 1984, la Conferencia Episcopal Ecuatoriana, lo proclamó “Patrono de los Catequistas Ecuatorianos”

En 1863 los Hermanos de las Escuelas Cristianas abren una escuela en Cuenca (Ecuador). Entre los primeros alumnos figura Francisco Febres Cordero, nacido el 7 de noviembre de 1854. La educación cristiana comenzada en la familia recibe en la escuela nuevo impulso y desarrollo, gracias sobre todo a la lección de catecismo y al ejemplo de los educadores, y así vemos cómo la estrella de la vocación lasaliana no tarda en despuntar en el espíritu abierto del joven ecuatoriano. La oposición que encuentra por parte de sus padres, que quisieran encaminarlo hacia el sacerdocio, no le desalienta. Francisco, que desde sus más tiernos años acostumbra confiar a la Virgen todas sus cuitas, encuentra en Ella la fuerza para seguir adelante en su propósito. Finalmente, el 24 de marzo de 1868, obtiene de su madre la autorización para ingresar en el noviciado de los Hermanos: es la víspera de la fiesta de la Anunciación. Al revestir el hábito lasaliano, Francisco recibe el nombre de Hermano Miguel.

Con ello no cesa sin embargo la lucha por la fidelidad a su vocación. El padre de Francisco, aun habiendo aceptado la decisión de su esposa, no escribe a su hijo una sola línea en cinco años. Entre tanto, el Hermano Miguel inicia su apostolado en las escuelas lasalianas de Quito. El joven profesor sobresale en la enseñanza de la lengua y literatura españolas y, ante la carencia de manuales y libros de texto apropiados, se decide a componerlos él mismo. El gobierno ecuatoriano no tardará en adoptarlos para todas las escuelas del país. Con el correr de los años el Hermano Miguel dará a la imprenta otras obras, sobre todo del campo de la lírica y de la filología, las cuales le abrirán las puertas de la Academia Nacional. Compondrá también catecismos para la infancia, siendo la catequesis el campo preferido de su actividad apostólica. De modo especial, reclamará y obtendrá siempre para sí el privilegio de preparar a los niños a la Primera Comunión, dedicándose a esta delicada labor hasta 1907, fecha de su viaje a Europa. Este asiduo contacto con los niños contribuirá a forjar una de las características más notables de su espiritualidad: la sencillez evangélica: «Sed sencillos como palomas». «Si no os hacéis como parvulitos no entraréis en el reino de los cielos». De esa sencillez será expresión su tierna devoción al Niño Jesús. Con la sencillez evangélica brillan también en él las virtudes propias de la vida religiosa: la pobreza, la pureza, la obediencia. Sobre todas ellas resplandece la caridad, que se nutre en la piedad eucarística y en la devoción a la Virgen. Una evidencia se impone pronto a sus contemporáneos: «El Hermano Miguel es un santo».

Su santidad irradiará también en el viejo continente. En 1904, como consecuencia, en Francia, de las leyes hostiles a las congregaciones religiosas, muchos Hermanos de La Salle, no pudiendo ejercer su apostolado en su propio país, deciden expatriarse. Numerosos son los que optan por España y los países de América latina. La necesidad de procurar a esos valerosos lasalianos el conocimiento indispensable de la lengua castellana, mueve a los Superiores a trasladar al Hermano Miguel a Europa para que pueda dedicarse a la composición de textos apropiados para un estudio acelerado de dicho idioma. Tras unos meses de estancia en París, el Hermano Miguel se traslada a la Casa Generalicia de los Hermanos en Lembecq-lez-Hal (Bélgica).

Enteramente dedicado a su nueva tarea, su virtud no deja de irradiarse en su nuevo ambiente. Pero el clima belga, tan diferente del de su propio país, no le favorece, y los Superiores juzgan conveniente trasladarlo a España, asignándole como residencia el Centro internacional lasaliano de Premiá de Mar, en la provincia de Barcelona. Los jóvenes formandos admiran la cultura y la sencillez del Hermano Miguel no menos que su gran amor de Dios.

En el mes de julio de 1909 ráfagas de viento revolucionario llegan hasta Premiá de Mar y poco después sobreviene la "Semana Trágica". Ante la frecuencia de actos de violencia anticlerical, los Superiores se ven precisados a trasladar a Barcelona a formandos y formadores hallándoles un refugio en el embarcadero del puerto y luego en el colegio N.S. de la "Bonanova". En esos momentos trágicos el Hermano Miguel se hace custodio de las formas consagradas de la capilla de Premiá.

Pasada la borrasca revolucionaria los Hermanos regresan a Premiá de Mar. Mas ahora es el Señor quien llama a Sí a su fiel siervo. A finales de enero de 1910 contrae una pulmonía que su débil organismo no llega a superar. Tras una agonía de tres días y confortado con los santos sacramentos, el Hermano Miguel entrega su alma a Dios el 9 de febrero de 1910. La noticia de su muerte es acogida con emoción y llanto. La República del Ecuador proclama un duelo nacional.
Hermanos y exalumnos del Hermano Miguel rivalizan en admiración y encomio por sus virtudes. Los favores atribuidos a su intercesión no tardan en multiplicarse. En 1923 se inicia en Quito y en Cuenca el proceso informativo en vistas a la beatificación. Sigue en 1924 el de Barcelona. En 1936, durante la revolución española, se lleva a cabo el traslado al suelo patrio de los restos mortales del siervo de Dios, que reciben una acogida triunfal. La tumba del Hermano Miguel se convierte en centro de continuas peregrinaciones.

Siguen obteniéndose gracias y favores celestiales por la intercesión del Hermano Miguel; pero el milagro que ha obrado la curación de Sor Clementina Flores Cordero pone en buen camino la causa del santo Hermano hacia la Beatificación.

Llevados a término todos los requisitos acostumbrados, el Papa Pablo VI, el 30 de octubre de 1977 procede a la Beatificación del Hermano Miguel y a la del Hermano belga, Hermano Mutien-Marie. La grande asistencia de peregrinos venidos de Bélgica, del Ecuador y de Italia, la acertada ceremonia y las palabras inspiradas de Pablo VI en la homilía y en el Angelus, han hecho inolvidable ese día para todos los afortunados participantes en la solemne celebración de la Piazza San Pietro.

El mismo día de la Beatificación, precisamente durante el desarrollo del sugestivo rito, se realizaba otro milagro: la Señora Beatriz Gómez de Núñez, afectada de incurable "miastenia gravis", se sintió completamente curada. Ya antes, con toda la familia, se había confiado a la intercesión del santo Hermano, y, como coronamiento de sus oraciones, había querido venir a Roma para la Beatificación.

Esta curación, reconocida como milagrosa, conlleva la reapertura de la causa, y, en el Consistorio del 25 de junio de 1984, el Pontífice Juan Pablo II fija para el 21 de octubre del mismo año la fecha de la Canonización.

Hoy, el Papa Juan Pablo II, poniendo entre los Santos a este religioso ecuatoriano, ofrece a la Iglesia entera y particularmente a la del Ecuador el modelo de un religioso culto, pero sencillo y humilde, de un catequista totalmente entregado a la obra de la evangelización, de un educador que ha ayudado a tantos jóvenes y niños a encontrar el sentido de su vida en Jesús y a vivir su fe como don y compromiso.

Por invitacion expresa de la distinguida dama Srta. Rosario Vasquez, benefactora de la remodelacion y cuidados para con la Celda del Santo Hermano Miguel, ubicada en el Colegio Fiscal Nacional Simon Bolivar en la ciudad de Quito, Republica del Ecuador; asisti con gran curiosidad y expectativa para conocer la habitacion donde vivio el hermano Miguel.

Colegio Nacional Fiscal Simon Bolivar - Olmedo,entre Cuenca, Benalcazar y Manabi

Colegio Nacional Fiscal Simon Bolivar - En el Patio Interior, se observan las ventanas

 estilo neogotico con ventanas ojivales de la Capilla existente en aquella epoca, se utilizo en el Colegio como Salon de Actos.

Colegio Nacional Fiscal Simon Bolivar - En el Patio Interior existen Cornizas propias de la construccion colonial.

Colegio Nacional Fiscal Simon Bolivar - Otro patio interior, observe el piso cubierto con adoquines de piedra existentes de la epoca colonial y un arco, como posible pasadizo hacia otra habitacion o corredor.

Colegio Nacional Fiscal Simon Bolivar - patio donde se observa las ventanas tipo goticas.

Colegio Nacional Fiscal Simon Bolivar - Puerta original de ingreso al Colegio por la calle Cuenca, la misma que se encuentra cerrada permanentemente.

Colegio Nacional Fiscal Simon Bolivar - Gradas de piedra labrada original de la epoca colonial, que permite el ingreso a la celda del Santo Hermano Miguel.

 

Celda del Santo Hermano Miguel, su lugar de residencia por 28 años  

 

fotografia mural de la casa

donde nació y creció cuando niño el Santo Hermano Miguel. En la Ciudad de Cuenca en Ecuador

 

Copias de fotografias del Santo Hermano Miguel

 

Ojo de Buey en la Celda del Santo Hermano Miguel, lugar que le permitia participar de la misa, lo realizaba desde este lugar por su enfermedad en las piernas que le causaba mucho dolor y dificultad al caminar.

 

 

 

Fotografia del libro original con la escritura del Santo Hermano MIguel, sobre un tratado de Gramatica.

 

El 17 de mayo de 1892, ingresó a la Academia Ecuatoriana de la Lengua; el 14 de agosto de 1990 es nombrado por el gobierno Francés “Oficial de la Academia” y recibe la medalla de las “Palmas académicas”. En 1906 la Academia Nacional de Venezuela lo nombra miembro correspondiente de ella.

 

 Srta. Rosario Vasquez, benefactora de la actual remodelacion y cuidados para con la Celda del Santo Hermano Miguel, ubicada en el Colegio Fiscal Nacional Simon Bolivar en la ciudad de Quito, Republica del Ecuador

 

Dr. Harvey Rivadeneira Galiano - Julio del 2012 - Quito  Ecuador

 

Dr. Harvey Rivadeneira Galiano  - Julio del 2012 - Quito  Ecuador

 

Salida al patio interior del Colegio desde la Celda del Santo Hermano Miguel

 

Patio español – Colegio de Señoritas Simón Bolívar  

 

Salón interior del Colegio Fiscal Nacional Simón Bolívar – Lugar donde fuera Capilla

Los restos del hermano Miguel llegaron a Quito en 1937. El gobierno del Ecuador en consideración a su aleccionadora obra de preceptor lo declaró Modelo de Maestros en 1977. También es patrono de la Educación Cristiana en Ecuador. Existen centros educativos, monumentos y calles que perpetúan su nombre y su obra; antologías literarias y compendios biográficos lo citan.

MEDITACION - EJERCICIOS PREVIOS - 1

MEDITACION – EJERCICIOS PREVIOS - 1

LIMITES SALUDABLES

Este capítulo te preparará para los Ejercicios de Luz. Al actuar los Ejercicios de Luz en los cuerpos de energía sutil, despejando emociones y bloqueos antiguos de energía, así como energías de otras personas que hayas podido absorber, es esencial que primero conozcas ciertas herramientas psíquicas básicas de cuidado personal.

No esperes por lo tanto pasar rápidamente esta sección del manual. Te será de ayuda leer los procesos antes de realizarlos. A veces necesitarás trabajar un proceso unos días, antes de pasar al siguiente. En particular, después de despejamientos intensos necesitarás un tiempo de asimilación.

La información de este capítulo puede resultar familiar a algunos. En este caso hojéalo hasta encontrar algo nuevo o diferente de lo aprendido hasta ahora. Compara los procesos con los anteriores para encontrar cuál es mejor para ti. Es importante que seas capaz de usar las técnicas, o equivalentes, rápida y eficazmente cuando llegues al próximo capítulo.

Conexión a la tierra

Aunque conexión a la tierra es un término usado con frecuencia en grupos espirituales y de sanación, significa cosas distintas para mucha gente. Para algunos puede significar ser conscientes de sentir los pies en la tierra, o puedes relacionarlo con lo que sientes al estar en la naturaleza. En esencia, estar conectado a la tierra significa estar en el cuerpo, consciente de lo que te rodea y presente y disponible para lo que ocurra.

La técnica utilizada en este capítulo para conectarse a la tierra consiste en la visualización que consigue acercar más al cuerpo la presencia espiritual y la conciencia. Muchas de las personas iniciadas en la espiritualidad que meditan a menudo, así como otros que todavía no han fortalecido su conciencia, no han aprendido a conectarse a la tierra, tendiendo así a vagar por el éter encima del cuerpo. Si eres uno de ellos, puedes acabar muy propenso a absorber energía extraña energía de otras personas u otros entes. En el mejor de los casos, aun no siendo una esponja psíquica, no puedes expulsar bien del cuerpo las emociones o el karma si no estás en tu cuerpo.

El enfoque espiritual  de  Shekinah, incluye la iluminación y/o ascensión del cuerpo entero y a nivel celular. El objetivo no es abandonar el cuerpo y trascender el plano físico; la meta es trascender la creencia en y el miedo a las limitaciones de lo físico. Se consigue descendiendo espiritualmente a la materia con el objetivo de despejarte de energías de baja frecuencia tales como emociones reprimidas, sistemas de creencias, juicios, control y otras energías contraídas que son fuente de limitación en la tercera dimensión. Cuando lo consigues, permites que el Yo Superior se mezcle contigo como fue el caso del Cristo, Quan Yin y Buda. Esto se traduce no en un escape sino en una iluminación o ascensión de todos los chakras a nivel celular.

Esta meta espiritual requiere que te encuentres en tu cuerpo y por eso existe la necesidad de conectarse a la tierra.

 La técnica usada para conectarse a la tierra es la siguiente:

1.   Siéntate en una silla cómoda con la espalda relativamente derecha, los pies en el suelo sin cruzar ni pies ni manos y los ojos cerrados.

2.   Mediante la respiración atrae la mayor intensidad posible de tu presencia consciente hacia el centro de la cabeza. Deja marchar los pensamientos perdidos que inhiben este proceso hasta que te sientas centrado.
      ( El grupo de personas que realizan Meditacion-Oracion en base al ciclo lunar no olvidar afirmar su nombre POR NUEVE MINUTOS )

3.   Ahora, realiza un par de respiraciones profundas. Fíjate hasta qué punto se expande el cuerpo al respirar, ¿qué zonas no se expanden?

4.   Expande conscientemente más partes de tu cuerpo con la respiración hasta que inhales profundamente sin tensión ni incomodidad. Hazlo de dos a cuatro veces hasta que te sientas más vivo y presente en tu cuerpo.

5.   Siente los pies en el suelo. Utiliza la respiración hasta que los pies parezcan vivos.

Sólo hombres: fija tu conciencia en el primer chakra, a la altura del perine ( ano y escroto en hombres / orquilla vaginal y ano en mujeres). Visualiza un tubo o cordón espiral de luz de unos 10 a 15 cm de diámetro acoplado al primer chakra.

El cordón de conexión masculino se extiende desde el primer chakra hasta el centro de la Tierra

Sólo mujeres: fija tu conciencia en el segundo chakra, a medio camino entre el ombligo y la base de la espina dorsal. Visualiza un tubo o cordón espiral de luz de unos 10 a 15 cm de diámetro acoplado al segundo chakra.

El cordón de conexión femenino se extiende desde el segundo chakra hasta el centro de la Tierra

Hombres y mujeres: sigue con la vista este cordón de conexión e imagínalo prolongarse hacia el interior de la Tierra mientras la conciencia permanece en el centro de la cabeza. Mira cómo el cordón atraviesa las capas terrestres hasta que llega al centro del planeta donde se sitúa el núcleo magnético o centro de gravedad. Puede que veas o sientas que se ancla el cordón de conexión sin poder ver más allá.

1.   Tómate de medio a un minuto para respirar suavemente, sintiendo los cambios en el cuerpo y la conciencia. En algunas ocasiones, clientes o alumnos han experimentado dolores o palpitaciones cuando se conectan por primera vez. Algunos hasta han experimentado emociones ocultas que salen a la superficie. Si te ocurre esto, ten en cuenta que ese dolor, ya sea físico o emocional, es en parte la razón por la que no estabas conectado a la tierra, ya que el ser humano tiende por naturaleza a evitar sensaciones desagradables. Sin embargo, como ser consciente de un problema es el primer paso para sanarlo, explora tus sentimientos con libertad y curiosidad mediante la respiración en lugar de contraerte o huir de ellos. Libérate de los juicios y el miedo a sentir e intenta asumir una actitud gozosa ante tu propia toma de conciencia de la necesidad de atención de esa área del cuerpo o esas emociones.

Dirige la respiración hacia la zona molesta. Lo normal es que sientas un alivio rápido. Si no es así, podría ser indicio de un problema crónico para el que necesitarás ayuda de tu Maestro, a no ser que sepas tratar ese tipo de situaciones. A lo largo del capítulo se proporcionarán más técnicas de despejamiento.

Si no experimentas molestias, puede que tengas cierta sensación de estar más presente y ser más real. Puede que te sientas relajado y el cuerpo un poco pesado al rato de tener enfocado el cordón de conexión.

2.   Cuando te acostumbres al cordón de conexión, visualiza un cambio de color en el cordón. Contempla el espectro completo de colores y varía los tonos y texturas de cada color. Que sea divertido. Mantén lo suficiente cada color notando el efecto sobre ti mismo en cada cambio. Explora todos los colores que se te ocurran además de los que se presentan aquí.

Empieza con los azules; cambia el color del cordón a azul pálido, luego a azul intenso, a azul marino, a azul verdoso y, finalmente, a azul cobalto.

Añade un poco de verde al azul y visualiza el cordón de un turquesa intenso, luego aguamarina pálido. Experimenta con los verdes: un verde pastel, un verde esmeralda, un verde selva, un verde oliva, un verde hierba, un verde amarillento pálido.

Después, visualiza los amarillos: amarillo pastel, amarillo brillante, amarillo dorado y amarillo mostaza. Ahora contempla tonos de naranja: naranja amarillento pálido, melocotón, naranja brillante como la fruta, salmón, óxido y naranja rojizo.

Visualiza los rojos: rosa pálido, rojo clavel, fucsia, rojo vivo, rojo sangre, granate y rojo violeta.

Ahora los violetas: azul lavanda, azul real, azul uva y azul violeta.

Luego intenta los blancos: blanco puro, blanco con destellos de luz, nacarado o perla, y crema.

A continuación, visualiza los tonos marrones: tostado, camello, chocolate, caramelo, marrón grisáceo como la corteza de un árbol.

Deja los colores metálicos para el final: plateado metálico, dorado metálico, cobre, platino y finalmente mezcla de plata y oro.

Encontrarás que algunos colores tranquilizan y calman y otros te hacen sentir más fuerte y más seguro de ti. Algunos colores te ayudarán a sentirte más en tu cuerpo mientras otros son desagradables y no favorecen la conexión. Encuentra los que te gusten y haz una lista comentando lo que te hacen sentir o, si tienes buena memoria, toma nota mentalmente.

3.   Cuando termines de recorrer los colores, decide cuál quieres ahora. Elimina el primer cordón tirando de él hacia abajo y dejándolo caer hacia tierra. Ahora proporciónate un nuevo cordón del color elegido y envíalo al centro de la Tierra.

4.     Abre los ojos y sonríe a tu Maestro .

A partir de este instante, si te despiertas cansado y gruñón, puedes usar el color del cordón que te haga sentir más ligero y activo. Si te encuentras pasando una época de dudas y falta de confianza puedes utilizar el color del cordón que te proporcione más cualidades positivas.

La conexión a la tierra no va a solucionar todos tus problemas ni va a hacer que desaparezcan los estados emocionales desagradables pero te puede ayudar a pasarlos más rápida y fácilmente. Saber qué color es mejor y para qué situación, te ayudará a mantenerte conectado y serás capaz de superar los momentos en que querrías abandonar.

Durante una semana aproximadamente empieza cada mañana desprendiéndote del cordón anterior y tomando uno nuevo. El color puede ser igual o distinto al anterior, de acuerdo con tus necesidades. Repite el proceso tantas veces como te acuerdes. Aunque al principio sean cincuenta veces al día, aunque estés paseando por la calle, o en el trabajo, crea un nuevo cordón. Cuanta más energía de pensamiento pongas en crear algo, en algo más real y duradero se convertirá. Lo harás con tal facilidad que podrás realizarlo con los ojos abiertos trabajando, paseando o estando dentro del coche.

Al cabo de aproximadamente una semana serás capaz de conectarte a la tierra por la mañana y lograr que te dure más. Con hacerlo una vez al día puede ser suficiente. Estarás tan familiarizado entonces con la diferencia entre estar conectado o no conectado, que sabrás cuándo necesitas remplazar el cordón.

Mi experiencia personal y en la enseñanza a muchos alumnos no me ha hecho creer que el concentrarse durante una semana en conectarse a la tierra sea opcional -aunque algunos tengan tendencia a saltárselo. Aquellos que realizan esta semana de forma consistente se sienten más conectados a la tierra, más presentes y disponibles para la vida, que aquellos que se han mostrado menos diligentes.

Aquellos que se salten este paso pueden encontrarse con que el proceso de sanación dure más, que sus desarreglos emocionales se extiendan más en el tiempo y que su percepción sensorial plena les sea menos útil y accesible. Por ello insisto en que sigas el proceso hasta que resulte automático.

Después de realizar la meditación conectiva, como se detalla en los pasos del 1 al 9, no es necesario repetir toda la secuencia de colores a no ser que exista una razón personal para ello. Esa parte del proceso sólo tiene por objeto la identificación de los mejores colores para la conexión.

Existe una corriente natural y una relación complementaria entre la conexión a la tierra y el despejamiento del aura.  El aporte de energía universal con una Presencia Divina.

GINECOLOGIA Y ACUPUNTURA

Ginecología (del griego γυναίκα gynaika "mujer") que significa literalmente ciencia de la mujer y en medicina hace referencia a la especialidad médica y quirúrgica que trata las enfermedades del sistema reproductor femenino (útero, vagina y ovarios). Además existe, en relación con lo expuesto antes, la especialidad de obstetricia, a tal punto que casi todos los ginecólogos modernos son también obstetras.

El papiro ginecológico de Lahun (parte de los papiros de Lahun) es el texto médico más antiguo conocido (fechado aproximadamente en 1800 a. C.), que trata sobre afecciones femeninas - enfermedades ginecológicas, fertilidad, embarazo, anticoncepción, etc. Este texto se divide en treinta y cuatro secciones, cada una de las cuales aborda un problema específico junto con el diagnóstico y su tratamiento, sin sugerir ningún pronóstico. Ninguno de los tratamientos es quirúrgico, tan sólo incluyen el empleo de medicinas sobre la parte del cuerpo afectada o su ingesta. La matriz es, en ocasiones, tratada como fuente de los padecimientos que se manifiestan en otras partes del cuerpo.^[1]
Según el Suda, el antiguo médico griego Soranus de Éfeso ejerció en Alejandría y posteriormente en Roma. Fue el principal representante de la escuela médica conocida como los Metodistas. Su tratado Gynaikeia aún perdura (junto con una traducción al latín del siglo VI escrita por Muscio, un médico de la misma escuela).

Como todas las ramas de la Medicina Tradicional China., la Ginecología tradicional tiene una larga historia. Los primeros registros escritos se encuentran el la Din. Shang (1500-1000 aC), pero ya existen inscripciones en huesos y caparazones de tortuga que se refieren a los problemas del parto. Durante la época de los Estados Combatientes (476-221 aC), en el libro SHAN HAI SHU (Libro de las montañas y los mares) se describen tratamientos herbales para combatir la infertilidad. La Ginecología ya existía como especialidad establecida en esta época, tal como se registra el los SHI JI (Anales históricos), que mencionan al famoso Dr. Bian Que como uno que "trata enfermedades por debajo del cinturón" (dai xia yi), es decir, un ginecólogo (termino occidental)

En el SHOU WEN del HUANG DI NEI JING, aparecen numerosas referencias a la anatomía y fisiología femeninas y al diagnóstico y tratamiento de problemas ginecológicos. Describe las funciones del Útero y sus conexiones con el Corazón y el Riñón vía Bao Mai (Canal de Útero) y Bao Luo (Conector del Útero). El primer capítulo del SHOU WEN describe precisamente los cambios hormonales que ocuren a la mujer en períodos de 7 años, y los atribuye al florecer y declinar de los Meridianos Ren Mai y Chong Mai. También describe la etiología y tratamiento de la amenorrea y de la menorragia

Durante la Din. Han (206 aC-220 dC) se llamaba a los ginecólogos "médicos del seno" (Ru Yi) o "médicos de mujeres" (Nu Yi). La primera mención de un tratamiento ginecológico empelando estos nombres describe el tratamiento de una Emperatriz por los Drs. Yi Xu y Chun Yu. El famoso Zhang Zhong Jing hace dos referencias importantes a la Ginecología; por un lado, en su SHANG HAN LUN se refiere a un libro anterior  titulado TAI LU YAO LU (Medicamentos para Obstetricia), y por otro, en su JIN GUI YAO LUE FANG LUN (Discusión de las prescripciones del cofre de oro) dedica tres capítulos a la Ginecología: "Sobre el embarazo", "Enfermedades postparto" y "Enfermedades diversas de la mujer". Estos capítulos discuten condiciones patológicas como los desórdenes menstruales, leucorrea, gestación y trastornos postparto.

En el MAI JING (Cánon de los Pulsos, 280 dC) Wan Su He describe pulsos propios de enfermedades femeninas, asimilando y sistematizando información que recoje de textos anteriores, como el NEI JING, el NAN JING (Clásico de las Dificultades) y el JIN GUI YAO LUE LUN, además de añadir sus propios comentarios y experiencia en la Ginecología, describiendo condiciones del pulso que se relacionan con el parto, el aborto, e incluso con las masas abdominales

Durante la Din. Sui, Chao Yuan Fang escribe el ZHU BING YUAN HOU ZHONG LUN (Tratado general de la etiología y sintomatología de las enfermedades, 610 dC), parte del cual trata de Ginecología y obstetricia, describiendo 283 síndromes relativos a trastornos menstruales, leucorrea, gestación, parto y postparto

En 652 dC Sun Si Miao escribe su QIAN JIN YAO FANG (Recetas 1000 piezas de oro), obra que dedica tres volúmenes a la Ginecología, incluyendo tratamiento de infertilidad y enfermedades de la gestación, menstruación, leucorrea, etc, con cientos de fórmulas para tratarlas. Observa que no debe usarse un instrumento metálico para cortar el cordón umbilical, lo que hoy sabemos justificado por la facilidad con la que esto puede provocar una infección tetánica

El primer libro sobre Obstetricia, el JING XIAO CHAN BAO (Tesoro de la Obstetricia) aparece en la Din. Tang. Contiene 12 capítulos sobre enfermedades propias del embarazo (como el vómito matutino, las pérdidas extemporáneas y la amenaza de aborto), 4 capítulos sobre dificultades en el parto (incluyendo fórmulas para estimularlo, o como tratar casos de feto muerto) y 25 capítulos sobre trastornos postparto, como tétanos, infecciones puerperales, hemorragias persistentes, retención de orina, galactostasis y mastitis

Durante la Din. Song (960-1279) el Colegio Médico Imperial tenía 300 doctores y estaba dividido en 9 departamentos, uno de los cuales era el de Ginecología y Obstetricia, probablemente fue la primera institución docente especializada en el tema. La especialización llevó a la publicación de numerosas obras, entre las que cabe subrayar FU REN LING FANG DA QUAN (Gran tratado de prescripciones útiles a la mujer), escrito por Chen Zi Ming en 1237, durante la Din. Song del Sur. Este extenso libro trata de más de 260 enfermedades, proponiendo varias fórmulas para cada una de ellas, y ejerció una profunda influencia en el desarrollo de la especialidad en las épocas siguientes

En la época de las Din. Jin y Yuan (1115 - 1368) aparecen mucha escuelas médicas.

Liu Wan Shu (1120-1200) propone la teoría del anfitrión-invitado, y su consecuencia: que todo Factor Patógeno se acaba transformando en Fuego (por ejemplo, atribuye la amenorrea a Fuego en Corazón), por lo que prioritariamente propone el uso de hierbas frías en el tratamiento de enfermedades ginecológicas. Propone tratar con mayor atención distintos meridianos según la edad (el de Riñón antes de la pubertad, el de Hígado en mujeres jóvenes, el de Bazo en postmenopaúsicas) y modificar las fórmulas ginecológicas según las estaciones (ej.: Modificaciones sobre SI WU Tang)
Li Dong Yuan (1180 - 1251), enfatiza la importancia del conjunto Bazo- Estómago, cuya desarmonía considera la etiología principal de todas las enfermedades, y que en consecuencia siempre debe armonizarse y reforzarse el Jiao Medio. Por ejemplo, en su libro LAN SHI MI CANG (Registro secreto de la cámara de la orquídea) explica que la amenorrea puede ser causada por la deficiencia prolongada del BE, y que para tratarla se debe aclarar el Calor de Estómago, generar Líquidos en el Estómago, y tonificar el Qi y la Sangre. También habla del inflamarse del Fuego Ministerial por la deficiencia del Bazo y del Estómago causando Calor-Humedad que descienden y provocan sangrados uterinos extemporáneos, y propone tratar el problema tonificando el BE y alzando el Qi. La teoría del Fuego Ministerial dará lugar a la del Fuego Yin, que reune una serie de síndromes complejos en los que participan el Bazo, el Estómago, el Hígado y el Riñón, y que constituye un enfoque clave para entender y tratar muchos de los síndromes complicados actuales

Zhu Dan Xi (1281-1358) mantiene que "El Yang está con frecuencia en exceso y el Yin suele ser deficiente", por lo que aboga por la tonificación del Yin como principio Terapéutico principal (Escuela de Tonificación del Yin) . Por ejemplo, en la prevención del aborto propone Huang Qin y Bai Zhu como dos hierbas importantes, para aclarar Calor y nutrir la Sangre

Zhang Zi He (1156 - 1228): Considerando que todo FP representa un exceso, lidera la Escuela de purgación (diaforesis, vómito y descenso), en la que los tónicos sólo se usan después de haber eliminado cualquier FP. Por ejemplo, en el tratamiento de problemas menstruales propone con frecuencia el vómito y la laxación o la diuresis para eliminar Tan y Humedad estancadas
Los médicos de la Din. Ming consolidaron e integraron estas grandes escuelas de pensamiento, y durante esta época se escribieron numerosos tratados muy importantes sobre Ginecología, como ZHENG ZHI ZHUN SHENG - NU KE (Estándares de diagnóstico y tratamiento de enfermedades femeninas, 1602, Wang Ken Tang), NU KE SHE YAO (Sumario de Ginecología y Obstetricia,1548, Xue Ji) o FU REN MI KE (Secretos de la mujer, Wan Quan), en el que se menciona el papel del varón en la fertilidad, o JING YUE QUAN SHU (Obras completas de Jing Yue, 1624, Zhang Jin Yue), en el que el autor recomienda prestar siempre especial atención a regular la menstruación en el tratamiento de enfermedades ginecológicas, Para ello propone alimentar la Sangre tonificando el Bazo-Estómago y calmar la cámara de la Sangre tonificando el Riñón, órgano que considera como el más importante en el ámbito de la Ginecología

También se publicaron muchos tratados de Ginecología a lo largo de la din. Qing (1644 -1911), de entre los que cabe destacar la obra de Fu Qing Zhu FU QING ZHU NU KE (Ginecología según Fu Qing Zhu), en la que el autor propone su visión personal -y con frecuencia heterodoxa- sobre la patogénesis y el tratamiento de enfermedades ginecológicas, proponiendo con frecuencia fórmulas muy diferentes a las de los libros anteriores. Para Fu Qing Zhu, el Riñón es el órgano principal en relación con la Ginecología, y origen de la sangre menstrual que considera que no es "Sangre", sino un fluido precioso que se deriva directamente de la Esencia de Riñón

Hacia el final de la Din Qing llega la Medicina Occidental a China, y hay numerosos intentos de integración con la M.T.C.. Aunque los principales médicos propugnadores de esta integración no escribieron tratados específicos de Ginecología, sí que discutieron en su trabajo problemas ginecológicos y de obstetricia, formulando prescripciones importante. Por ejemplo, Zhang Xi Chun presenta en su obra YI XUE ZHONG ZHONG CAN XI LU (Registro de Medicina China y Occidental combinadas, 1918) prescripciones como Li Chong Tang (Dec. para regular Chong Mai), An Chong Tang (Dec. para calmar Chong Mai), Gu Chong Tang (Dec. para consolidar Chong Mai) o Shou Tai Wan (Píldora para la longevidad del feto)

A partir del 1949, la combinación de ambas medicinas se ha enfatizado aún más, y han aparecido nuevos tratamientos de M.T.C. para enfermedades catalogadas como tales según la Medicina Occidental, como el de embarazo ectópico, malposición fetal, miomas o carcinomas. Desde 1959, cuando se abrieron las principales Universidades de M.T.C. en China, el flujo de textos y publicaciones sobre ginecología no ha hecho más que aumentar.

Un cierto desorden en la enseñanza de la M.T.C. en Occidente,  puede permitir a veces suponer que puede empezarse a trabajar en Ginecología partiendo simplemente de la Teoría básica; no es así. La Ginecología es una especialidad dentro de la M.T.C., principalmente dependiente del área de la Medicina Interna. Esto significa que antes de comenzar su estudio debe tenerse un conocimiento suficiente de los fundamentos de la M.T.C. y de sus sistemas de examen y diagnóstico. Asimismo es necesario dominar adecuadamente la Fitoterapia y la prescripción, pues, para sorpresa de muchos occidentales, en los departamentos de Ginecología en China no se emplean agujas, sino solo hierbas; esto no significa que no se puedan solucionar problemas ginecológicos mediante acupuntura (es más, en Occidente la práctica mixta Acupuntura-Fitoterapia puede ser muy eficaz), sino que, simplemente, en China las especialidades clínicas parten de la Medicina Interna, y no de la Acupuntura, lo que lleva al último requisito para abordar el estudio de la Ginecología: haber estudiado anteriormente Medicina Interna, para familiarizarse con los modos de análisis, diagnóstico y prescripción que la caracterizan.

A pesar del indudable interés de todos ellos, nos centraremos en la menstruación y sus alteraciones, por las razones siguientes:
• La menstruación es el índice más claro de la salud o la desarmonía ginecológicas, y fundamental por tanto en el análisis y tratamiento de cualquier enfermedad de este tipo.
• En muchos trastornos de los demás apartados es preciso comenzar por comprender y en su caso regular la menstruación
• Los problemas alrededor de la menstruación son los que aparecen con más frecuencia en la práctica clínica en Occidente. Raras veces tendremos que asistir en un parto o seremos llamados como médicos principales en un cáncer uterino
• El estudio de la menstruación es el primer paso en presentar la forma de la M.T.C. de contemplar los fenómenos del aparato reproductor femenino.

 ÚTERO (Bao Gong)
La mayoría de libros chinos de Ginecología comienzan estableciendo que hombre y mujer son iguales, pero que la mujer tiene útero y que gracias a él menstrua, concibe y da a luz. De entre sus muchos nombres, los más comunes son Bao Gong y Zi Bao (palacio envolvente, o envoltura-palacio y Envoltorio del niño)
Tiene carácter de órgano extraordinario, pues presenta características de Zang (almacenaje) y de Fu (transformación y descarga). Además se define como el lugar donde la Esencia (Jing) se atesora y esconde (en hombres corresponde al Palacio -o Sala- del esperma, Jing Shi). Es el Mar de la Sangre en las mujeres y el Mar del Qi en los hombres, y corresponde al Dan Tian, o Campo de Cinabrio, de la tradición Daoista
El concepto "Útero" de MTC comprende todo el aparato reproductor femenino: útero, cervix, vagina, trompas, etc.
Está conectado directamente con Corazón y Riñón a través de dos vasos especiales: Bao Mai (o Canal de Útero) y Bao Luo (o Conector del Útero), y además con todos los demás Zang-Fu, Meridianos, Qi y Sangre de todo el organismo. Qi y Sangre son la base de las funciones del Útero, y en particular se dice que el Útero es el lugar donde conectan Corazón y Riñón. Aunque como Órgano extraordinario no tiene pareja Biao-Li, su nexo con el Corazón es tan estrecho que a veces juega una función dual similar

 BAO MAI Y BAO LUO
Bao Mai
Es un Meridiano (Mai) que conecta en realidad el Útero con el Pericardio (Xin Bao), que no se contempla aquí como un Zang separado, sino como el conjunto de vasos que envuelven al Corazón, una extensión y al mismo tiempo protección del Corazón. Se dice que el Bao Mai termina en Pericardio, pero actúa en beneficio del Corazón. Literalmente, se dice que Bao Mai "termina" en Corazón con el mismo término que cuando se habla de otros Meridianos y Zang pero "conecta" con el Útero, con el mismo término con el que se define la conexión con otros Fu, reforzando la idea de la relación Biao-Li entre estos dos órganos

Bao Mai lleva la Sangre y el Qi del Corazón al Útero. Según el NEI JING (SHOU WEN), "el fallo en la llegada de la menstruación se debe al cierre del Bao Mai", así que la menstruación procede normalmente cuando el flujo de de Qi y Sangre del Corazón descienden y alcanzan normalmente el útero

En la literatura china se discute si Bao Mai y Chong Mai son el mismo Meridiano, pues ambos conectan Útero y Corazón y se les atribuyen las mismas funciones. Como no existen síndromes ni tratamientos específicos alrededor del Bao Mai, puede considerarse que Bao y Chong son dos denominaciones del mismo Meridiano, y que Bao Mai es una denominación empleada particularmente en Ginecología para referirse a un conjunto específico de funciones del Chong Mai

 Bao Luo
Se refiere a la red de vasos de conexión (Luo) que proporcionan al Útero la Esencia Renal. Dice el NEI JING (SHOU WEN): "Los Bao Luo conectan el útero con el Riñón". La menstruación y la capacidad de concepción dependen tanto de la abundancia de Sangre en el Útero enviada desde el Corazón como de la plenitud de la Esencia enviada desde el Riñón
En conjunto, Bao Mai es la vía de descenso de la Sangre de Corazón al Útero, mientras que Bao Luo representa las vías por las que el Riñón envía Jing y Yin al Útero, pero estas ascienden también vía Bao Mai/ Chong Mai al Corazón y a la parte superior del cuerpo. El Útero, lugar de conjunción de los Bao Mai y Bao Luo, es entonces también crucial en la comunicación entre Riñón y Corazón, o los Jiao Superior e Inferior. Podemos asimismo considerar que los términos Xin Bao Luo y Bao Luo Gong implican una cierta polaridad, arriba (Xin) y abajo (Bao Gong)
Debido a estas conexiones, los desórdenes de Corazón y de Riñón (incluyendo su desarmonía) fácilmente desencadenan trastornos ginecológicos. Por ejemplo, un daño al Qi de Corazón, por la pena, por ejemplo, puede producir insuficiencia de Qi y provocar menstruaciones excesivas, o , durante las fases finales de la gestación, donde es común la insuficiencia del Yin Renal, los Bao Luo pueden obstruirse, y el Qi y los Fluidos Renales ser incapaces de alcanzar la raíz de la lengua, causando laringitis.

 TIAN GUI
El término suele traducirse por "Factor sexual", lo que resulta desagradablemente ambiguo o arcaico para el entorno médico occidental.
Tian significa Cielo o "Celestial", mientras que Gui es el nombre del décimo de los 10 troncos Celestes, que se corresponde con el Agua del Riñón. Tian Gui puede traducirse, pues como "Agua Celestial", término que adquiere significados diferentes en M.T.C. dependiendo de la escuela específica de pensamiento. La llegada de la menstruación (menarquia y menstruación mensual) se mencionan como "la llegada del Tian Gui", y la menopausia se entiende como "el cese del Tian Gui". Algunas escuelas identifican Tian Gui con el menstruo, otras piensan que es la descarga vaginal acuosa previa a la menstruación, distinción no demasiado importante clínicamente, pues Sangre y Líquidos comparten la misma fuente

Según el SHOU WEN (2° capítulo), el Tian Gui llega al cumplirse los 14 años (2 x 7), cuando el Qi Renal es exuberante. Para entender esto, es preciso recordar que la Sangre tiene origen tanto en el Cielo Anterior como en el Posterior. Prenatalmente, es la Esencia de Riñón la que proporciona el sustrato para la Sangre, mientras que postnatalmente se crea la Sangre a partir de la parte pura de lo impuro del agua y de los granos (Líquidos y alimentos). Las funciones digestivas del Bazo-Estómago no maduran hasta los 6 años aprox., y a partir de entonces pueden producir un excedente de Qi y de Sangre que se almacena durante el sueño como Esencia adquirida. Esta Esencia adquirida es la que empuja y apoya a la Esencia Prenatal para que lleve el Riñón a su plenitud, sobre los 14 años. Si hay suficiente Esencia, Qi y Sangre, la superabundancia de Sangre se vierte vía Chong Mai hacia el Útero, donde se almacena y se descarga periódicamente como menstruo, lo que se llama la "llegada del Tian Gui", tipo de Agua que se llama "Celestial" por un lado por su procedencia primera, el Cielo Prenatal, y por otro porque proviene de la Sangre de Corazón, es decir, de "arriba"

Como la producción de Sangre depende de Bazo, Riñón, Pulmón y Corazón, el Tian Gui no puede considerarse como dependiente sólo del Riñón o como expresión solo del Jing Renal. El Bazo extrae los P.I. de los alimentos y líquidos, enviando lo más puro al Pulmón para que se transforme en Qi, y lo menos puro al Corazón para que este genere Sangre. La frase "zhuo gui xin" (lo impuro se junta en el Corazón) hace referencia a esta función del Corazón. Para que esto suceda el Riñón debe enviar hacia arriba el sustrato de la Sangre, la Esencia, tal como debe enviar Yuan Qi al Pulmón para que actúe como catalizador en la generación de Qi. La Sangre, finalmente, se crea en el Jiao Superior, desde donde es distribuida y descendida para nutrir todo el cuerpo. La acción transformadora del Corazón es la que le da su color rojo (todas las transformaciones son de naturaleza caliente)

Según esto, el Tian Gui puede no llegar por:
1. Esencia Prenatal insuficiente
2. Deficiencia de Bazo en producir y enviar P.I. a Corazón
3. Deficiencia de Corazón en combinar los P.I. procedentes del Bazo con la Esencia procedente del Riñón

A partir del los 35 años, el Qi del Yang Ming empieza a decrecer, y a los 49 el Jing comienza a agotarse; con la debilidad de los dos Cielos, Postnatal y Prenatal, no hay sobreabundancia de Sangre, y el Tian Gui se desvanece. Esta visión del Tian Gui como dependiendo no solamente del Jing Renal, sino del estado del Bazo y, por consiguiente, de su capacidad de producción de Qi y Sangre es apoyada por numerosos textos clásicos, como NU KE ZONG YAO (Esencias de Ginecología, Zheng Shou) o las obras de Zhang Jing Yue (a.k.a. Zhang Jie Bing)

 QI, XUE, JINYE Y JING (QI, SANGRE, FLUIDOS Y ESENCIA)
Si el menstruo o el Tian Gui representa una sobreabundancia de Sangre, y teniendo en cuenta las interrelaciones entre Sangre, Qi, Líquidos y Esencia, es claro que cualquier trastorno de uno de ellos, o un desequilibrio en sus relaciones, puede acarrear problemas menstruales

Ante todo, Qi es el comandante de la Sangre. Si Qi es débil, no se engendrará ni transformará la Sangre, es decir, un vacío de Qi llevará a un Vacío de Sangre, que puede resultar en menstruaciones escasas, retrasadas, dolorosas o ausentes. Si el Qi falla en su función de contención, entonces podemos tener todo tipo de hemorragias extemporáneas

Qi también es quien impulsa la Sangre, de modo que si es insuficiente, esta tenderá a estancarse, produciendo trastornos como dismenorrea o incluso masas patológicas

La Sangre es la Madre de Qi, lo alimenta y transporta. Si la Sangre es deficiente, el Qi pierde su raíz y se mueve erráticamente, llevando a Viento por insuficiencia sanguínea. Si la Sangre se detiene, el Qi se estancará también, lo que puede causar distensión y dolor mamarios y abdominales, PMS o dismenorrea. Si la insuficiencia de Sangre es grave, puede vaciar al Qi y al Yang, y originar hemorragias con sudoración profusa

Sangre y JinYe comparten fuente de modo que si los Fluidos son dañados por fiebre, sudoración profusa, vómito o diarrea, la Sangre puede resultar dañada o deficiente, lo que puede resultar en menstruación retrasada, escasa o ausente. Si la sangre es consumida o deficiente, los Líquidos se resienten y entran en sequedad, con consecuencias similares.

Como Qi es Yang y los JinYe son Yin, si los Líquidos se estancan dificultarán el movimiento del Qi, pudiendo dar lugar a obstrucciones por Tan o por Tan y Humedad, causando menstruación retrasada, o ausente, o menorragia, o metrorragia. Esta obstrucción también pude causar que el Qi no promueva la generación de Sangre, o no la impulse correctamente y esta entre también en deficiencia o en estasis

La Esencia Postnatal viene de la sobreproducción de Qi y Sangre; si estos son débiles, la Esencia Postnatal puede resultar insuficiente para crear y descargar la menstruación. Como Esencia y Sangre comparten fuente (Riñón), si el Jing se vacía, la Sangre puede resultar insuficiente para soportar una menstruación normal. A la inversa, si se pierde sangre, o hay escasez en su producción y transformación, es posible que la Esencia no pueda transformarse y almacenarse, dando lugar de nuevo a menstruación deficiente o ausente, o infertilidad

 ZANG-FU (VÍSCERAS Y ENTRAÑAS)
Puesto que los Zang Fu engendran y transforman Qi y Sangre, su función es vital para la generación y descarga de la menstruación. Hay CUATRO Zang particularmente importantes en Ginecología: los tres relacionados con la generación de Sangre (Bazo, Riñón y Corazón) y los tres relacionados con el control de la misma (Bazo, Corazón e Hígado)

RIÑÓN:
Es el Zang principal con relación a la menstruación
Es la Raiz Congénita, con funciones de almacenar SB y Qi, y es la fuente de la reproducción
Es la base fundamental de Chong Mai y Ren Mai, y controla el feto

Sustancia Basal y Sangre tienen el mismo origen, pueden transformarse una en otra, se generan mutuamente, y son la base de la menstruación. La sangre de la menstruación depende del agua del Riñón. La SB Renal tambien puede transformarse en Qi Renal, y el estado de este se relaciona con la maduración y agotamiento del Tian Gui

A los 14 años el Qi Renal es abundante, lo que estimula la madurez del Tian Gui, y eso, junto con el buen funcionamiento de Ren y Chong Mai, produce la menstruación

El Fuego de Ming Men calienta el útero, hace posible la concepción y se relaciona con el deseo sexual. Tambien origina el Fuego Ministro, tipo de Fuego sin forma que se relaciona con Agua. Es Prenatal, y se forma en la concepción en la confluencia de Ren/Du Mai

Riñón: Funciones generales • Depósito del Jing y base del Tian Gui • Origen de Ren Mai y Chong Mai • Origen Agua y Fuego > Influyen en Útero, que almacena la Sangre • Agua R > Fuente de la sangre menstrual • Fuego R > Calienta Útero: concepción y deseo

• Ins. Riñón mujeres: Frecuente Deficiencia simultánea de Yin y Yang
• Ins Fuego Ming Men: Obs. Frio en Útero > Infertilidad, dismenorrea, libido escasa
• Exceso Fuego MM: Calor en Sangre > metrorragias, infertilidad, aborto


BAZO:
Su papel es doble: por un lado genera Qi y Sangre, y por el otro controla que la Sangre circule por sus vías naturales.

 El Bazo toma y transforma los Principios Inmediatos de los alimentos y los asciende al Corazón, que recibe además el impulso y el Jing del Riñón. El Yang de Corazón (que incluye el Qi de Corazón) transforma en Sangre los que recibe del Bazo y del Riñón, y la envía hacia abajo vía Bao Mai.

 El Qi de Bazo, además de proporcionar energía a todos los impulsos y proceso metabólicos, tiene la función específica de contener la Sangre dentro de los Vasos Sanguíneos, o, en un sentido amplio, asegurar que no se produzcan sangrados extemporáneos

BAZO: Funciones generales • Base de la Raíz Adquirida • Fuente de génesis de Qi y Sangre • Controla el Qi • Contención de la Sangre

Las patologías ginecológicas que habitualmente se relacionan con el Bazo son:

• Insuficiencia de Bazo llevando a la Insuficiencia de Sangre, y con ella menstruaciones escasas, retardadas o amenorrea

• Insuficiencia de Qi, llevando a disfunción de la contención, y como consecuencia a hemorragias extemporáneas, como menorragia o metrorragia

• Insuficiencia de Qi, con deficiencia en mantener y alzar, y conllevando prolapsos (Útero, Vejiga, ano)

CORAZÓN:

Corazón: Funciones generales • Gobierna la Sangre • Conecta con Útero vía M. de Útero (Bao Mai) • El Yang de C ayuda al Jing de R para formar el Tian Gu

Ejemplos en Ginecología:

• Estrés emocional (C) > Influencia en menstruación
• Ins Sangre Útero (postparto) > Af. Corazón > Depresión
Shock emocional (C) > Amenorrea


HÍGADO:
El Bazo contiene la Sangre en los vasos, mientras el Corazón la mueve y el Hígado la almacena. El Útero se identifica como "Mar de la Sangre" y "Cámara de la Sangre", lo que supone un cierto papel de almacenaje o atesoramiento, por lo que sus funciones se relacionarán muy estrechamente con las del Hígado, que, en efecto, tiene un papel muy importante en la regulación de la menstruación. De hecho, puesto que el Hígado almacena la Sangre, y la Sangre es la manifestación del Jing en las mujeres, se dice que el Hígado es el Zang del Cielo Anterior en las mujeres como el Riñón lo es en los hombres. El Útero recibe principalmente del Hígado ( y a través de Chog Mai) la sangre que almacena

HÍGADO: Funciones generales • Almacenar la Sangre • Mantener libres las vías de paso y la circulación • Regular volemia

La menstruación ocurre cuando se acumula un exceso de Sangre en el útero, pero este flujo depende del impulso del Qi, cuyos movimientos controla el Hígado. Si el Qi de Hígado entra en hipofunción (se deprime) y/o se congestiona, esto tiene un efecto muy pronunciado en la menstruación, pues estorba el libre flujo y transformación de la Sangre. Puede decirse que el Riñón y el Corazón alimentan y enriquecen el Útero, pero e Hígado controla su flujo

Las patologías ginecológicas que se relacionan principalmente con el Hígado son:
• Ins. Sangre H > Amenorrea, sangre escasa, ciclo atrasado (+ sínt. Insuf. de Sangre: uñas,
memoria, sueño, tendones,...)
• Calor Sangre H> Menorragia
• Estancamiento Qi H > Ciclo irregular, dismenorrea, PMS (el Qi de Hígado tiene que moverse
para mover la Sangre)
• Si Ins. Sangre H > Est. Qi H : Sínt. de Ins. de Sangre + Sint. Bloqueo Qi H, L Pálida, P Cuerda)


PULMÓN:
La teoría de la M.T.C. no habla del Pulmón con respecto a la menstruación, pues su relación con la Sangre no es tan estrecha. Algunos libros de Ginecología tratan sobre la función de Pulmón de descender la Sangre, y desde luego, los Qi de Corazón y de Pulmón están íntimamente relacionados, pero en Ginecología puede ser útil diferenciar entre las funciones de descenso y difusión de Qi y líquidos propias del Qi pulmonar y las de controlar y mover la Sangre adscritas al Qi cardíaco

Tampoco la teoría de la M.T.C. trata en detalle el papel de los Fu en la menstruación. Sin embargo, dos Fu, el Estómago y el Intestino Grueso podrían merecer un lugar aparte.

ESTÓMAGO:
Aunque la función del Estómago en la generación de Sangre está incluida en las funciones del Bazo, el Qi rebelde de Estómago puede causar nauseas pre o perimenstruales, o estar involucrado en la distensión y dolor mamarios. Además el Estómago puede fácilmente sufrir el ataque de un Qi hepático estancado, y generara Calor depresivo en su interior, lo que puede dar hambre desordenado o acné premenstrual

INTESTINO GRUESO:
El Intestino Grueso es el órgano más grande del Jiao Inferior; su fluidez se asocia con el flujo normal y suave del Qi y de la sangre en TODO el Jiao Inferior. Si el flujo del IG no es normal, pude producirse estancamiento de Qi en el Hígado y de Sangre en el Útero, así que, al menos desde el punto de vista terapéutico, el IG debe considerarse. Además, el Calor-Humedad descendiendo y acumulándose en el IG puede dañar el Hígado y el Riñón (IG, Metal, es madre de R, Agua), y el Riñón es primordial para el funcionamiento de la menstruación

 
   JING LUO (Canales y Colaterales)
Constituyen la red de circulación de Qi y Sangre; de los Ocho Vasos Extraordinarios, los cuatro especialmente importantes para la menstruación son Chong, Ren, Du y Dai. Se dice que Chong, Ren y Du se originan en el Útero, mientras que Dai se bifurca desde Ren y sujeta y comunica todos los demás, regulando así el flujo de Qi y de Sangre entre las mitades superior e inferior del cuerpo. Como Tian Gui se origina en la parte superior y luego desciende, la tensión de Dai Mai puede tener un impacto en la menstruación. También si Dai Mai es débil, los líquidos pueden descender demasiado, dando lugar a descargas vaginales excesiva, o Dai Xia. Las transformaciones del Qi en Dai Mai parten del Fuego de Ming Men, que se expresa en el Yang y en las actividades de calentamiento y transformación de Riñón, Bazo, Corazón e Hígado, e indirectamente en Estómago, Intestinos, Vesícula, Vejiga y San Jiao

Desde el punto de vista de la menstruación, los DOS más importantes son Chong y Ren. Chong se conoce como el "Mar de la Sangre" y como el "Mar de los 12 Meridianos". Ren, o Vaso de control, se conoce como el "Mar del Yin". En términos de Ginecología, o al menos con respecto a la menstruación, la relación entre Chong y Ren es que Chong principalmente contiene Sangre, mientras que Ren principalmente contiene Qi, de modo que su relación es la que existe entre Qi y Sangre. Chong alimenta a todos los canales (recordar que el chino menstruación es "jing", igual que Canal), alimenta al Yang arriba y al Yin abajo. Ren controla el Bao Gong, y ambos dependen de la abundancia de Riñón.

Patológicamente, Chong y Ren pueden presentar estado de "bu gu", es decir, carecer de consolidación, "bu tiao" (faltos de regulación), o "sun shang", dañados. Chong y Ren bu gu implica que el Qi de Ren no puede sujetar a la Sangre de Chong. Chong y Ren bu tiao significa que Qi y Sangre no están equilibrados y armónicos, particularmente implica que el Qi no controla como debiera el libre flujo de Sangre. Chong y Ren sun shang significa que Qi y Sangre de ambos Vasos están dañados y débiles, por ejemplo a través de partos demasiado tempranos o numerosos

El papel de Du Mai es algo menos evidente. Se dice que Ren y Du fluyen sin cesar subiendo por la espalda y bajando por el frente, y que Ren es el Mar de Yin y Du el Mar de Yang. Como el ciclo menstrual puede entenderse como un ascenso del Yang Qi durante la primera mitad del ciclo y un descenso de la Sangre Yin durante la segunda mitad, el conjunto del ciclo dependería de la circulación ascenso-descenso de Du y Ren Mai. Sin embargo, en Ginecología no se suele tratar mucho de Du Mai, ni para diagnóstico ni para tratamiento, salvo en los casos en que la deficiencia de Yang Qi, de Yang Renal, o de Fuego de MM forman claramente parte del proceso patológico

De los 12 Vasos Principales, los más importantes en Ginecología son los tres Yin y un Yang del pie: Tai Yin del pie (Bazo), el Jue Yin del pie (Hígado) Shao Yin del pie (Riñón) y Yang Ming del pie (Estómago). Los Vasos de Bazo, Hígado y Riñón entran en la cavidad pélvica y conectan con Ren, y, por tanto, con el Útero. Muchos consideran que el Vaso de Riñón conecta con Chong Mai a lo largo e su recorrido abdominal. El Vaso de Estómago conecta específicamente con Chong Mai (Qi Chong, E 30), y es importante en la valoración y tratamiento de problemas ginecológicos que se relacionan con las mamas. El vaso de Hígado rodea los genitales, y sus Luo los irrigan

En su conjunto, la menstruación depende de la funcionalidad de todos los ZangFu, de las Sustancias Fundamentales y de los Jing Luo, y especialmente de Riñón, Bazo, Hígado, Corazón, Sangre, Qi, Chong Mai, Ren Mai, y, naturalmente, del Útero.

 EL CICLO MENSTRUAL
  Fases el ciclo menstrual
 Temperatura basal corporal, curvas e interpretación


   Fases del ciclo menstrual
Para que la menstruación ocurra y exista posibilidad de concepción, el Qi de Riñón debe ser exuberante, Ren Mai debe fluir libremente, y Chong Mai debe ser pleno. Desde este punto de vista, la menstruación corresponde a un llenarse progresivo del Útero y a su descarga periódica, lo que implica la existencia de ciclos, cuya regularidad se compara con las de las fases de la Luna

Según la M.T.C., el ascenso y descenso de Yin y Yang se hace en cuatro segmentos de aprox. 7 días, durante cada uno de los cuales tienen lugar procesos fisiológicos diferentes. La comprensión de estos procesos y de sus dominancias permitirá aplicar con eficacia las terapias adecuadas

Visto con más detalle, e incorporando conceptos traídos de la MO, tenemos:

Fase 1: o menstrual: Menstruación: El ciclo empieza el día 1, con el descenso de la sangre. Cae el nivel de estrógenos y el de progesterona y se produce la necrosis de las capas compacta y esponjosa del endometrio, desciende la temperatura basal y comienza la menstruación
Durante este período la sangre fluye hacia abajo y hacia fuera, y el Útero rebosante se va vaciando. Por eso, durante esta fase, el énfasis está en el libre flujo de la sangre, o, en un sentido más amplio, mantener libre el flujo del Hígado, del Qi y de la Sangre. Aunque haya suficiente sangre, si su flujo no es correcto podemos ver ciclos alargados, menstruación escasa o bloqueada, o dismenorrea. Si el flujo es adecuado, al final del período el Mar de la Sangre está vacío
En realidad dura unos 5 días, y la oportunidad terapéutica del período es mover la sangre (si hay amenorrea) o detenerla (menorragia o metrorragia)

Fase 2: Fase postmenstrual, folicular, o de Reposición: Durante la segunda semana, o aproximadamente 5 a 7 días después de comenzar la menstruación, la descarga cesa y se empieza a reponer la sangre. El metabolismo se ocupa en producir y transformar más Sangre para reponer la deficiencia relativa de Yin y Sangre que se ha producido. Como Sangre y Yin tienen la misma fuente, el énfasis en esta fase es enriquecer el Yin para alimentar y reponer la Sangre

Desde el punto de vista de la MO, corresponde a la Fase folicular, cuando los folículos crecen y el nivel de estrógenos aumenta bajo la influencia de la foliculoestimulina (hormona foliculoestimulante, FSH)

La fase dura unos 7 días, y es el mejor momento para tonificar la Sangre y muy bueno para tonificar Hígado, Riñón y Jing. Oportunidad terapéutica: Alimentar Yin y Sangre de H y R

Fase 3: Fase de Ovulación: Alrededor de 14 días tras la menstruación, la Sangre normalmente ha sido completamente repuesta. Siguiendo un principio básico de la teoría de Yin-Yang, cuando Yin alcanza su extremo se transforma en Yang, lo que en Ginecología moderna se relaciona con la ovulación y con el aumento de temperatura basal que la sigue. Por tanto, para que se produzca la ovulación, Yin debe transformarse en Yang, para lo que se necesita sobre todo el impulso y el calor del propio Yang, con lo que en este segmento calentar y vigorizar el Yang es extremadamente importante. Por otro lado, la transformación sólo puede tener lugar si los mecanismos del Qi funcionan adecuadamente, para lo que es fundamental su libre flujo, que depende del Qi hepático. Así que esta fase depende además del Hígado, pues para su ejecución es preciso que Qi y Sangre fluyan libremente

Dura de 1 a 3 días. El ovum se desprende del folículo y se desarrolla el corpus luteum bajo la acción de la luteoestimulina (LH), mientras la temperatura basal sube notablemente

Oportunidad terapéutica: Promover la ovulación nutriendo el Jing Renal. Buen momento para tonificar Hígado, Riñón (Yin y Yang) y Jing

Fase 4: Fase Lútea o Premenstrual: El Yang Qi crece y el Qi de Hígado se mueve en preparación de la menstruación. El cuerpo lúteo crece y secreta progesterona. Desde el día 21 hasta el descenso de la menstruación, el Qi de Corazón debe descender la Sangre hasta el Útero. Como el Hígado es el que controla el flujo -y. por tanto, la posibilidad de empuje- del Qi, es fundamental que su Qi esté libre. Si el Qi de Hígado está deprimido o estancado, puede estorbar los descensos y los movimientos, dando lugar a una serie de trastornos premenstruales, como distensión o dolor mamarios, dolor o distensión abdominal, ciclos irregulares o dismenorrea. Además, si el Bazo es débil (lo que es frecuente cuando el Hígado está en preponderancia) puede fallar en contener la Sangre, con lo que puede aparecer menstruación excesiva o temprana. En conclusión, durante esta fase el énfasis es en rectificar y fortalecer el Qi. Es un mal momento para tonificar la Sangre

Al final de la fase cesa la secreción de progesterona, la temperatura cae bruscamente y el endometrio se necrosa, acaeciendo la nueva menstruación

Oportunidad terapéutica: Tonificar el Yang (si es deficiente) o mover el Qi de Hígado (si está estancado)

La consecuencia principal de esta teoría es que al tratar a una mujer podemos aprovechar las oportunidades ofrecidas por el ciclo menstrual y tener en cuenta las distintas necesidades que el período supone. Aunque esto puede aplicarse a otros campos de la medicina Interna, lógicamente es en Ginecología donde adquiere mayor relevancia. Por ejemplo, es frecuente que la Insuficiencia y la Estasis de Sangre se presenten juntas, y el principio usual de tratamiento sería favorecer la circulación y dispersar la estasis. Como al final de la menstruación la sangre es de por sí deficiente y el cuerpo intenta enriquecer y aumentar Yin y Sangre, el principio podría ser inadecuado en este momento, aunque en realidad su validez deberá valorarse individualmente. En cualquier caso, parecería más lógico acentuar en este momento la tonificación, para poner el énfasis en la movilización hacia el final del ciclo

 
  TEMPERATURA BASAL CORPORAL (TBC):

 Curvas y su interpretación según la M.T.C.
En China hoy se piensa que los cuatro segmentos del ciclo menstrual dependen del Riñón, puesto que por un lado el Riñón es la base del Yin y del Yang de todo el cuerpo, y el Tian Gui depende de la Esencia Renal. En un artículo aparecido en el "Journal of Chinese medicine " en 1992, el Dr. Lian Fang dice:

"Los cambios normales en TBC parecen relacionarse con las transformaciones del Riñón Yin y del Riñón Yang. En la fase postmenstrual el Yin Renal va creciendo y la TBC está en fase hipotérmica: en el período intermenstrual el Yin Renal se transforma en Yang Renal y la TBC sube rápidamente; en el período premenstrual Yin y Yang son ambos exuberantes y la TBC se conserva en estado hipertérmico; en el período menstrual Yin y Yang entran en insuficiencia, y la TBC vuelve al estado de hipotermia"

Esto implica que la TBC es función directa del Fuego de Ming Men. En un sentido restringido, el Fuego de Ming Men es el Yang Renal, o Fuego Renal, o Yang Verdadero, pero en realidad interviene en las funciones de muchos otros Zang Fu, que, en consecuencia, participan del sentido de Fuego de Ming Men en un concepto más amplio. La coincidencia de los períodos establecidos por la M.T.C. con los definidos por la medicina occidental pude tener un efecto significativo en el diagnóstico y tratamiento según la propia M.T.C., pues comparando la TBC de una mujer con la que teóricamente debería ser según la fase de su ciclo, podemos aumentar la precisión del diagnóstico y la eficacia del tratamiento

La curva normal es una curva bifásica con una breve fase de transición que indica la ovulación, siendo el aumento de temperatura la consecuencia de la influencia en el metabolismo de la progesterona secretada por el corpus luteum tras la ovulación, por lo que esta fase hipertérmica se conoce también como fase lútea. La temperatura luego cae entre 12 y 24 horas antes del descenso de la menstruación, debido al cese de la secreción de progesterona. Al descender la cantidad de progesterona en suero, el endometrio se necrosa y se rompe, y comienza la menstruación. La fase hipotérmica, pues, va justo desde poco antes de la menstruación hasta la ovulación, y la fase hipertérmica va desde la ovulación hasta el inicio de la menstruación siguiente.

El rango de temperaturas normales es:
• Antes de ovulación: 36,2 - 36,3
• Ovulación: Aumenta más de 2 décimas: (36,4 - 36,6)

Algunas anomalías comunes en la curva de TBC, extraidas de la experiencia de B. Flaws son:

Monofásica, plana: implica anovulación
• TB baja: Ins. de Yang Renal
• TB alta: Ins. Yin Renal > Calor Vacío
En cualquier caso, debe corroborarse el diagnóstico mediante la observación de la lengua y del pulso

F. hipotérmica prolongada ( > 13 días)
• Ins. de Yin Renal (Ins. Yin > Ins Xue). La recuperaciópn del Yin y la Sangre es más lenta de lo normal

• Ins. Yang de Bazo (ins. en transformación). Puede que Yin y Sangre sean suficientes, pero que falte Yang (B y R) para la transformación
De nuevo hay que buscar otros signos que confirmen la deficiencia de Yin o de Yang

F. Hipotérmica corta (< 13 días): La ovulación sucede antes de 14 días, lo que implica que se adelantará la menstruación: Ciclo menst. corto. La razón es el Calor patógeno, pero este Calor puede ser tanto por Insuficiencia como por Depresión, lo que debe confirmarse a través de los síntomas acompañantes, la lengua y el pulso
• Calor por Ins. de Yin
• Calor por depresión de Hígado

Transición hipo-hiper demasiado larga (> 72h.)
• Ins. de Yang de Riñón : Insuficiencia de Yang Qi en promover la transformación caliente del Yin al Yang
• Depresión y estancamiento de Qi Hepático, afectando los mecanismos del Qi, lo que estorba la transformación

Curva en caballo o silla de montar. La curva sube normalmente, pero luego desciende para volver a subir justo antes de su caída en la menstruación siguiente. Indica la Insuficiencia de Yang Qi, es decir, la debilidad del Yang de Bazo y de Riñón. El Yang Qi es suficiente para transformar Yin en Yang, pero luego no puede mantener elevada la temperatura, y se va acumulando lentamente hasta volver a alcanzar un nivel normal hacia el final del ciclo

Subidas y bajadas irregulares (dientes de sierra) en Fase hipertérmica. Implica Ins. de Yang con desarmonía de C, P, H y E. Esto significa que existe una deficiencia de Yang de Bazo y Riñón junto con Calor Depresivo en el Hígado que produce Calor en C, P y E. Cuando el Calor es predominante, la temperatura sube, cuando domina la insuficiencia de Yang de Bazo y Riñón, la temperatura baja. Esta es una curva MUY USUAL EN OCCIDENTE
Transición hiper-hipo demasiado larga (> 72 h.). Ins. de Yang de B y R. Significa un acortamiento de la fase lútea o hipertérmica. En clínica se ve la curva descender paulatinamente a lo largo de varios días, en lugar del descenso súbito normal, pero aún así significa básicamente un acortamiento de la fase hipertérmica

Fase hipertémica acortada (< 13 días). La TBC desciende demasiado pronto tras la ovulación. La TBC debería permanecer alta durante 13 días, resultando esto en un ciclo normal de 28 días. Cuando esto sucede la indicación básica es que existe una insuficiencia de Yang de Bazo y Riñón, lo que debe corroborarse por el examen de los síntomas acompañantes, de la lengua y del pulso. Algunos ginecólogos sostienen que el acortamiento de la fase lútea -y su consecuente acortamiento del ciclo- se deben al Calor, Shi o Xu. Esto es posible, pero es probable que sólo sea verdad si este Calor coincide con un estado de deficiencia del Bazo y posiblemente del Riñón, o si existe deficiencia de Qi de Bazo y de Yin Renal con Calor Vacío. Se establecen tres grados de acortamiento de la fase lútea:

Duración fase lútea	Duración Ciclo	Denominación
6 - 7 días	20 - 21 días	Muy corta
8 - 9 días	22 - 23 días	Corta
10 - 11 días	24 - 25 días	ligeramente corta

Algunos síndromes producen cambios característicos en la curva de TB:
• Estasis Sangre:
• Transición hipo-hiper lenta: el acúmulo de Sangre (Yin) dificulta su transformación al Yang
• F. hipertérmica en dientes de sierra: El estancamiento de la Sangre impide el libre flujo del Qi e inhibe la transformación. Además pude causar o exacerbar la depresión o el estancamiento de Qi de Hígado y transformación en Calor Depresivo

• Congelación fría (Ins Yang de R): Se asocia prioritariamente con una fase hipotérmica prolongada. En Occidente suele deberse al Vacío de Yang Renal, que no puede catalizar adecuadamente la transformación de Yin en Yang

• Obstrucción de Tan: Puede dar diversas curvas:
• Curva monofásica: La Humedad y el Tan bloquean el Yang Qi, que resulta incapaz de ejecutar la transformación
• Fase lútea acortada: Los factores Humedad y Tan bloquean y desgastan el Yang Qi, que aunque suficiente para ejecutar la transformación ovulatoria, no llega a mantener adecuadamente la temperatura

Como ejemplo de la importancia del análisis de la TB en la práctica moderna de la Ginecología en la M.T.C., en términos de tratamiento, si una mujer presenta una fase hipotérmica corta (ovula temprano) usualmente su ciclo será corto. Si este problema se debe a la presencia de Calor Vacío por la Insuficiencia de Yin, es imperativo tonificar y alimentar el Yin Renal durante la fase postmenstrual o proliferativa, sin lo cual no se corregirá el problema.

La Ginecología Tradicional China es una especialidad bien arraigada y que ofrece soluciones prácticas a muchos problemas que en occidente parecen endémicos de la población femenina, como la dismenorrea o la endometriosis. Gracias al esfuerzo de estas últimas décadas, es también una de las especialidades donde la MTC y la MO se están integrando más armónicamente, configurando una disciplina que nos permite estudiar y tratar con eficacia multitud de desarreglos y enfermedades comunes en la práctica clínica.

No hay lugar aquí para detallar otros aspectos importantes de la doble visión china-occidental de la Ginecología, como, por ejemplo, la valoración, estudio y tratamiento de la Sangre, y mucho menos podemos entrar en el tratamiento de enfermedades concretas; con esta exposición solo he pretendido establecer la carta de validez que en Occidente tiene la práctica de la Ginecología Tradicional China y presentar algunas de las posibilidades que la integración de ambas medicinas ofrece al clínico actual en este campo.