lunes, 20 de febrero de 2023

ACUPUNTURA

 














La acupuntura poco a poco va dejando de ser algo místico o puramente espiritual y convirtiéndose en una ciencia médica, que ha sido comprobada con investigaciones científicas y validada su eficacia por la Organización Mundial de la Salud.


Permita que la acupuntura aplicada profesionalmente le ayude a recuperar su salud, de forma natural con el Dr. Harvey Rivadeneira Galiano.

Confianza: al estado del arte que se aplica en las prácticas y procedimientos acupunturales. No se molesta ante las preguntas de los pacientes sobre la información médica de acupuntura adquirida de otras fuentes independientemente de su veracidad. 

 

  • Empatía: contacto visual con el paciente y los familiares. Interpreta correctamente las comunicaciones verbales y no verbales de sus pacientes. Reitera las inquietudes del paciente. 

  • Humanidad: usa un contacto físico apropiado. Es atento y está presente para el paciente y la situación. Muestra su interés en estar el tiempo adecuado con el paciente a través de movimientos sin apuro. Lo ayuda a solucionar problemas no médicos necesarios para el paciente (acompañante o servicio social). Hace preguntas personales al paciente sobre su vida. Debate sobre sus propios intereses personales. Utiliza el humor apropiado. 

Franqueza: No disfraza ni oculta información. No usa términos médicos. Explica los pro y los contra del tratamiento. Solicita al paciente recapitular la conversación para asegurarse que ha comprendido.

 

  • Respeto: ofrece explicación sobre la etiología si el paciente lo requiere. Escucha atentamente y no interrumpe cuando el paciente describe sus síntomas. Le ofrece opciones pero también recomienda el curso del tratamiento. Respeta el pudor del paciente durante la Historia Clínica.

  • Método: brinda explicaciones detalladas. Brinda instrucciones escritas. Cita al paciente por períodos adecuados. Expresa al paciente el deseo de consultar a otros médicos o hacer una investigación bibliográfica en los casos difíciles.

  • Edad: La edad del medico acupunturista es valioso reconocer que entre más edad tenga más seguridad y sabiduría mantiene para éxito de sus amigos pacientes.












 


HUA HU CHING por Lao Tzu

 









HUA HU CHING por LAO TZU


El Tao te Ching de Lao Tzu es uno de los libros más traducidos y apreciados del mundo. Singular en su lucidez, venerado a través de las fronteras culturales por su sabiduría atemporal, se cree entre los occidentales que es el único libro de Lao Tzu. Pocos son conscientes de que una colección de sus enseñanzas orales sobre el tema de lograr la iluminación y el dominio también se registraron en un libro llamado Hua Hu Ching (pronunciado "wha hoo jing"). Las enseñanzas de los Hua Hu Ching son de enorme poder y consecuencia, una hoja de ruta literal hacia el reino divino de los seres humanos comunes. Tal vez previsiblemente, el libro fue prohibido durante un período de discordia política en China, y se ordenó que todas las copias fueran quemadas. Si no fuera por la tradición taoísta de la transmisión oral de las escrituras sagradas de maestro a estudiante, se habrían perdido para siempre. Estoy permanentemente en deuda con el maestro taoísta Ni Hua-Ching por compartir su versión de estas enseñanzas con el mundo occidental después de su emigración de China en 1976. Mi trabajo aquí se basa en gran medida en su enseñanza. También me inclino ante Stephen Mitchell, cuya reciente traducción del Tao te Ching me conmovió, dio forma e informó. Animo a los lectores de este volumen a que también estudien el libro de Stephen; su aclaración del Tao y cómo se manifiesta en el mundo es exquisita. Sería un gran placer para mí si mi trabajo algún día cumpliera con el alto nivel que ha establecido con el suyo.
--BRIAN WALKER BOULDER, COLORADO, 1 DE OCTUBRE DE 1993


(Traducido por Brian Walker)

uno

Lucho la forma integral de unirme con el gran y misterioso Tao. Mis enseñanzas son simples; si tratas de hacer una religión o ciencia de ellas, te eludirán. Profundos pero claros, contienen toda la verdad del universo. Aquellos que desean conocer toda la verdad se alegran de hacer el trabajo y el servicio que les llega. Después de completarlo, se alegran de limpiarse y alimentarse a sí mismos. Después de haberseado de los demás y de sí mismos, luego se vuelven al maestro para recibir instrucción. Este sencillo camino conduce a la paz, la virtud y la abundancia. 


dos

Los hombres y mujeres que deseen ser conscientes de toda la verdad deben adoptar las prácticas del Camino Integral. Estas disciplinas consagradas por el tiempo calman la mente y la armonía con todas las cosas. La primera práctica es la práctica de la virtud no discriminante: cuidar de los que se lo merecen; también, e igualmente, cuidar de los que no lo son. Cuando extiendes tu virtud en todas las direcciones sin discriminar, tus pies están firmemente plantados en el camino que regresa al Tao. 


tres

Aquellos que deseen encarnar el Tao deben aceptar todas las cosas. Abratar todas las cosas significa primero que uno no tiene ira o resistencia hacia ninguna idea o cosa, viva o muerta, formada o sin forma. La aceptación es la esencia misma del Tao. Abrazar todas las cosas también significa que uno se libra de cualquier concepto de separación; hombre y mujer, uno mismo y otro, vida y muerte. La división es contraria a la naturaleza del Tao. Al renunciar al antagonismo y la separación, uno entra en la unidad armoniosa de todas las cosas. 


cuatro

Cada salida del Tao contamina el espíritu de uno. La ira es una salida, resistencia una salida, la autoabsorción es una salida. A lo largo de muchas vidas, la carga de las contaminaciones puede llegar a ser grande. Solo hay una manera de limpiarse de estas contaminaciones, y es practicar la virtud. ¿Qué se entiende por esto? Practicar la virtud es ofrecer desinteresadamente asistencia a los demás, dando sin limitación el tiempo, las habilidades y las posesiones en el servicio, cuando y donde sea necesario, sin perjuicio de la identidad de los necesitados. Si tu voluntad de dar bendiciones es limitada, también lo es tu capacidad para recibirlas. Esta es la sutil operación del Tao. 


cinco

¿Te imaginas que el universo está agitado? Ve al desierto por la noche y sal a las estrellas. Esta práctica debería responder a la pregunta. La persona superior asienta su mente mientras el universo asienta las estrellas en el cielo. Al conectar su mente con el origen sutil, la calma. Una vez calmada, se expande naturalmente y, en última instancia, su mente se vuelve tan vasta e inconmensurable como el cielo nocturno. 


seis

El Tao da lugar a todas las formas, pero no tiene forma propia. Si intentas arreglar una imagen de ella en tu mente, la perderás. Esto es como fijar una mariposa: la cáscara es capturada, pero el vuelo se pierde. ¿Por qué no conformarse con simplemente experimentarlo? 


siete

La enseñanza del Camino Integral se llevará a la larga mientras haya un Tao y alguien que desee encarnarlo; lo que se pinta en estos pergaminos hoy en día aparecerá en diferentes formas en muchas generaciones venidas. Estas cosas, sin embargo, nunca cambiarán: aquellos que desean alcanzar la unidad deben practicar la virtud no discriminante. Deben disolver todas las ideas de dualidad: buenas y malas, hermosas y feas, altas y bajas. Estarán obligados a abandonar cualquier sesgo mental nacido de la creencia cultural o religiosa. De hecho, deben mantener sus mentes libres de cualquier pensamiento que interfiera con su comprensión del universo como una unidad armoniosa. El comienzo de estas prácticas es el comienzo de la liberación. 


ocho

Confieso que no hay nada que enseñar: ninguna religión, ni ciencia, ni un cuerpo de información que lleve tu mente de vuelta al Tao. Hoy hablo de esta manera, mañana de otra, pero siempre el Camino Integral está más allá de las palabras y más allá de la mente. Simplemente ten en cuenta la unidad de las cosas. 


nueve

El que desea la admiración del mundo hará bien en acumular una gran fortuna y luego regalarla. El mundo responderá con admiración en proporción al tamaño de su tesoro. Por supuesto, esto no tiene sentido. Deja de luchar por la admiración. Pon tu estima en el Tao. Vive de acuerdo con él, comparte con los demás las enseñanzas que conducen a él, y estarás inmerso en las bendiciones que fluyen de él. 


diez

El ego es un mono que se catapulta a través de la selva: totalmente fascinado por el reino de los sentidos, oscila de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea egocéntrica a la siguiente. Si lo amenazas, en realidad teme por su vida. Deja ir a este mono. Deja ir los sentidos. Deja ir los deseos. Deja ir los conflictos. Deja ir las ideas. Deja ir la ficción de la vida y la muerte. Solo mantenlo en el centro, mirando. Y luego olvida que estás ahí. 












jueves, 12 de enero de 2023

DAN TIEN

 









 

Dantian, dan t'ian, dan tien o tan t'ien se traduce vagamente como "campo de elixir", "mar de qi" o simplemente "centro de energía". Dantian son los "centros de flujo de enfoque qi", puntos focales importantes para técnicas meditativas y de ejercicio.

 

Los dantian son puntos de referencia importantes en neidan, qigong, neigong, tao yin, prácticas sexuales taoístas y otras prácticas de autocultivo de ejercicio, respiración y meditación, así como artes inmarciales y en la medicina tradicional china. 

 

El dante inferior es particularmente importante como punto focal de la técnica respiratoria, así como centro de equilibrio y gravedad. Los dantianos son puntos focales para la transmutación de los tres tesoros jing, qi y shen. El Qi se puede ver como una sustancia cuando se almacena en forma de Esencia o jing, esto se puede refinar, calentar. Calentando en estos calderos en estados más enrarecidos como el qi, que es insustancial y aún más en shen, que se parece más al concepto occidental de mente, aunque se traduce más a menudo como "espíritu".

 

Los maestros taoístas y budistas a menudo instruyen a sus estudiantes a centrar la mente en el ombligo o el dántico inferior. Se cree que esto ayuda al control de pensamientos y emociones. Actuar desde el dantiano se considera relacionado con estados superiores de conciencia o samadhi.

 

El concepto taoísta de dantian como centros de energía es similar al concepto de yoga indio de chakras como puntos clave donde se almacena el prana (véase también nadi). La principal diferencia, sin embargo, es que el dantiano taoísta son los principales mecanismos de almacenamiento energético, mientras que los chakras yóguicos no son tanto centros de almacenamiento, sino vórtices energéticos que actúan como puertos de admisión y salida. Muchas tradiciones consideran que el dántico y los chakras son mecanismos energéticos separados, aunque cooperativos.

 

Dan Tien (literalmente "mar de la energía") es un punto, o mejor dicho un centro energético que tiene un papel central en diversas disciplinas de la tradición oriental relacionadas con el desarrollo externo e interno, en particular las artes marciales, taichichuan, yoga y zazen.

 

Hay tres centros energéticos fundamentales:

-       Uno ubicado en el entrecejo, es el superior y está relacionado con la transmutación de la energía mental y con la clarividencia.

-       El centro medio, relacionado con el plexo solar/cardíaco está vinculado con el plano emocional.

-       Si bien la posición exacta del Dan Tien inferior o bajo puede variar en cada persona, en general se localiza en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. Se lo puede ubicar generalmente a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo.

 

Si se disecara el cuerpo físico, no se encontraría el Dan Tien. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo, de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada.

 

Se considera que el Dan Tien (tercer chakra) inferior es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Los japoneses le llaman ki kai tandem y también Hara, aquí es donde los samuráis se cortaban el vientre, el harakiri

 

Se le conoce asimismo como el "campo medicinal" y también "campo de cinabrio", pues tiene el poder sanador de la energía Chi original o energía prenatal (congénita) acumulada allí. 

 

Es un centro de transformación y acumulación de energía.

 

La energía generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que funcione normalmente y además potencializa sus capacidades: resistencia a las enfermedades, al frío, aumento de la fuerza y el dinamismo, calma y claridad mental y emocional.

 

Según la explicación taoísta, el Dan Tien es el laboratorio principal y el centro fundamental de la alquimia interior. 

 

La importancia del Dan Tien inferior o centro umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión.

 

Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno, la energía entra al ombligo por el cordón umbilical.

 

Luego circula por el riñón izquierdo, después por el riñón derecho, desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto.

 

El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después del nacimiento, mientras el niño crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. 

 

El centro umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar en movimiento.

 

El centro umbilical, tan-tien bajo o simplemente tan-tien, transforma las energías del cielo, la tierra y la del plano humano en energía vital beneficiosa y fundamental para el cuerpo. 

 

Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir las energías externas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. 

 

Este es el sitio donde se unen la esencia, la energía y el espíritu. Podría decirse también que es el sitio de unión y transformación de los planos físico, energético y espiritual.

 

Si hay algún problema con la energía del tan-tien, como por ejemplo bloqueos, estancamientos o un vacío de energía, es probable que no haya energía suficiente para nutrir correctamente a los órganos y sus sistemas.

 

Las prácticas como zazen, que es la forma de meditación Zen, el Tai Chi Chuan o las artes marciales, hacen hincapié en llevar la energía a la región umbilical, que está también relacionada con el cerebro profundo y primitivo, el que nos conecta con la naturaleza original de nuestro ser.

 

En la tradición budista japonesa, se la relaciona al tan-tien con la sabiduría y la vitalidad, por eso los Budas, en figuras y estatuas, son siempre panzones... 

 

Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena, apoyada por la respiración abdominal y profunda. 

 

Cuidar y cultivar la energía vital es muy sencillo y agradable, es un camino de auto-conocimiento, de exploración y aprendizaje, que a veces requiere esfuerzo y siempre dedicación, y su práctica es difícil para algunos justamente porqué no pueden dejar ilusiones, malos hábitos, adicciones (físicas y emocionales) o ciertos puntos de vista equivocados, que tiran para un lado menos feliz.

 

Una cosa es cierta: si no cuidamos el cuerpo físico, sino exploramos y desarrollamos nuestro cuerpo de energía, sino tratamos de aprender y expandir nuestra conciencia, sino realizamos todavía que estamos vivos solo por un breve período de tiempo, entonces es como estar dormidos y soñando, y nuestra existencia tendrá la misma solidez que un sueño, ni mas ni menos.

 

Así que, si se eliminan las trabas, obstáculos y estancamientos a este libre fluir del espíritu, de la energía y de la sangre y nos nutrimos con buen alimento, ejercicios y conocimientos y un sentimiento positivo hacia la vida, esto garantizará una buena salud, sabiduría y equilibrio. 

 

Todo lo que se necesita para una vida plena y feliz.













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