CAMINO AL LIBREPENSADOR

 

El librepensador, es alguien cuya mente no está constringida por ninguna cadena, libre para explorar el gran abismo sin obstáculos de miedo, emoción, o ideología.

 

En realidad, son los librepensadores fuera de esquemas, que son los motores del cambio social y el ingenio, que a menudo conducen a la sociedad en nuevas direcciones que aún no se veían antes. 

 

Representan una voz de autenticidad y unicidad en un mundo que está demasiado lleno de conformidad y pensamiento lineal.

 

Mientras que los logros son aplaudidos por las generaciones futuras, en la actualidad son a menudo,

-       vistos de menos

-       temidos

-       ridiculizados

-       incluso vistos como locos por sus perspectivas únicas sobre la vida

 

A menudo es un camino solitario para un verdadero y desatado librepensador.

 

Definición es lo contrario del libre-pensamiento en que es definido, evidente, o claramente delineado.

 

No hay necesidad de pensar en ello, ya que es un concepto claramente definido. No digo que definición y forma sea una mala cosa porque existe de alguna manera u otra, sino para que la sociedad evolucione, trascender el pensamiento de definición es la clave esencial para el crecimiento.

 

El problema es que la sociedad a menudo tiene fijación en el actual paradigma de definición, que tiene un conjunto actual de normas, parámetros, y formas de pensar aceptadas.

 

La verdad siempre es pensada respecto a la forma en que se aplica al paradigma de la verdad del aquí y ahora de la verdad aceptada, no lo que la verdad podría haber parecido en el pasado o la forma en que podría ser en el futuro.

 

La gente está muy condicionada y temerosa de cuestionar las verdades aceptadas en la actualidad. Ir en contra de pensamiento de grupo a menudo conduce al aislamiento social, el ridículo e incluso al daño físico, en algunos temas.

 

Aceptar las verdades actuales del paradigma actual es una existencia mucho más 'segura' y 'cómoda' para cualquier ser humano.

 

En la sociedad actual, todo el mundo tiene miedo de estar equivocado o de llamar la atención que ya ni siquiera entretenemos un pensamiento o acción original. Todo es de la forma en que se "supone" que debe ser.

 

Esto hace que sea increíblemente aterrador para un libre pensador, que sobresale como un pulgar dolorido del resto del grupo.

 

Un verdadero librepensador no teme el indagar en cualquier lugar, sin miedo a estar equivocada(o) o de ser diferente a lo largo del camino. De hecho, el librepensador celebra equivocarse porque significa que otro camino está fuera de su lista.

 

Ninguna emoción o ideología son demasiado fuertes como para disuadir al libre-pensador de mirar todos los ángulos, un verdadero pensador dialectal. 

 

En el mundo actual, es demasiado común para cualquier evento que evoque cualquier tipo de emoción intensa, tener un sistema de creencias endurecido a su alrededor, y por lo tanto, fuera de los límites, y sólo a ser percibido de una manera.

 

Muchas veces las emociones y la ideología ciegan a la mayoría de la sociedad a pensar con claridad, por lo que es aún más peligroso para el librepensador hablar en un tono diferente.

 

Es en el librepensador que aquellos que están en el poder ven la mayor amenaza, y por lo tanto pretenden callar.

 

Todo es una conexión muy fácil de hacer, en cuanto a por qué la escuela es más acerca de entrenar a la gente a ser esclavos obedientes y pensar en el paradigma aceptado, y menos acerca de capacitar a la mente y al individuo a convertirse en un libre-pensador independiente.

 

Los librepensadores son de hecho, el tipo más peligroso de personas para el sistema establecido, porque son independientes y pueden ver realmente fuera del paradigma sesgado que la mayoría de los que están en el poder han construido injustamente.

 

Por lo general son demonizados como locos y peligrosos, con la esperanza de que el público crédulo abandonará su apoyo y respalde el eventual desmontaje de ellos.

 

No es de extrañar que algunos de los grandes pensadores libres como,

-       Martin Luther King

- Mahatma Gandhi

- J.F. Kennedy,

... eran tan polarizantes en ese tiempo, ya que había un gran público que los adoraba por su valor y autenticidad, sin embargo, hay una gran mayoría que fueron enseñados a odiarlos para cambiar el paradigma actual.

 

Debe ser más obvio porqué fueron todos asesinados.

 

La actual estructura de poder nunca quiere perder. El librepensador está a menudo delante de su tiempo y la mayoría de los elogios que reciben desafortunadamente no son sentidos hasta después de su muerte.

 

Basta con mirar a Nikola Tesla, muy posiblemente el más grande libre-pensador en la historia del mundo, y sin embargo, una gran mayoría de la población nunca ha oído hablar de él.

 

Él murió sin un solo centavo y solo, sin embargo, él inventó gran parte de la tecnología moderna que damos por sentada y disfrutamos hoy en día como,

-       Las bombillas

-       Los rayos X

-       La radio

-       Los controles remotos

-       El rayo láser

-       La robótica

-       Las comunicaciones inalámbricas,

...y mucho más.

 

Su objetivo era dar la tecnología de la energía libre a todo el mundo, imagínese eso. Era un librepensador de tal manera que los poderes-fácticos consideraron su investigación demasiado una amenaza y decidieron apagarlo y confiscar toda su obra después de su muerte, clasificándola hasta hoy.

 

No es una coincidencia que él se quede fuera de la historia para la gran mayoría del mundo.

 

Si el mundo tiene alguna esperanza de transformarse en algo hermoso, es el librepensador quien liderará el cambio.

 

El pensamiento libre es verdadero empoderamiento al grado más alto:

-       Derivando su propia verdad desde dentro sin necesidad de aprobación externa.

-       No es decir que no necesitamos otros en el camino o no hay forma, de hecho, ambos son esenciales, pero al final del día, hay que tener dominio y control sobre las propias acciones de uno y la libertad de moverse.

 

Que la luz autónoma interna brille intensamente, en lugar de requerir que su luz sea obtenida de una fuente externa.

 

Sea dueño de usted mismo y busque la verdad. Con suerte con el tiempo, el mundo será iluminado por miles de millones de luces individuales y el camino del libre-pensador no será tan solo. En su lugar, se convertirá en una red descentralizada de nodos individuales interconectados a través del amor en un patrón de constante libre-formación sin ningún objetivo o forma establecida.

 

No tenga miedo de tomar su propio camino.

 

Esta es la verdadera libertad, y dará lugar a una verdadera revolución de paradigma...

 

 

"Todo lo que era grande en el pasado

fue ridiculizado, condenado, combatido, suprimido

- sólo para emerger aún más poderosamente,

tanto más triunfante de la lucha".

Nikola Tesla

por Tim Bryant 

The Last AmericanVagabond 

traducción de Harvey Rivadeneira Galiano 

(Versión original en ingles)

DAN TIEN

 

Dantian, dan t'ian, dan tien o tan t'ien se traduce vagamente como "campo de elixir", "mar de qi" o simplemente "centro de energía". Dantian son los "centros de flujo de enfoque qi", puntos focales importantes para técnicas meditativas y de ejercicio.

 

Los dantian son puntos de referencia importantes en neidan, qigong, neigong, tao yin, prácticas sexuales taoístas y otras prácticas de autocultivo de ejercicio, respiración y meditación, así como artes inmarciales y en la medicina tradicional china. 

 

El dante inferior es particularmente importante como punto focal de la técnica respiratoria, así como centro de equilibrio y gravedad. Los dantianos son puntos focales para la transmutación de los tres tesoros jing, qi y shen. El Qi se puede ver como una sustancia cuando se almacena en forma de Esencia o jing, esto se puede refinar, calentar. Calentando en estos calderos en estados más enrarecidos como el qi, que es insustancial y aún más en shen, que se parece más al concepto occidental de mente, aunque se traduce más a menudo como "espíritu".

 

Los maestros taoístas y budistas a menudo instruyen a sus estudiantes a centrar la mente en el ombligo o el dántico inferior. Se cree que esto ayuda al control de pensamientos y emociones. Actuar desde el dantiano se considera relacionado con estados superiores de conciencia o samadhi.

 

El concepto taoísta de dantian como centros de energía es similar al concepto de yoga indio de chakras como puntos clave donde se almacena el prana (véase también nadi). La principal diferencia, sin embargo, es que el dantiano taoísta son los principales mecanismos de almacenamiento energético, mientras que los chakras yóguicos no son tanto centros de almacenamiento, sino vórtices energéticos que actúan como puertos de admisión y salida. Muchas tradiciones consideran que el dántico y los chakras son mecanismos energéticos separados, aunque cooperativos.

 

Dan Tien (literalmente "mar de la energía") es un punto, o mejor dicho un centro energético que tiene un papel central en diversas disciplinas de la tradición oriental relacionadas con el desarrollo externo e interno, en particular las artes marciales, taichichuan, yoga y zazen.

 

Hay tres centros energéticos fundamentales:

-       Uno ubicado en el entrecejo, es el superior y está relacionado con la transmutación de la energía mental y con la clarividencia.

-       El centro medio, relacionado con el plexo solar/cardíaco está vinculado con el plano emocional.

-       Si bien la posición exacta del Dan Tien inferior o bajo puede variar en cada persona, en general se localiza en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. Se lo puede ubicar generalmente a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo.

 

Si se disecara el cuerpo físico, no se encontraría el Dan Tien. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo, de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada.

 

Se considera que el Dan Tien (tercer chakra) inferior es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Los japoneses le llaman ki kai tandem y también Hara, aquí es donde los samuráis se cortaban el vientre, el harakiri

 

Se le conoce asimismo como el "campo medicinal" y también "campo de cinabrio", pues tiene el poder sanador de la energía Chi original o energía prenatal (congénita) acumulada allí. 

 

Es un centro de transformación y acumulación de energía.

 

La energía generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que funcione normalmente y además potencializa sus capacidades: resistencia a las enfermedades, al frío, aumento de la fuerza y el dinamismo, calma y claridad mental y emocional.

 

Según la explicación taoísta, el Dan Tien es el laboratorio principal y el centro fundamental de la alquimia interior. 

 

La importancia del Dan Tien inferior o centro umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión.

 

Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno, la energía entra al ombligo por el cordón umbilical.

 

Luego circula por el riñón izquierdo, después por el riñón derecho, desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto.

 

El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después del nacimiento, mientras el niño crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. 

 

El centro umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar en movimiento.

 

El centro umbilical, tan-tien bajo o simplemente tan-tien, transforma las energías del cielo, la tierra y la del plano humano en energía vital beneficiosa y fundamental para el cuerpo. 

 

Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir las energías externas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. 

 

Este es el sitio donde se unen la esencia, la energía y el espíritu. Podría decirse también que es el sitio de unión y transformación de los planos físico, energético y espiritual.

 

Si hay algún problema con la energía del tan-tien, como por ejemplo bloqueos, estancamientos o un vacío de energía, es probable que no haya energía suficiente para nutrir correctamente a los órganos y sus sistemas.

 

Las prácticas como zazen, que es la forma de meditación Zen, el Tai Chi Chuan o las artes marciales, hacen hincapié en llevar la energía a la región umbilical, que está también relacionada con el cerebro profundo y primitivo, el que nos conecta con la naturaleza original de nuestro ser.

 

En la tradición budista japonesa, se la relaciona al tan-tien con la sabiduría y la vitalidad, por eso los Budas, en figuras y estatuas, son siempre panzones... 

 

Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena, apoyada por la respiración abdominal y profunda. 

 

Cuidar y cultivar la energía vital es muy sencillo y agradable, es un camino de auto-conocimiento, de exploración y aprendizaje, que a veces requiere esfuerzo y siempre dedicación, y su práctica es difícil para algunos justamente porqué no pueden dejar ilusiones, malos hábitos, adicciones (físicas y emocionales) o ciertos puntos de vista equivocados, que tiran para un lado menos feliz.

 

Una cosa es cierta: si no cuidamos el cuerpo físico, sino exploramos y desarrollamos nuestro cuerpo de energía, sino tratamos de aprender y expandir nuestra conciencia, sino realizamos todavía que estamos vivos solo por un breve período de tiempo, entonces es como estar dormidos y soñando, y nuestra existencia tendrá la misma solidez que un sueño, ni mas ni menos.

 

Así que, si se eliminan las trabas, obstáculos y estancamientos a este libre fluir del espíritu, de la energía y de la sangre y nos nutrimos con buen alimento, ejercicios y conocimientos y un sentimiento positivo hacia la vida, esto garantizará una buena salud, sabiduría y equilibrio. 

 

Todo lo que se necesita para una vida plena y feliz.

BUDISMO - ESTOICISMO

 

Si usted es como yo, estoy seguro de que ha notado que en los estantes locales gruñen positivamente por todo tipo de libros de autoayuda: tomos elegantes que ofrecen un camino hacia la paz y la serenidad.

 

No es sorprendente que las presiones de nuestra vida moderna, particularmente subrayadas por las continuas dificultades de la "pandemia", impulsen a muchos a buscar técnicas y enfoques que puedan ofrecerles algo de paz en estos tiempos difíciles.

 

Lo que es particularmente interesante es cómo dos filosofías diferentes que han visto un resurgimiento del interés en el mundo occidental han llegado a conclusiones tan similares sobre cómo vivir una vida feliz, a pesar de estar separadas por cientos de años y miles de kilómetros.

 

Obviamente estoy hablando de budismo y estoicismo.

 

La evolución convergente de las dos perspectivas, a pesar de los entornos muy diferentes en los que se desarrollaron, ha dotado a los adherentes de cada uno de enfoques notablemente similares sobre cómo superar los desafíos que todos enfrentamos en nuestras vidas.

 

Las similitudes son más que probables una mera peculiaridad de la historia.

 

El estoicismo se conocía originalmente como "zenoísmo", llamado así por su fundador, Zenón de Citium.

 

Zenón era muy rico y comerciante hasta que su barco naufragó durante un viaje comercial. Sobrevivió y viajó a Atenas, donde finalmente quedó bajo la tutela del filósofo cínico Crates de Tebas, antes de finalmente desarrollar sus propias ideas filosóficas que continuó compartiendo con otros.

 

Curiosamente, se cambió el nombre de la filosofía para evitar que las enseñanzas se convirtieran en un culto a la personalidad. Así, la filosofía adoptó el nombre del lugar donde se predicaba, en Stoa Poikile, un claro público en Atenas.

 

El estoicismo es una filosofía eminentemente práctica centrada en cómo vivir una buena vida y liberarse de las cargas emocionales

 

Los estoicos creen que podemos liberarnos del efecto del mundo exterior y vivir una buena vida viviendo de acuerdo con las cuatro virtudes:

-       Coraje

-       Templanza

-       Justicia

-       sabiduría...

 

El impulso central de la filosofía siempre ha sido aceptar la vida por lo que es y vivir el momento como una cura para los males de la condición humana.

 

El sufrimiento es, solo una percepción, dicen los estoicos, y que cambiando nuestras percepciones podemos cambiar nuestra perspectiva...

 

De hecho, un objetivo clave de cualquier aspirante estoico es desarrollar una comprensión interna del control: al comprender lo que está bajo nuestro control, podemos aceptar mejor las cosas que no lo están.

 

Epicteto nos enseña mucho: 'Cuanto más valoramos las cosas que están fuera de nuestro control, menos control tenemos.'

 

El budismo moderno fue fundado por un hombre llamado Siddhartha Gautama, que vivió y enseñó enseñanzas filosóficas y espirituales en la región que rodea la frontera entre el actual Nepal y la India.

 

Aunque su vida se describe en los primeros textos budistas, los detalles específicos son algo discutidos; sin embargo, los historiadores modernos están de acuerdo en que Gautama fue una verdadera figura histórica.

 

Los textos budistas describen cómo Gautama nació en la aristocracia y se crió en una vida de inmensa opulencia. Eventualmente, sin embargo, se deshizo de estos lujos y pasó mucho tiempo reflexionando y meditando sobre la naturaleza de la vida.

 

Obtuvo una comprensión del ciclo de nacimiento y renacimiento (una creencia común a varias religiones en la región tanto en ese momento como en la actualidad) y cómo deshacerse de él.

 

El título, Buda, puede traducirse aproximadamente como 'Iluminado'...

 

Se le concedió a Gautama después de pasar un período significativo de tiempo meditando bajo un árbol, en el que alcanzó un estado de iluminación (o nirvana) y logró la liberación del dolor y el sufrimiento causado por los apegos al mundo que lo rodea.

 

El budismo es ahora una de las religiones más grandes del mundo, con más de 500 millones de adherentes y diferentes sectas que interpretan las enseñanzas de Buda de diferentes maneras.

 

Hay, sin embargo, algunos ideales generales fundamentales.

 

Por ejemplo: el objetivo final de los seguidores del budismo es liberarse del sufrimiento y, como Gautama, ver claramente la naturaleza de la realidad y vivir de acuerdo con esa naturaleza.

 

Los budistas creen en la idea de las cuatro nobles verdades:

-       la existencia es sufrimiento

-       el sufrimiento tiene una causa

-       hay un final para el sufrimiento

-       hay un camino para el fin del sufrimiento...

 

Los budistas creen que todo sufrimiento es causado en última instancia por nuestros deseos (o trishna) y que estos deseos generan karma, que alimenta el proceso de samsara o "nacimiento y renacimiento"...

 

Como esto para liberarnos del sufrimiento y del ciclo de renacimientos, debemos alcanzar un estado de nirvana o una liberación de apegos y deseos. Para superar este sufrimiento y alcanzar el nirvana, los budistas siguen lo que se llama el Camino Óctuple; curiosamente, esto es algo similar a las cuatro virtudes del estoicismo.

 

Consiste en cultivar el "derecho": comprensión, pensamiento, palabra, acción, sustento, esfuerzo, conciencia y concentración...

 

Esta idea es intrínseca a las enseñanzas del Buda, quien afirma: "Si una persona habla o actúa con una mente pura, la felicidad le sigue como una sombra que nunca se va. Si una persona habla o actúa con una mente impura, el sufrimiento le sigue como la rueda sigue a la pata del buey".

 

Más allá de sus orígenes similares, derivados de las experiencias de un individuo, tanto el budismo como el estoicismo son filosofías prácticas y han mostrado un enfoque y una voluntad de abrirse a todos los visitantes.

 

Ambos son estilos de pensamiento inclusivos que nos alientan a considerar nuestra capacidad interna para mejorar nuestro estado mental centrándonos en lo único que podemos controlar: la forma en que interactuamos con el mundo que nos rodea.

 

Al encontrar la felicidad dentro de nosotros, podemos liberarnos de las mareas siempre cambiantes de la vida: este es el principio último tanto del estoicismo como del budismo... Si bien una diferencia clave que vale la pena señalar es la medida en que se espera que cada seguidor se deshaga de sus apegos.

 

Mientras que los budistas buscan liberarse de todos los apegos mundanos, los estoicos creen que es aceptable perseguir ciertos aspectos de la vida (conocidos como favoritos indiferentes, como la salud física), siempre que su virtud no se vea dañada en el proceso.

 

El budismo a veces se considera una religión algo curiosa ya que no tiene divinidad, por así decirlo. Los budistas creen que Siddhartha Gautama, el "Buda", fue un hombre real que pudo liberarse del samsara, el ciclo de nacimiento y renacimiento, a través del camino óctuple, pero no creen que fuera o se convirtiera en un dios.

 

Si bien el estoicismo no es una religión en la forma en que lo es el budismo, tiene una idea sorprendentemente similar incorporada:

 

Los budistas tienen al Buda, los estoicos tienen al 'Sabio'... El Sabio es una persona completamente libre del impacto del mundo que le rodea.

 

Han logrado el objetivo estoico de no verse más afectados por las circunstancias de su vida y, en cambio, han alcanzado un estado de total libertad, viviendo en completa armonía con las cuatro virtudes.

 

Este ideal es tan rígido y tan alto en el estoicismo que los filósofos antiguos no estaban seguros de si alguien alguna vez había alcanzado o podría alcanzar ese estado, aunque algunos han argumentado que Diógenes de Sinope fue quizás un Sabio.

 

Creo que Siddhartha Gautama también puede encajar en el ideal estoico de un sabio.

 

Para bien o para mal, la sociedad moderna nos empuja a buscar la sabiduría antigua para soportar las presiones de un futuro desconocido e incierto. Tanto el estoicismo como el budismo, tan similares en sus perspectivas, ofrecen caminos prácticos para alejarse del sufrimiento implícito en la vida cotidiana.

 

Si todos pasamos un poco más de tiempo siguiendo el camino óctuple y cultivando las cuatro virtudes, podríamos encontrar que los problemas con los que estamos luchando no parecen tan serios.

 

Mientras navega por los desafíos de esta vida moderna, recuerde, 'Una mente disciplinada trae felicidad'...