TRANSMUTACIÓN

 

Transmutación es el acto y la consecuencia de transmutar (transformar una cosa en algo diferente). Es importante tener claro que el término que nos ocupa tiene su origen en el latín, en concreto, deriva del verbo “transmutare”, que puede traducirse como “transformar” o “mover” y que se compone de dos partes muy bien diferenciadas:

-El prefijo “trans-”, que significa “de un lado para otro”.

-El verbo “mutare”, que es equivalente de “cambiar”.

 

El término suele emplearse con referencia a la transformación de un elemento químico, que pasa a convertirse en otro. El fenómeno puede desarrollarse de modo natural en los casos en los que un elemento químico tiene un núcleo que carece de estabilidad. Estos elementos generan fisión o fusión nuclear y emiten radiaciones mientras pierden o ganan peso atómico hasta que el núcleo alcanza la estabilidad.

 

La transmutación también puede realizarse a partir de la acción humana: es decir, de modo artificial. Ya en las primeras décadas del siglo XX, científicos lograron transmutar elementos químicos a través de bombardeos con partículas alfa hacia un átomo de nitrógeno.

 

En el plano espiritual también puede aparecer la noción de transmutación. Ciertas religiones y creencias hablan de transmutación para referirse al cambio interno que experimenta una persona cuando se aleja de elementos dañinos (desde acciones hasta pensamientos) y se acerca a Dios.

 

Hay procesos de transmutación que son muy visibles físicamente, pero muchos otros que se producen hacia dentro. ¿Cómo reconocer cuando estás viviendo un proceso de transmutación? Aquí te compartimos algunas señales.

 

1. Incomodidad

 

Cuando estás viviendo un proceso de transmutación es común que te sientas incómodo/a con lo que siempre haces. Puede ser tu profesión, tu trabajo, tu rutina... Puedes sentir como que hay algo de eso que ha llegado a un tope, que necesitas un cambio, avanzar hacia otra cosa que te haga mejor, te brinde bienestar o te traiga nuevos desafíos.

 

2. Angustia

 

El proceso de transmutación implica el fin de algunas cosas que puede ser que te hayan acompañado toda la vida (formas de ser, vínculos, etc). Y eso suele ir acompañado de angustia. Es parte del proceso. A veces hay que limpiar, también hacia dentro, para dar lugar a algo mejor.

 

3. Incertidumbre

 

En un proceso de cambio no siempre todo resulta tan claro. Justamente por eso implica tiempo y requiere paciencia hasta que las cosas se vayan asentando y sea más 

claro definir hacia dónde. Permítete no saber desde la razón ni poder controlar todo, es parte del proceso que las definiciones vayan apareciendo de a poco, y guiadas por tu corazón y tu intuición.

 

 

4. Cambio de escenarios

 

Los procesos de transmutación personales en general van unidos también a la evaluación de los vínculos y escenarios en que nos movemos todos los días. Todo lo que parecía dado puede cuestionarse y dar lugar a un cambio. Es común que cuando algo adentro nuestro se mueva también suceda lo mismo con el afuera.

 

5. Libertad

 

Pero, por último, lo más positivo del transmutar hacia algo mejor es la sensación de liberarse de una carga. Quizás haya sido ésa que nos presionaba para "ser" o "hacer" algo determinado; o tal vez tenga que ver con terminar un vínculo o cambiar de rumbo en la vida en general. Sea lo que sea, la transmutación es señal de evolución, y eso siempre será un poco más cerca de nuestro deseo.

 

Debo confesar que en un principio yo sólo lo relacionaba con la magia y con los alquimistas, que en la antigüedad practicaban el arte de trasformar los metales simples en oro.

 

Transmutar es el poder de transformar, de cambiar algo en otra cosa, ahora desde un sentido más humano, el arte de transmutar es parte de la transformación del Ser. Se trata de modificar una vibración baja en una más elevada. 

 

Paso a paso elevando la nuestra energía para cambiar lo negativo en algo positivo: emociones (odio, rencor, enojo, apatía), pensamientos (escases, baja autoestima), paradigmas o esquemas y creencias creados por nuestra personalidad a lo largo de la vida, que ahora resultan obsoletos.

 

Transmutar el alma es un proceso de depuración consciente.

Harvey Rivadeneira Galiano

Febrero 1/2022

COLABORACION PERSONAL A LA DEFENSA DEL CORREDOR MARITIMO DE GALAPAGOS Y PROPUESTA A NACIONES UNIDAS DE CREAR UN BUFFER ZONE PRESENTADO POR LA DRA, SONIA ROCA, CANCILLER DE LA UNIVERSIDAD DEL PACIFICO, EN LA MANILA-FILIPINAS EN EL MES DE DICIEMBRE DEL 2021.

 

Defensa del corredor Marítimo de Galápagos y  Propuestas a NNUU de crear un BUFFER ZONE que la Dra. SONIA ROCA, Canciller de la Universidad del Pacifico, presentó en Manila, el 2 de diciembre, en un evento de UNESCO.

GENÉTICA CÓSMICA: MUJER 7 Y HOMBRE 8

 

En una mujer, cuando alcanza la edad de 7 años, su energía de riñón (shèn qì) aumenta su actividad; surgen los dientes permanentes y su pelo se desarrolla. A la edad de 14 años [dos veces siete] aparece su tiān guǐ [esencia que induce la madurez sexual y la fertilidad humana]; en este momento, su canal rèn mài (VC) aumenta su actividad, su canal tài chōng mài [canal extraordinario vital] también; sucede el momento de su menstruación y ya puede procrear. A la edad de 21 años [tres veces siete], la energía de riñón alcanza su estado de plena actividad, nacen sus muelas del juicio (zhēn yá – dientes de la sabiduría), y su desarrollo es completo. A la edad de 28 años [cuatro veces siete], sus tendones, huesos y pelo alcanzan su máxima fortaleza, su cuerpo y todos sus tejidos alcanzan su condición más robusta. A la edad de 35 años [cinco veces siete] sus canales yáng míng (IG/E) se debilitan, su cutis comienza a marchitarse y su pelo empieza a caer. A la edad de 42 años [seis veces siete], sus 3 canales yáng [sān yáng mài: tài yáng (V/ID), yáng míng (E/IG) y shào yáng (VB/TR)] comienzan a decaer; su cutis pierde el lustre y su pelo empieza a ponerse blanco. A partir de los 49 años [siete veces siete], sus canales rèn mài y tài chōng mài se debilitan, su tiān guǐ está exhausto, sus canales (dì dào – túneles) se obstruyen (bù tōng), su estructura física decae y es incapaz de tener hijos.

En un hombre, cuando alcanza la edad de 8 años, su energía de riñón se fortalece; su pelo se desarrolla y surgen sus dientes definitivos. A la edad de 16 años [dos veces ocho], su energía de riñón aumenta su actividad, aparece su tiān guǐ, su energía esencial (jīng qì) se incrementa y fluye a raudales, su yīn y yáng se armonizan y ya es capaz de procrear. A la edad de 24 años [tres veces ocho], su energía de riñón alcanza su estado de plena actividad; sus tendones y huesos se fortalecen, nacen sus muelas del juicio y todos sus tejidos alcanzan su condición más robusta. A la edad de 32 años [cuatro veces ocho], sus tendones y huesos alcanzan su pleno desarrollo, sus músculos llegan a su plenitud. A la edad de 40 años [cinco veces ocho], su energía de riñón comienza a debilitarse, su pelo empieza a caer y sus dientes empiezan a marchitarse. A la edad de 48 años [seis veces ocho], su energía yáng se debilita y se va agotando, su cutis se marchita y el pelo de sus sienes se vuelve blanco. A la edad de 56 años [siete veces ocho], su energía del hígado empieza a debilitarse; sus tendones pierden su flexibilidad, su tiān guǐ está exhausto y su esencia vital disminuye, sus riñones se debilitan y todo su cuerpo empieza a decaer. A la edad de 64 años [ocho veces ocho], sus dientes y su pelo caen, sus riñones pierden su capacidad de hospedar líquidos y debido a su merma sus 5 órganos y sus 6 vísceras se resienten, su esencia vital se debilita y toda su estructura física entra en declive aceleradamente [los riñones únicamente puede difundir su esencia y energía a todo el cuerpo cuando están suficientemente nutridos pues en caso de deficiencia son los primeros en vaciarse, 

“... los riñones son 2 órganos; el izquierdo es el riñón en sí, mientras el derecho es la puerta de la vida (mìng mén); la puerta de la vida es la morada del espíritu y la energía esencial. En los varones guarda la esencia, en las hembras guarda el útero.”

 (Nán Jīng, dificultad 39). 

En este momento todos sus 5 órganos se debilitan, sus tendones y huesos se desligan y se ablandan, su tiān guǐ está agotado y todo su pelo se vuelve blanco, su cuerpo se vuelve torpe, es incapaz de caminar erguido y ya no es capaz de procrear.”

REGULACION DEL ESPIRITU CON LAS CUATRO ESTACIONES

 

El período de los 3 meses de primavera se llama ‘desarrollo y expansión’; cielo y tierra en su conjunto renace, todas las cosas crecen de manera exuberante; uno debe acostarse cuando llega la noche y levantarse temprano; por la mañana se debe pasear por el patio con el pelo suelto para relajar el cuerpo. La primavera tiene la voluntad de generar, en primavera se debe generar vida y no matar, dar y no arrebatar, recompensar y no penalizar, y así aceptar la energía de la primavera y el método para conservar la salud (yǎng shēng zhī dào). Si se actúa contrariamente, se lesionará el hígado lo que se transformará en frío en verano; esto se llama ‘escasa entrega a crecer.

El período de los 3 meses de verano se llama ‘florecimiento y belleza’; la energía del cielo y la tierra se intercambian [en el solsticio de verano, la energía yáng alcanza su culminación y comienza a decrecer y la energía yīn comienza a crecer], todas las cosas ostentan sus frutos; uno debe acostarse cuando llega la noche y levantarse temprano; no se debe escatimar la luz del Sol y tener la voluntad de no enfadarse, las flores muestran su hermosura y la energía alcanza su máxima expansión como si deseara exteriorizarse, en verano se debe permitir la transpiración para que la energía se exteriorice, en armonía con el método para conservar la salud. Si se actúa contrariamente, se lesionará el corazón y se contraerá nūè (su traducción literal es: malaria; pero no corresponde necesariamente a lo que hoy día se considera como tal, sino que define un síndrome que se manifiesta como: escalofríos, fiebre alta y sudoración) en otoño; esto se llama ‘escasa entrega a recolectar’ y en el solsticio de invierno se agravará la enfermedad.

El período de los 3 meses de otoño se llama ‘apariencia igualada’; la energía del cielo es impaciente y la energía de la tierra es luminosa; conviene acostarse temprano y levantarse temprano con el canto del gallo con voluntad de sosiego y tranquilidad, para suavizar las penalidades del otoño; mantener el espíritu y la energía a salvo de la influencia de los factores perversos del otoño y mantener clara la energía del pulmón, aceptar la energía del otoño es método para conservar la salud. Si se actúa contrariamente, se lesionará el pulmón y se tendrá tendencia a padecer diarrea debido a glotonería (tiè xiè – diarrea caracterizada por heces líquidas conteniendo comida no digerida, acompañada de borborigmos y dolor abdominal) en invierno; esto se llama ‘escasa entrega a almacenar’.

El período de los 3 meses de invierno se llama ‘cerrar y almacenar’; el agua se hiela, la tierra está agrietada por el hielo y el yáng está encerrado y escondido para protegerse del frío; conviene acostarse temprano al anochecer y levantarse tarde cuando ya se aviste la luz del sol; mantener el espíritu guardado e inactivo, como cuando se mantienen ocultas ciertas aspiraciones, o como cuando ya se tiene mentalmente una idea definida de una situación. El tiempo es frío y uno debe evitar el frío y mantenerse caliente, preservar a la piel de transpirar en exceso y protegerse de la pérdida de energía. Esta es la manera de conservar la salud en invierno. Si se actúa contrariamente, se lesionará el riñón, se tendrá tendencia a contraer síndrome wěi jué (parálisis fláccida) en primavera; esto se llama ‘escasa entrega a generar’.

La energía del cielo es clara, pura y luminosa, su virtud es incesante y no decae nunca. Si la energía del Sol y la Luna se obstruyera, los orificios del cuerpo humano serían invadidos por los factores perversos (xié). Si la energía yáng (del cielo) se obstruyera, la energía de la tierra (yīn) no emitiría ni haría ascender su esencia (jīng) en forma de nubes y niebla y como resultado sería incapaz de retener el ‘rocío blanco’ (bái lù – 15o periodo climático del año solar). Si no se intercomunicaran (yīn y yáng), todas las cosas en la tierra perderían su fuente de nutrición; bajo tal circunstancia la mayoría de los árboles grandes moriría y el aire sería irrespirable; el viento y la lluvia se alterarían, el rocío no descendería, el crecimiento de los cereales no prosperaría, el viento perverso y la lluvia torrencial serían habituales, el clima de las 4 estaciones perdería sus modelos de interrelación regulares y todas las cosas en la tierra morirían prematuramente. Unicamente los sabios (shèng rén) por sus conocimientos pueden evitar las enfermedades extraordinarias (qí bìng) pues sus cuerpos no pierden su energía, así que su energía vital nunca se agota.

Si se es contrario (nì) a la energía de la primavera, la energía de shào yáng (TR/VB) no podrá realizar la función de generar y la energía del hígado mutará (biàn) en el interior. Si se es contrario a la energía del verano, la energía de tài yáng (ID/V) no podrá realizar la función de crecer y la energía del corazón se agujereará (dòng) en el interior. Si se es contrario a la energía del otoño, la energía de tài yīn (P/B) no podrá realizar la función de recolectar y la energía del pulmón se chamuscará por completo (jiāo mǎn). Si se es contrario a la energía del invierno, la energía de shào yīn (C/R) no podrá realizar la función de almacenar y la energía de riñón se aislará (dú) y hundirá (chén).

Para el hombre, el yīn yáng y las 4 estaciones son la raíz (běn) y el origen (gēn) de todas las cosas. Por ello los sabios nutren su yáng en primavera y verano y su yīn en otoño e invierno, de esta manera nutren su raíz y se mantienen en armonía con todo lo que les rodea pues siguen el camino del dào. Si se es contrario al origen se tala la raíz y su energía genuina (zhēn qì) se dañará. Por lo tanto el yīn yáng y las 4 estaciones son el origen del comienzo y del final de todas las cosas; ser contrario a esto es el desastre de la vida y la causa de la aparición de graves enfermedades; ser conforme a esto se llama ‘alcanzar el dào’ (dé dào). Los hombres sabios lo siguen, los estúpidos lo admiran. Seguir el yīn yáng es el camino de la vida, ser contrario es el camino de la muerte; seguirlo es el camino de la salud, ser contrario es el camino de la confusión; oponerse a lo contrario se llama ‘interior equilibrado’.

Los hombres sabios no esperan a que se declare la enfermedad, no esperan a la confusión, sino que la previenen. Remediar la enfermedad con drogas medicinales, es actuar cuando ya se ha declarado el caos, ¡como el que intenta excavar un pozo cuando ya está sediento y exhausto, o pretende forjar las armas cuando ya se ha declarado la guerra!.

PARALELISMO ADN CON I CHING

 

El I Ching o también el llamado LIBRO DE LAS MUTACIONES - I CHING, “El Libro de los Cambios”, es un método chino milenario usado tradicionalmente con fines filosóficos, de introspección y adivinatorios. Está formado por 64 capítulos en los que se explica cada signo de 6 trazos o HEXAGRAMA. Estos comentarios son el acervo con el que se haido enriqueciendo el I CHING desde hace más de 3000 años.  Siendo su columna vertebral los HEXAGRAMAS y TRIGRAMAS que los  componen, de épocas aún anteriores a los comentarios que nos han llegado  hasta la actualidad.

 

La filosofía que encierra el I CHING influye en LAO TSE y CONFUCIO  (KUNG TSE). Se atribuye a la escuela de este último “Los Comentarios”  que interpretan cada uno de los 64 signos de los que se compone el I CHING.  Éstos reflejan situaciones humanas habituales aún vigentes en la  actualidad. Dan sabios consejos válidos y generalizables prácticamente  para cualquier cultura y esquema de valores existente. 

 

Algunos autores  hablan también de I TAO refiriéndose a que el TAO (“El Sentido” de la obra TAO TE CHING de Lao TSE) ilumina el esquema que el YIN y el YANG forman en su sistema de signos. Esta idea queda reflejada en el conocido símbolo TAI CHI. ( EL GRAN VACÍO)

 

Y QUE TIENE QUE VER EL ADN ?

 

“Lo que resulta sorprendente es que el ADN, “la molécula central de la vida”, y el I CHING,  uno de los antiguos libros de sabiduría por excelencia, presentan  grandes homologías en cuanto a su estructura (Gunther Stent, 1969;  Martin Schönberger, 1979; Johnson Faa Yan, 1991). El objetivo es resumir en que consisten dichas  homologías, para lo cual será necesario describir brevemente tanto la  estructura del ADN como así también el I Ching.”

 

En 1953, los científicos James Watson y  Francis Crick determinaron la estructura del ácido desoxirribonucleico  (ADN), que representa el agente físico portador de la herencia genética  que se transmite de padres a hijos. A principios de la década de los 60,  la manera mediante la cual el ADN almacena información fue  descodificada dando lugar al código genético. Milenios antes del  nacimiento de la genética molecular y la ciencia moderna, un sabio  legendario de la china prehistórica, llamado Fu Hsi, desarrolló un código basado en símbolos lineales para explicar las leyes que rigen la conciencia.

 

 Estructura, composición y función del ADN es el material  hereditario presente en todos los seres vivos (con la excepción de  algunos tipos de virus) que se encarga de transmitir la información  genética entre los progenitores y su descendencia. El ADN se localiza en  el núcleo de las células y está formado por dos hebras compuestas de  múltiples unidades encadenadas, llamadas nucleótidos, que se enrollan  entre si formando una doble hélice . Éstos nucleótidos se  componen a su vez de tres compuestos químicos: una pentosa llamada  desoxirribosa, un grupo fosfato y una base nitrogenada. Los dos primeros  componentes se mantienen fijos mientras que las bases nitrogenadas son  variables y se encargan de almacenar la información del ADN.

 

Existen dos tipos de bases nitrogendas, las púricas y las pirimidínicas, que a su vez se dividen en dos subtipos en el ADN: la adenina (A) y la guanina (G) son bases púricas, y la citosina (C) y la timina (T) son pirimidínicas. 

 

Las dos hebras del ADN son complementarias, ya que la A  de una de las hebras se une siempre con la T de la hebra opuesta, y la G  se une con la C. Cada par A-T o G-C se denomina “par de bases”, y el apareamiento entre A y T tiene lugar mediante dos enlaces químicos  (llamados enlaces de hidrógeno), y entre G y C mediante tres enlaces . Asi, las letras A, G, C y T, representan el abecedario del  cual se compone el lenguaje del ADN. (A G C T 1 7 3 21)

 

El ADN se transcribe a ARNm(1 19 14 13) (ácido  ribonucleico mensajero) en el núcleo de la célula. El ARNm tiene una  secuencia idéntica a una de las dos hebras de ADN (llamada positiva o  sentido), pero en vez de timina contiene uracilo (U), y se compone por  lo tanto de A, U, G y C.(1 22 7 3) Este ARNm transporta el mensaje delADN(1 4 14)  desde  el núcleo al citoplasma de la célula, donde la secuencia de nucleótidos  se traduce a traves de un proceso que incluye otro tipo de ARN, llamado  ARNt (o de transferencia), y los ribosomas (un complejo intracelular  compuesto de proteínas ribosomales y ARN ribosomal). En este proceso,  tres nucleótidos del ARNm (llamados triplete o codón) se emparejan con  tres nucleótidos complemetarios del ARNt (llamados anticodón). Cada ARNt  contiene un determinado codón y se asocia o bien a un aminoácido  concreto (o unidad básica para sintetizar una proteína) o bien a una  señal terminación de la síntesis protéica. 

 

  La clave de todo este proceso se encuentra  en el código genético, que contiene la lista de correspondencias entre  codones y aminoácidos o señales de terminación. De esta manera, la  información del ARNm es leída linealmente por el ARNt dentro de un  ribosoma para crear una cadena de aminoácidos que darán lugar a una  proteína funcional, por ejemplo, una enzima. Los 4 tipos de nucleótidos  se asocian en unidades de tres en el proceso de descodificación, y por  lo tanto existen 4x4x4 = 64 combinaciones (o codones) diferentes. El  código genético presenta cierta redundancia, ya que como las proteínas  se componen de 20 tipos de aminoácidos distintos, hay aminoácidos que  son codificados por más de un codón.

 

El I Ching está compuesto de 64  configuraciones diferentes de 6 líneas llamadas hexagramas, que representan diferentes situaciones vitales. Cada línea puede ser yin  (representada por línea partida) o yang (línea contínua). Además, cada  línea yin o yang puede ser estable o móvil, lo que da lugar a los 4  tipos de líneas posibles. Así, el lenguaje del I Ching se compone de 4  unidades: yin estable, yin móvil, yang estable y yang móvil, que se  representan respectivamente con los números rituales 8, 6, 7 y 9. La  combinación de tres líneas yin o yang da lugar a 8 trigramas diferentes,  que representan 8 actitudes básicas para trabajar con las energias yin y  yang.

  Una vez expuestas la composición y  estructura del ADN y del I Ching,-  El ADN contiene la  información necesaria para explicar la dinámica del funcionamiento  (metabolismo) celular ,El I Ching contiene la información necesaria para  explicar la dinámica de la conciencia.Basado en dos hebras, sentido (positiva) y antisentido (negativa).Basado en dos líneas, yang  (positiva) y yin (negativa).Se compone de dos tipos de compuestos  químicos que a su vez se dividen endos subcompuestos dando lugar a los 4  componentes básicos (nucleótidos) del ADN: A/G y T/C.Se compone de dos  tipos de líneas, yin y yang, que a su vez pueden ser estables o  móviles, lo que da lugar a cuatro posibilidades: yang-estable/yang-móvil  y yin-estable/yin-móvil.A, G, C y T se unen en grupos de tres para  formar codones (o tripletes), que contienen la información necesaria  para la síntesis de proteínas.Las cuatro líneas posibles se unen en  grupos de tres para formar trigramas o actitudes. 

 

Los nucleótidos de  una hebra se unen con los de la hebra complementaria mediante dos o tres  enlaces químicos, de manera que un determinado triplete contiene 6, 7, 8  o 9 enlaces.

 

Los números rituales para los cuatro tipos de líneas del I  Ching son: 6 para yin cambiante, 7 para yang-estable, 8 para  yin-estable y 9 para yang-cambiante. Existen 64 combinaciones de tres  nucleótidos (codones).Existen 64 hexagramas.

 

El trabajo pionero de Martin  Schönberger (1979) y mas tarde de Johnson Faa Yan (1991) sobre las  homologías entre el ADN/código genético y el I Ching se basa  principalmente en el análisis de los digramas.