DESPERTAR CÓSMICO

 

 

 

 

Los chakras son nuestro plan energético. El conocimiento de los chakras es un componente crítico para comprender realmente el cuerpo de energía no física. Para entender quiénes somos realmente, necesitamos investigar este componente de nuestro ser que normalmente es invisible a simple vista: conocerte a ti mismo.

 

La palabra chakra en sí significa rueda en sánscrito. Esto se debe al hecho de que los chakras tienen forma circular. Los chakras, sin embargo, no giran. Los nadis y los radios o pétalos, como a veces se les llama, son fijos. Es la energía o prana la que gira o se mueve a través de los chakras. Una excelente comparación son los puntos de acupuntura de la medicina china. Estos puntos específicos son fijos, pero es el chi o la fuerza vital que se mueve a través de los meridianos.

 

Los chakras son mucho más que centros de energía. Los 7 chakras son complejos por naturaleza. Son responsables de mantener el bienestar físico, emocional, mental y espiritual. De hecho, la condición del aura y los chakras tendrán una correspondencia directa con la salud de una persona, así como con su estado emocional y psicológico. Aunque hay siete chakras principales, numerosos chakras secundarios tienen funciones específicas y diferentes.

 

Representan el espectro completo de la conciencia humana. Estos estados pueden fluctuar dependiendo de las diversas situaciones que experimentemos y de cómo integremos nuestra conciencia en nuestra experiencia. Son nuestra interfaz con el universo y nuestro potencial para la evolución y la transformación interna.

 

Chakra de Muladhara - apoyo de la raíz en sánscrito.

 

Este chakra está relacionado con el elemento Tierra y consta de 4 radios. Muladhara es esencialmente la batería del ser y es responsable de la vitalidad. Muchas personas que sufren de bajos niveles de energía a menudo están desconectadas de su fuente inherente de vitalidad, la Tierra. Las personas que trabajan en las grandes ciudades, en edificios altos, con aire acondicionado están fundamentalmente privadas de prana, la fuerza vital básica. Al conectar con la Tierra, incluso el simple acto de caminar por la playa (descalzo) energizará este chakra.

 

Como este chakra es la raíz, influirá directamente en el "resplandor" de los otros chakras y en el aura en general. Es la base y el nivel base de nuestro ser energético. También es el hogar de kundalini shakti, la energía primordial que, aunque inactiva en la mayoría de las personas, una vez despierta se eleva a través de la columna energética conocida como sushumna nadi, creando transformación y despertar espiritual a medida que se fusiona con la corona. Este despertar es la unión de la energía y la conciencia, que es la fusión de lo femenino y lo masculino para producir estados de samadhi o conciencia cósmica.

 

Psicológicamente, la energía del miedo y la codicia se encuentra aquí. Esto crea una mentalidad de lucha o huida. Muladhara también es responsable de la integración general en el plano físico.

 

Este chakra es la ubicación de algunos de los instintos más básicos, como la supervivencia, el refugio, comer y dormir. En comparación con los chakras superiores, el muladhara es una forma más primitiva de conciencia, pero muy importante para mantener la vida. Físicamente, este chakra controla los huesos y los dientes, los aspectos densos de nuestro ser y también está relacionado con el sentido del olfato.

 

Chakra Svadhisthana - la propia morada en sánscrito

 

Este chakra está relacionado con el elemento agua y consta de 6 radios. Svadhisthana es un chakra muy significativo, ya que aproximadamente el 80 % de la humanidad es dominante en esta forma de conciencia. Del mismo modo, aproximadamente el 75 % de este planeta es agua. Este chakra está relacionado con la conciencia colectiva e incorpora muchas de nuestras normas sociales, "lo hecho".

 

Como svadhisthana está relacionado con el elemento de agua, tomará la forma de cualquier recipiente en el que se vierta. Si viertes agua en un vaso, toma la forma del vaso. Si viertes agua en una olla, toma la forma de la olla, etc. Esto es notable, ya que refleja la falta de valores y creencias individuales distintos que definen a la svadhisthana. Por lo tanto, este chakra es la multitud, las masas o la norma percibida. Las opiniones y creencias son maleables para "encabar con la multitud". Si todo el mundo está hablando del fútbol, la persona que piensa a nivel de svadhisthana querrá encajar y luego mostrar interés en el fútbol. Esta conciencia también refleja la necesidad de "mantenerse al día con los vecinos", ser respetable y conformarse.

 

Esta forma de ser ha dado lugar al término despectivo "oveja" por parte de aquellos en la comunidad del despertar. La élite global explota esta forma de conciencia, ya que las personas que perciben la realidad a través de esta lente simplemente "van con la corriente" y, de hecho, tienen miedo de ser diferentes o adoptar una actitud que va en contra de las creencias convencionales. Este es el núcleo de la manipulación y el control porque esta conciencia simplemente no es capaz de evaluar los sistemas de control y los métodos de manipulación. El juicio es improductivo, ya que cuando esta conciencia es dominante, simplemente no es posible descifrar los métodos orquestados de control global y engaño.

 

La frase romana "dales pan y circos" resume la conciencia de distracción y entretenimiento, celebridad y chismes de hoy en día, que está diseñada con precisión para mantener a la humanidad encerrada en las frecuencias más bajas de la existencia. Además, el sentido del gusto es el sentido gobernado por svadhisthana, que está tipificado por la cultura "foodie" de moda y refuerza aún más el punto. Esto refleja la naturaleza de búsqueda de placer de svadhisthana.

 

Deshacerse de estos sistemas de control requiere un aumento de la conciencia para comenzar a entender el poderoso adoctrinamiento que la humanidad soporta actualmente y tener los "ojos para ver".

 

Svadhisthana también está relacionado con la luna, la sexualidad y la reproducción, de ahí la relación con los genitales y la lengua. Una persona sexy, carismática o encantadora es una característica definitiva del chakra svadhisthana. Incluso las formas de danza que implican movimientos sensuales del área pélvica son un reflejo de la conciencia a este nivel.

 

Cuando la mayoría de las personas consideran sus problemas personales y emocionales, están predominantemente en este chakra. El elemento de agua es bastante pesado y, por lo tanto, la depresión, la sensación de abatida, la autocompasión y la tristeza están relacionados con impurezas o desequilibrios en este chakra.

 

Manipura chakra - ciudad de las joyas en sánscrito

 

Esta es una referencia al aspecto deslumbrante de la manipura, ya que está relacionada con el elemento fuego y consta de 10 radios.

 

Manipura es la antítesis de svadhisthana, ya que está relacionada con el Sol y las cualidades asociadas con el liderazgo, la autoridad, el poder y la confianza en sí mismo. Svadhisthana es la multitud. Las manipura son los líderes de la multitud. Esta conciencia asume el papel del liderazgo, la conexión emocional y psicológica con el éxito y "hacerlo", así como las posiciones de influencia y poder.

 

En esencia, todas las enseñanzas de desarrollo personal para ser más motivados, productivos, dinámicos, seguros y para creer en uno mismo están relacionados con este chakra. Esta es una expresión del elemento fuego que encarna estas cualidades.

 

Sin embargo, las emociones más bajas de la manipura incluyen la ira, la frustración, la rabia, la arrogancia y el comportamiento egocéntrico. Esta es una expresión de la desarmonía del fuego en un estado impuro. La precisión y el control de las artes marciales también están relacionados con este chakra, que es un reflejo de las piernas conectadas a esta esfera de fuerza. El sentido de la vista también está relacionado con el chakra de la manipura.

 

Es importante destacar que los tres chakras inferiores no son "malos", ya que solo hay un problema si hay impurezas, bloqueos o los chakras están desequilibrados. De lo contrario, habrá una experiencia armoniosa continua. Sin embargo, todos los estados negativos de conciencia y emociones se pueden atribuir a estos 3 centros de energía inferiores.

 

Anahata - sin impresionar en sánscrito

 

Esto se refiere a la calidad del alma que es indestructible o eterna. El chakra Anahata tiene 12 radios y está relacionado con el elemento de aire. El número de radios que tienen los chakras es significativo, ya que hay una relación entre el número de radios del chakra y la conciencia que está encarnada. Por ejemplo, con respecto a anahata, los 12 signos astrológicos, los 12 meses del año, las 12 horas del día, los 12 discípulos de Jesús, los 12 nombres diferentes del dios Sol Surya (y hay muchos otros), todos tienen una relación con el corazón.

 

La conciencia del corazón también se considera un aspecto clave del cambio de paradigma planetario en curso. Muchos místicos afirman que este es el plan cósmico para la humanidad y que la futura tierra se caracterizará por el amor y la compasión.

 

Sin embargo, el problema prevalente de las enfermedades cardíacas en la sociedad actual, aunque puede estar relacionado con las opciones dietéticas y de estilo de vida, sigue siendo una desarmonía a nivel del corazón físico.

 

Significativamente, el cuerpo etérico y los chakras controlan el cuerpo físico. Si hay una perturbación, debilidad o bloqueo en los cuerpos sutiles, esto eventualmente se reflejará en el cuerpo físico. En general, la forma más profunda y completa de curar un problema emocional es trabajar directamente en el aspecto no físico de nuestro ser. Aunque esto no es cierto en todas las situaciones, ya que una vez que se ha manifestado un problema de salud en el cuerpo físico, también es necesario abordar la salud del cuerpo físico. La causa del problema en sí puede deberse a un desequilibrio emocional, que se originará en el cuerpo astral a nivel emocional y luego se filtrará hasta el cuerpo físico. Esta es definitivamente la conexión cuerpo-mente.

 

La conciencia del corazón siempre es hermosa. Estas cualidades de ternura, suavidad, humildad, auto-abnegación, compasión, perdón, empatía, afectividad, autoaceptación, amor incondicional puro y paz interior profunda son aspectos maravillosos del chakra anahata.

 

También hay una forma de refinamiento profundo, una cierta gracia y una profunda armonía que refleja a un individuo con esta resonancia. La conexión con el elemento de aire también le da una ligereza energética a alguien que es dominante a este nivel. Los brazos y las manos están relacionados con el corazón y esto se correlaciona con el sentido del tacto y la práctica de varias formas de curación a través de las manos, todas las cuales corresponden al chakra anahata.

 

El chakra Anahata también es importante, ya que hay 3 chakras arriba y 3 chakras abajo. Este es el camino medio o camino medio del corazón que une los aspectos inferiores y superiores de nuestro ser.

 

Los chakras también comprenden la polaridad del universo: el más y el menos, el solar y el lunar, el yin y el yang. Por lo tanto, en el caso del corazón, la capacidad de sentir amor, entender y recibir amor es yin. La capacidad de emitir amor, producirlo y manifestar amor es yang. Esto significa que los chakras deben estar equilibrados y centrados entre los 2 polos del universo para una armonía profunda y profunda.

 

Visuddha, especialmente puro en sánscrito

 

Este chakra está relacionado con el éter, que es el quinto elemento y tiene 16 radios. El número de radios o pétalos es significativo, ya que es un indicador de la complejidad de la conciencia. A medida que los chakras se mueven más alto en el cuerpo, también se vuelven más complejos en su alcance de la conciencia.

 

El chakra Visuddha está relacionado con el tiempo y el espacio. Esta es la verdadera naturaleza de la realidad que trasciende la experiencia del tiempo desde la perspectiva limitada del pasado, el presente y el futuro. A este nivel, el tiempo se experimenta como una sola duración, la eterna ahora. Visuddha encapsula la inmensidad del espacio, el cosmos y la expansión del universo. Esta esfera elevada de conciencia también incluye estética, geometría sagrada y una forma más profunda de inspiración que puede descubrir los misterios del universo y descubrir las verdaderas leyes de la realidad. Parte de la música clásica también tiene la frecuencia de Visuddha, que tiene una resonancia prístina y sublime.

 

Este nivel de conciencia es raro en este planeta en este momento, pero todavía hay rastros evidentes, como las excepcionales cualidades estéticas y la precisión de la Gran Pirámide de Giza.

 

Como este chakra gobierna sobre la tiroides y las glándulas paratiroides y como los problemas de salud de la tiroides son comunes hoy en día para las mujeres mayores de 40 años, es importante ser consciente de la importancia de este centro de energía para mantener una buena salud en esta área del cuerpo.

 

La pureza del chakra visuddha se filtra a través de las acciones de un individuo y el tipo de entornos que frecuenta y el estilo de vida que adopta. Clairividencia es otro aspecto de visuddha, ya que la audición es el sentido conectado a este centro de energía. Otros poderes paranormales también incluyen la capacidad de acceder a los registros akashicos. El chakra de la garganta también gobierna el poder del habla desde una perspectiva muy elevada.

 

Ajna - comando en sánscrito

 

Este chakra está relacionado con la mente y tiene 96 radios, aunque a menudo se representa con solo 2 pétalos grandes. Esto está relacionado con el hecho de que es el nivel final de polaridad (yin y yang) antes de conectarse a la conciencia de la unidad.

 

El chakra Ajna es una esfera de conciencia verdaderamente elevada que pocos pueden encarnar realmente en la sociedad actual. El poder de ajna es ofrecer una forma superior de intelecto que sea consistente con la de un genio. Los ejemplos incluyen a aquellas personas que pueden pasar por una guía telefónica y recordar los números de cada persona, un jugador de ajedrez que puede jugar numerosas partidas de ajedrez simultáneamente y ganar, así como aquellas que pueden aprender y retener el conocimiento rápidamente, todo resuena con el poder del tercer ojo.

 

El chakra Ajna también contiene el poder de la clarividencia, la telepatía y una forma de "conocimiento". Algunos de los grandes profetas de la historia, como Nostradamus, tuvieron su don de la apertura del chakra ajna. El tercer ojo tiene esta capacidad para que uno sea un vidente o un visionario: la capacidad de ver con el ojo de la mente.

 

La suposición de que, como ajna está conectada a la mente, todos los problemas de salud mental están relacionados con este chakra es incorrecta. Cada chakra tiene un aspecto que está conectado tanto al cuerpo emocional como al cuerpo mental. Por lo tanto, lo mejor es armonizar el chakra que es relevante para el problema emocional o mental específico. Aunque, debido a su naturaleza superior, ajna controla los chakras debajo de ella.

 

Sahasrara - mil pétalos en sánscrito

 

Aunque el sahasrara no está técnicamente estructurado de la misma manera que los otros 6 chakras principales, todavía se clasifica como uno de los 7 chakras. Esto se debe a que sahasrara no es una rueda, pero cubre la parte superior de la cabeza y tiene la forma de un campanario que apunta hacia arriba, similar a la "corona" de Buda.

 

Sahasrara es el pináculo de la evolución humana. Su activación produce estados de samadhi o conciencia cósmica en la tradición yóguica. Esta apertura crea lo que se conoce como iluminación, moksha, mukti, sartori, autorrealización y es la puerta de entrada a la trascendencia para experimentar la verdadera naturaleza de la realidad.

 

La conciencia de sahasrara se caracteriza por la lucidez, el desapego, la santitud y un estado superior de conciencia. Sahasrara es la suma total de todos los chakras. El símbolo duradero del rayo de luz que se fusiona con el prisma y luego se dispersa en todos los colores del arco iris representa sucintamente la calidad de este chakra. Esto se debe a que sahasrara no tiene polaridad, es unidad y es conciencia de unidad. Sahasrara encarna la última unidad de la creación y elimina el papel del ego que crea la ilusión de separación.

 

El tema de los chakras es vasto. Los seres humanos son una copia directa del Universo. La comprensión de la física cuántica de que la parte está en el todo y el todo está en la parte refleja esta sabiduría. En última instancia, encarnar y conocer completamente los 7 chakras es conocer el universo y experimentar el espectro completo de la conciencia que es el potencial de la humanidad.

 

PRACTICA DE MEDITACIÓN ZEN

 

 

 

 

La práctica de zazen es la esencia del Budismo Zen. Sin zazen no hay Zen. zazen es la práctica de Buda, la práctica del Despertar de la conciencia. Gracias a Zazen encontramos una gran libertad interior y una gran energía en nuestra vida. 

 

Antes de sentarnos en zazen conviene tener presente algunos aspectos prácticos que nos facilitaran la concentración y la estabilidad. Estas recomendaciones conciernen a la verdadera sala de meditación transmitido por los Maestros Zen. A partir de estos consejos, cada uno debe aplicar los que considere más convenientes para sus circunstancias.

 

Para hacer Zazen conviene una habitación silenciosa y, en la medida de lo posible, dedicada únicamente a Zazen. No debe ser demasiado oscura ni demasiado luminosa, ni demasiado cálida ni demasiado fría (Demasiado es el origen de todas las perturbaciones). La simplicidad y la limpieza deben ser protegidas. En un altar situado en el centro, se coloca una imagen de Buda, de un Bodisatva o de un santo. De esta manera, ningún demonio ni ningún espíritu maléfico podrá perturbaros. Quemad incienso, encended una vela y ofreced flores. Los Budas y Bodisatvas que preservan la enseñanza auténtica proyectarán su luz sobre ese lugar y lo protegerán. Si lo hacéis así, ese lugar, por pequeño que sea, se convertirá en un verdadero Dojo, en un lugar de alta dimensión espiritual.

 

Caminamos así hasta llegar a nuestro sitio. Por lo general, en los Dojos Zen tradicionales, cada practicante tiene un lugar determinado. En el se encuentra un zafu (cojín de Zazen) y un zafuton (especie de estera o cojín plano). El zafu es un objeto altamente apreciado y respetado en el Zen. No es un cojín vulgar, sino el asiento del Buda. El origen del zafu se remonta al Buda Shakyamuni. Se cuenta que antes de inmovilizarse en Zazen, el Buda se fabricó un cojín de hierbas secas, con el fin de poder bascular la pelvis hacia adelante y poder apoyar con fuerza las rodillas en el suelo. De esta manera se consigue una postura estable y equilibrada y una curva lumbar justa. El zafu nunca debe ser golpeado con el pie, ni arrojado, ni maltratado.

Cuando llegamos delante del zafu saludamos con las palmas de las manos juntas (gassho), manifestando así nuestro respeto hacia el lugar en el que nos convertiremos en Buda y nos situamos delante de nuestro zafu, frente al muro, una vez que hemos bordeado el zafu por la izquierda.

 

Nos sentamos sobre el zafu tranquilamente, sin precipitación y sin dejarnos caer como un peso muerto. Controlamos el movimiento que nos conduce de la posición erguida a la posición sedente. Nos sentamos justo en el centro del zafu, ni demasiado a la izquierda ni demasiado a la derecha, ni demasiado al borde ni demasiado atrás. Para Zazen existen dos posturas posibles: loto y medio loto. Dogen Zenji escribe en el Fukanzazengi: "Para la postura de loto poned primero vuestro pie izquierdo sobre el muslo derecho y el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Para la postura de medio loto, contentaros con presionar vuestro pie izquierdo contra el muslo derecho.

 

A parte de estas dos posiciones; son válidas para Zazen, la postura llamada Seiza, que es un sentarse sobre los talones, con apoyo de banquitos, sujeta-barbillas, etc.

 

Lo esencial de Zazen es que las rodillas se apoyen fuertemente en el suelo y las nalgas sobre el zafu. Este triángulo es la base de la postura de Zazen.

Una vez que hemos tomado bien esta posición de piernas debemos estirar completamente la columna vertebral, estirar la nuca y recoger la barbilla. Encerramos los dedos pulgares en los puños, colocamos estos sobre las rodillas, vueltos hacia arriba y nos balanceamos de izquierda a derecha, siete u ocho veces. Comenzamos con una oscilación amplia y poco a poco vamos disminuyendo la amplitud, al igual que un péndulo, hasta recuperar la perfecta verticalidad.. .

 

Una vez que estamos seguros de la estabilidad de la postura y de la verticalidad de la columna vertebral, hacemos gassho, inspiramos por la nariz y nos inclinamos en gassho al mismo tiempo que espiramos por la boca. 

 

Al inspirar volvemos a la vertical y disponemos las manos de la siguiente manera: la mano izquierda sobre la mano derecha, palmas hacia arriba.

 

Los dedos pulgares se tocan suavemente, formando una línea completamente horizontal. Si la postura de las piernas es correcta, las manos están apoyadas en los talones de los pies. El tono muscular de las manos es muy importante. Antes de inmovilizarnos totalmente, inspiramos con fuerza por la nariz y espiramos por la boca vaciando los pulmones del aire viciado. Esta respiración se repite dos o tres veces. después de lo cual nos inmovilizamos absolutamente y respiramos por la nariz, en silencio y con delicadeza. 

 

Zazen significa: Absorción de la conciencia en su propia luz original a través de una estabilidad perfecta del cuerpo y de la mente. Para conseguir este apacible equilibrio debemos tener en cuenta tres aspectos fundamentales:

1. Posición corporal justa.

2. Respiración justa.

3. Actitud de la conciencia justa.

 

A parte de las indicaciones dadas anteriormente, debemos tener en cuenta también los siguientes puntos:

• La postura de loto es, por excelencia, la postura de Zazen. En el caso de que encontréis una imposibilidad a la hora de tomar esta postura, debéis consultar con un Maestro Zen, que es la persona mas cualificada para indicaros el proceso a seguir. En la postura de loto, los pies presionan sobre cada muslo unas zonas que contienen importantes puntos de acupuntura correspondientes a los meridianos del hígado, vesícula y riñones, estimulándolos y fortaleciéndolos.

• La pelvis debe estar basculada hacia adelante a nivel de la quinta vértebra lumbar. De esta manera la masa de los órganos internos queda libre y colocada hacia adelante, lo cual les permite un funcionamiento más óptimo y al mismo tiempo aligera la carga de la columna vertebral.

• La columna vertebral debe estar lo más derecha posible,

respetando sus curvas naturales. En el Zen se dice: Empujad el

suelo con las rodillas. Empujad el cielo con la coronilla.

• La barbilla debe estar recogida y la nuca estirada.

• La nariz se encuentra en la misma línea vertical que el

ombligo.

• El cuello esta relajado y los hombros caen naturalmente.

• La boca esta cerrada, sin crispación. Las mandíbulas se tocan. La extremidad de la lengua toca el paladar superior durante zazen.

• Los ojos están semicerrados, la mirada se posa, sin fijarse, a un metro delante de sí. La mirada esta, de hecho, vuelta hacia el interior. No se mira nada, aunque se ve todo.

• La cabeza tampoco debe caer hacia adelante ni hacia atrás, sino permanecer justo sobre los hombros.

• Los dedos pulgares no deben desplomarse ni subir, sino permanecer en una horizontalidad perfecta.

La respiración Zen desempeña un papel fundamental en la meditación y en todas las acciones de la vida cotidiana Ante todo va dirigida a establecer un ritmo lento, poderoso natural. Esta respiración esta esencialmente basada en una espiración larga y profunda.

 

Como lo dicho antes, al principio de Zazen hay que inspirar varias veces por la nariz y espirar por la boca. A partir de aquí la respiración debe volverse completamente silenciosa y nasal. Muchos principiantes me preguntan: "¿Debo controlar o forzar mi respiración?" Mi respuesta es siempre: "Sólo se puede controlar aquello que se conoce íntimamente".

 

Lo primero que un principiante debe hacer es observar atentamente su respiración y volverse íntimo con ella. Las zonas más importantes que actúan directamente sobre la respiración son: caja torácica, músculos dorsales, músculos pectorales, diafragma, músculos intercostales y músculos abdominales.

 

Según el nivel de actuación de estas zonas, podemos decir que existen tres tipos esenciales de respiración:

-       Torácica. Es la más superficial de todas. La inspiración predomina sobre la espiración. Es una respiración propia de personas excitadas y excitables. En esta respiración interviene la caja torácica, los músculos pectorales y, muy débilmente, el diafragma.

-       Diafragmática. La espiración se vuelve ya mas profunda debido a la presión que los músculos intercostales ejercen sobre la caja torácica, vaciándola un poco más. Esta respiración supone un diafragma flexible, lo cual requiere una cierta relajación de los músculos dorsales. Mi experiencia en el Dojo me ha hecho comprobar que la mayoría de las personas, en la época moderna de las grandes ciudades, llegan con un diafragma rígido que impide una espiración larga y profunda. El primer paso consistiría pues en suavizar la tensión del diafragma.

-       Abdominal. En la respiración abdominal se continúa el oleaje muscular provocado por la presión que la caja torácica ejerce sobre el diafragma, y éste a su vez, sobre los músculos abdominales. Esta respiración supone un gran vaciado de los pulmones y por lo tanto una mayor cantidad de aire nuevo al inspirar. En esta inspiración, la espiración es mas larga y potente que la inspiración. El oleaje muscular puede ser prolongado hasta el bajo vientre, hasta el llamado HARA o KIKAITANDEM (océano de energía) en japonés.

Esta es la respiración propia de Zazen, hacia ella debemos tender. Pero hay que tener cuidado. Muchos practicantes se equivocan en este punto, ya que intentan forzar una espiración larga y potente sin comprender antes el mecanismo completo de la respiración.

 

Si, por ejemplo, el diafragma esta contraído e intentamos presionar en los abdominales, esto provocara un gran conflicto interno en el cuerpo y en la conciencia, ya que el oleaje muscular ha quedado interrumpido en el diafragma y sin embargo se presiona en los abdominales. Es mejor seguir íntimamente el recorrido de este oleaje y no obstaculizarlo ni querer ir mas deprisa de lo que marca su ritmo natural.

 

Sea como sea, la respiración es un asunto delicado que requiere consejos directos de un Maestro Zen. En líneas generales, tras la espiración viene naturalmente la inspiración. Con la practica podemos concentrarnos en desarrollar una espiración cada vez mas larga y profunda. Esta espiración desarrolla una gran energía en la cintura, en los riñones y en la cadera. Todas las artes marciales se fundaron tradicionalmente sobre esta espiración.

 

El aire contiene la energía del cosmos. Recibimos esta energía a través de nuestros pulmones y de cada una de nuestras células. Es muy importante, pues, saber respirar. Ordinariamente respiramos 15 o 20 veces por minuto, de una manera superficial puesto que solo utilizamos una parte de nuestra capacidad pulmonar. Una respiración profunda y completa no se efectúa solamente al nivel de la caja torácica, como hemos visto, sino que debe apoyarse también en el abdomen.

 

Gracias a la práctica de Zazen en una postura corporal justa, esta respiración se vuelve poco a poco habitual en nuestra vida cotidiana e incluso durante el sueño. Esta respiración Zen aumenta nuestra energía vital. La actitud justa de la conciencia. La actitud del espíritu fluye naturalmente de una concentración profunda sobre la postura y la respiración.

 

Durante Zazen, el cortex cerebral se reposa y el flujo consciente de pensamientos se detiene, mientras que la sangre afluye hacia las capas mas profundas del cerebro. Mejor irrigado, el cerebro se despierta de un semi-sueño y su actividad da impresión de bienestar, de calma y serenidad, próximas al sueño profundo, pero en plena vigilia. El sistema nervioso se relaja, el cerebro primitivo entra en actividad. Se es receptivo, se está atento, en el más alto grado, a través de todas las células del cuerpo. Se piensa con el cuerpo, inconscientemente, sin usar energía.

 

No se trata de querer detener los pensamientos, lo cuál sería todavía peor, sino de dejarlos pasar como nubes en el cielo, como reflejos en un espejo, sin oponerse a ellos, sin apegarse a ellos. De esta manera, las sombras pasan y se desvanecen. Y poco a poco, una vez que las imágenes del subconsciente han surgido y desaparecido, se llega al subconsciente profundo, sin pensamiento, mas allá de cualquier pensamiento, HISHIRYO, verdadera pureza.

 

HISHIRYO es el estado de conciencia propio del Zen. SHIRYO es el pensamiento. FU SHIRYO es el no-pensamiento. HISHIRYO es el Pensamiento Absoluto, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento. Mas allá de las dualidades, de las oposiciones, de los contrarios. Mas allá de todos los problemas de la conciencia personal. Es nuestra Naturaleza Original, o Naturaleza de Buda, o Inconsciente Cósmico.

 

Cuando el intelecto se vacía y se vuelve sereno, apacible, nada puede detener la corriente de vida profunda, intuitiva, ilimitada que surge desde lo más profundo de nuestro ser y que es anterior a cualquier pensamiento. Este es el flujo eterno de la actividad del Todo. El espíritu contiene todo el cosmos. La conciencia es más rápida que la luz.

 

Sentado, sin meta, se puede comprender MUSHOTOKU e HISHIRYO, secretos de la esencia del Zen. Pero esta comprensión es diferente a la del sentido común o a la de intelecto. Es percepción directa.

 

MUSHOTOKU es la filosofía del no-provecho, del no deseo de adquirir. Es el principio esencial del Zen. Dar sin esperar recibir nada a cambio. Abandonarlo todo sin miedo a perder. Volver la mirada hacia el interior. De la misma manera que en toda obra de arte, el artista debe saber darse enteramente sin ocuparse de alcanzar la gloria, la belleza, la riqueza, para expresarse en una obra bella, pura, autentica, de la misma manera el discípulo obtendrá la Sabiduría si quiere conocerse, superarse, darse sin esperar alcanzar ningún provecho personal. Si lo abandonáis todo, lo obtendréis todo.

 

HISHIRYO es la conciencia cósmica, y no la conciencia personal. Podemos experimentarla durante Zazen. Durante Zazen pensamos en nuestras ansiedades, en nuestra vida cotidiana, en nuestros amigos, en nuestras vacaciones, en todo los fenómenos que provienen de nuestra memoria, pero si nos concentramos profundamente sobre nuestra postura, sobre la respiración, podemos detener los pensamientos, podemos olvidarlo todo y armonizarnos con el pensamiento cósmico. El subconsciente surge así a la superficie, gracias a este abandono. Los pensamientos se alargan, se ensanchan profundamente y alcanzan la conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia última, pero para ello no debemos trascender los pensamientos de nuestra autoconciencia. Este es el arte esencial del Zazen.

El Maestro Dogen escribió: "Pensad sin pensar. ¿Cómo se piensa sin pensar? Pensando desde el fondo del no-pensamiento. Esta es la dimensión cósmica, HISHIRYO".

 

Los sentidos de nuestra conciencia no pueden imaginarla. Las categorías no pueden definirla. La palabra no puede explicarla. Sólo podemos acceder a este estado a través de nuestra experiencia vivida. HISHIRYO es la armonía de las visiones objetivas y subjetivas, la ultima conciencia, más allá del espacio y del tiempo, la conciencia más excelente, global, universal, mas allá de todos los fenómenos, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento.

• Zazen es alcanzar la condición HISHIRYO.

• El abandono del ego es Satori.

• La Nada incluye el Todo. 

• Una mano abierta puede recibirlo todo.

• Una botella vacía puede ser llenada.

• El cielo puro e infinito no es perturbado por el vuelo de las nubes blancas.

 

Principales errores en la práctica de zazen. Dogen Zenji enseñó: "Desde el comienzo de Zazen debemos descartar la relajación física y mental y la distracción. Efectivamente, durante Zazen podemos caer en dos estados perniciosos para la salud física y mental y totalmente contrarios al estado de vigilia de un Buda.

 

Por una parte podemos caer en un estado de relajación física y mental caracterizado por una gran actividad inconsciente, muy cercana al sueno, y por una falta de tono muscular. Este estado es llamado konchin en el Zen. Es un estado de somnolencia, de falta de claridad. La vigilancia se empaña y la conciencia se embrutece. El cuerpo pierde tono, la cabeza cae hacia adelante, los dedos pulgares se desploman y las manos yacen inertes. La respiración se vuelve totalmente inconsciente y se abandona a su propio ritmo. Este estado debe ser evitado. El mejor método para ello es volver a una postura corporal justa: estirar la columna vertebral, fortalecer el tono muscular y especialmente no dejar que los ojos se cierren.

 

Por otra parte, podemos caer en un estado de distracción, de dispersión mental. Este estado es llamado sanran en el Zen. Viene caracterizado por un tono muscular crispado y por una actividad mental muy excitada. Aparecen muchos pensamientos, muchas sensaciones, recuerdos, deseos... Esta es la actitud típica de los que piensan durante Zazen. A nivel corporal, la barbilla se escurre hacia arriba, los dedos pulgares también se encrespan y se tensan. Para evitar este estado debemos concentrarnos especialmente en una espiración larga y suave. Debemos depositar nuestra atención en el hueco de la palma de la mano izquierda y rehacer una postura corporal justa en general: recoger la barbilla y mantener la horizontalidad de los dedos pulgares.

 

Equilibrando nuestro cuerpo podemos equilibrar nuestra mente. Dogen Zenji enseñó: "El Zazen del que yo hablo no es el aprendizaje de una técnica de meditación. Es el Dharma de la Paz y de la Felicidad, la Practica-Realización de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo. Una vez que hayáis comprendido su esencia, seréis parecidos al tigre cuando penetra en la selva y al dragón cuando penetra en el océano"

 

Ser no es tener. Aunque poseyéramos todo lo que deseamos no estaríamos satisfechos. Esta es la causa de nuestra enfermedad, sobre todo en el seno de una sociedad que nos lo promete todo, pero que nos priva de lo esencial. Ya que lo esencial no es obtener, sino ser, y cuanto más tenemos, más deseamos, y cuanto más deseamos, menos somos.

 

Nuestra verdadera riqueza, la que nos pertenece en propiedad y que nadie puede robarnos, esta dentro de nosotros mismos, profundamente escondida y casi siempre mal conocida. Este fondo de nosotros mismos, estable y apacible, esta riqueza nuestra olvidada, sólo se puede descubrir a través de un método radical y riguroso.

 

El Zazen, la práctica constante y asidua del Zen, es la llave que abre este reino interior.

En el mundo del Budismo Zen, preguntas tales como: ¿Para qué? o ¿Por qué? carecen totalmente de sentido. La pregunta esencial es: ¿Cómo?. ¿Cómo vivir, cómo morir? De esta actitud se desprende una sabiduría práctica que puede ser aplicada a cada momento de la vida cotidiana: Cómo dormir, como tomar los alimentos, cómo caminar, cómo conducir el auto, cómo sentarse, cómo respirar, cómo atravesar de manera justa este corto lapso de tiempo que va desde nuestro nacimiento hasta nuestro ataúd? ¿Con qué actitud de espíritu?

 

La práctica de la meditación en Zazen no está en contradicción con nuestra vida diaria y, sobre todo, no es una evasión ante las dificultades que el vivir diario nos presenta. Por el contrario, gracias a la práctica asidua de Zazen, podemos encontrar la lucidez, la calma y la energía necesarias para resolver con soltura y eficacia las situaciones cotidianas.

 

Zazen no es, de todas maneras, una técnica de bienestar que se pueda usar con fines utilitarios. Más bien, es a través del abandono del egoísmo y de la crispación causada por la conciencia egótica, como podemos sumergirnos, sin miedo, en nuestra existencia y evolucionar en ella como el pez en el agua, naturalmente, inconscientemente.

 

Los mejores momentos para sentarse en Zazen son el amanecer y el anochecer. Estos momentos de transformación de la naturaleza y de nuestros propios ritmos biológicos favorecen la concentración y nos preparan para afrontar abiertamente la jornada por una parte, y para purificar nuestra conciencia y nuestro cuerpo de todas las impresiones sensoriales nocivas que hemos acumulado durante el día, por otra.

 

Las personas que continúan diariamente esta practica son testimonios de la profunda renovación que han experimentado en sus vidas.

 

El Zen no es un conocimiento para añadir a otros, y menos aun un objeto de especulación intelectual o de discusión. Es una experiencia personal, la más íntima de todas, algo que nadie puede hacer por nosotros. Es suficiente practicar Zazen, es decir, ponerse en postura, con la columna vertebral derecha, sentado sobre un cojín redondo y espeso, completamente inmóvil, y en un lugar tranquilo y silencioso. Se respira lentamente, profundamente, y se deja que el espíritu agitado se tranquilice así y se aclare. Rápidamente se sentirán los efectos benéficos de esta postura: las preocupaciones cotidianas dejan de inquietarnos, se alejan y por ultimo aparecen como lo que son: pequeñas e insignificantes oleadas en la superficie de nosotros mismos. Poco a poco, la angustia se transforma en seguridad, la inquietud incesante en una calma anteriormente desconocida y primer anuncio de una profunda serenidad. Comienza a manifestarse una sensación de alivio, de equilibrio recuperado. 

 

Esto es lo que sucede realmente y lo que, en efecto han confirmado actualmente doctores de la Universidad de Tokyo, de Europa y de América, los cuales han examinado sobre los practicantes en meditación los efectos fisiológicos del Zazen. El control de la respiración modera y apacigua el ritmo del corazón, regulariza la circulación, hace que la tensión nerviosa disminuya. La espiración profunda del Zazen expulsa de los pulmones los residuos de gas carbónico que habitualmente se estancan en ellos, produciendo nerviosismo y ansiedad. El grado de ácido láctico de la sangre, factor de la agresividad, baja muy sensiblemente mientras que el hecho de estirar la columna vertebral le hace encontrar su agilidad y libera las contracciones nerviosas.

 

Por último, y sobre todo, el funcionamiento del cerebro se modifica muy sensiblemente, al pasar de la actividad de las capas superficiales a las capas profundas. Las ondas alfas aparecen rápidamente, lo cual origina un estado de conciencia completamente diferente al de la vida cotidiana, a la vez más relajado y más perspicaz, más sensible y despierto. Pero debemos precisar que no se trata de ninguna manera de un estado anormal o extático, sino por el contrario, una vuelta a las condiciones naturales y normales del funcionamiento fisico-psíquico del ser humano. Las personas que practican regularmente Zazen tienen así este sentimiento de volver a tomar posesión de ellos mismos, de volverse a encontrar, mas allá de las crispaciones, de las distorsiones, en la situación original, primitiva, que deberá ser la de todo hombre.

Con gratitud