lunes, 23 de diciembre de 2013

SOLSTICIO DE INVIERNO









 

El significado estacional del solsticio de invierno se manifiesta en la reversión de la tendencia al alargamiento de la duración de las noches y al acortamiento de las horas diurnas. Distintas culturas definen esto de diversas maneras, puesto que en algunas ocasiones se considera que, astronómicamente, puede señalar, ya sea el comienzo o la mitad del invierno del hemisferio. El invierno es una palabra de significado subjetivo, puesto que no tiene un principio o mitad que esté científicamente establecido, sin embargo en el caso del solsticio de invierno podemos calcular con exactitud el segundo en el que ocurre. Aunque en teoría el solsticio de invierno solo dura un instante, este término también se usa normalmente para referirse a las 24 horas del día en que tiene lugar.

El significado o interpretación de este evento ha variado en las distintas culturas del mundo, pero la mayoría de ellas lo reconoce como un período de renovación y re-nacimiento, que conlleva festivales, ferias, reuniones, rituales u otras celebraciones.

La palabra solsticio se deriva del latín sol (‘Sol’) y sístere (‘permanecer quieto’).

En el 45 a. C., en el calendario juliano se estableció el 25 de diciembre como el solsticio de invierno de Europa. Había una diferencia entre el año civil (365,2500 días) y el año tropical (365,2422 días), y esa diferencia provocó que el solsticio astronómico no cayera siempre el mismo día, sino que se adelantara aproximadamente tres días cada cuatro siglos. En 1582, el papa Gregorio XIII decretó el cambio al nuevo calendario gregoriano, con lo que el solsticio de invierno (en el hemisferio norte) sucedía alrededor del día 21 de diciembre. Anualmente, en el calendario gregoriano el solsticio fluctúa ligeramente, pero a largo plazo (solo alrededor de un día cada 3000 años).

Las interpretaciones que las diversas culturas dan al solsticio son variadas. El invierno es un término subjetivo, por lo que no está científicamente establecido el principio o la mitad de un invierno, pero el solsticio de invierno, sí está claramente calculado con exactitud. Para los países celtas, como Irlanda, genéricamente la temporada de invierno comienza el 1 de noviembre, el día de Samhain. Termina el invierno y la primavera comienza en el Imbolc o la Candelaria, que es 1 de febrero y 2 de febrero.

Este sistema de calendario de estaciones se basa en la duración de días exclusivamente. La mayor parte de Asia oriental las culturas definen las estaciones en términos de energía solar, con Dong Zhi en el solsticio de invierno como el medio o invierno «extremo». Este sistema se basa en la altura aparente del Sol sobre el horizonte al mediodía. Algunos festivales de pleno invierno se han producido de acuerdo con los calendarios lunares y así tiene lugar la noche del Hōku (‘la luna llena más cercana al solsticio de invierno’ en idioma hawaiano. Y para muchos países europeos pleno invierno del calendario solar todavía es centro de las celebraciones de la noche del 24 de diciembre en los festejos del 25 de diciembre en el hemisferio norte, que fue considerado como el solsticio de invierno desde la creación del calendario juliano. En el Talmud judío, Teḳufat Tevet, es la estación del solsticio de invierno, se registra como el primer día del «paso de tiempo» o la temporada de invierno. La cultura irania también lo reconoce como el comienzo del invierno.

Debido a la órbita elíptica y axial de la Tierra, ni la inclinación, la primera ni la última puesta de sol o salida del sol caen exactamente en el solsticio de invierno. La primera puesta de sol se produce antes de que el solsticio (por unos pocos días), y la última salida del sol más tarde. Para una o dos semanas en torno a los dos solsticios, tanto el amanecer y el atardecer son un poco antes o más tarde en cada día. Incluso en el ecuador, el amanecer y el atardecer cambia varios minutos hacia adelante y hacia atrás a lo largo del año, junto con el mediodía solar. Este efecto se representa por un analema2 3

El solsticio por sí mismo puede haber sido un momento especial del ciclo anual del año, incluso durante el periodo neolítico. Eventos astronómicos, controlados en la antigüedad como el apareamiento de los animales, la siembra de los cultivos y la medición de las reservas entre las cosechas de invierno, muestran cómo las diferentes mitologías y las tradiciones culturales han surgido. Esto es comprobado por la física que se mantiene en los diseños de finales del Neolítico y la Edad de Bronce, como los sitios arqueológicos de Stonehenge (en Gran Bretaña) y Nueva Grange (en Irlanda). Los principales ejes de ambos monumentos parecen haber sido cuidadosamente alineados sobre una línea de vista que apunta a la salida del sol del solsticio de invierno (Nueva Grange) y la puesta del sol del solsticio de invierno (Stonehenge). Significativo respecto de Stonehenge es el hecho de que la Gran Trilithon se erigió desde el centro hacia el exterior del monumento, es decir, su buen cara plana se volvió hacia la salida del sol de pleno invierno.

El solsticio de invierno puede haber sido inmensamente importante, porque las comunidades iban a ser privadas de muchas cosas durante el invierno, y tenían que estar preparados en los últimos nueve meses. El hambre era común en invierno, entre enero y abril, también conocida como «meses de la hambruna». En los climas templados, el festival de pleno invierno fue la última fiesta de celebración, antes del comienzo del invierno. La mayoría de los animales eran sacrificados para no tener que alimentarlos durante el invierno, por lo que prácticamente era el único momento del año para el suministro de carne fresca disponible. La mayoría de vino y cerveza durante la cosecha anual estaba finalmente fermentada y lista para beber en este momento. Lo más intenso de la observancia no siempre era en el día que comienza (a la medianoche o al amanecer), pero el comienzo de la era pre-románica, empezó a caer en la víspera anterior.

Dado que el evento es visto como la inversión del retroceso de la presencia solar en el cielo, los conceptos de nacimiento o el renacimiento de los dioses solares han sido comunes y, el uso de calendarios cíclicos por las distintas culturas basados en el solsticio de invierno, se ha celebrado el renacimiento del año en lo que se refiere a la vida-muerte-renacimiento de las deidades o nuevos comienzos como la fiesta escocesa de Hogmanay, una tradición de Año Nuevo de limpieza. Asimismo, la inversión es otro tema como es habitual en las inversiones de la Saturnalia, de esclavo y maestro y viceversa.

Muchas de las tradiciones suelen ser adoptados de vecinos o por invasión de culturas. Algunos historiadores afirman a menudo que muchas tradiciones derivan directamente del enraizamiento de las anteriores teniendo todos unos troncos comunes que comenzó en la cuna de la civilización o fuera de ella, tanto en una forma que se correlaciona con las especulaciones sobre el origen de las lenguas.

Incluso en las culturas modernas estas reuniones son aún apreciadas por la comodidad emocional, porque representan algo que esperamos en el momento más oscuro del año. Este es en especial el caso para las poblaciones en las cercanías de las regiones polares del hemisferio. Los efectos de depresión psicológica del invierno en los individuos y las sociedades están en su mayoría vinculados a frío, cansancio, malestar, y la inactividad. Además, la falta de luz solar en los cortos días del invierno aumenta la secreción de melatonina en el cuerpo, empujando el ritmo circadiano de sueño a uno más largo. Ejercicio y terapia de luz pueden revitalizar el cuerpo de su calma temporada de invierno y aliviar la modorra por la disminución de la secreción de melatonina, el aumento de la serotonina y la creación de un patrón de sueño temporal.

Festivales y celebraciones de mitad de invierno que ocurren en la noche más larga del año, a menudo piden floración perenne, brillante iluminación, grandes fuegos artificiales, fiestas, la comunión con el prójimo, y por la noche, un esfuerzo físico por el baile y el canto son ejemplos de terapias culturales de invierno que han evolucionado como tradiciones desde el comienzo de la civilización. Estas tradiciones pueden agitar el conocimiento, evitar el malestar, reiniciar el reloj interno y reavivar el espíritu humano.

 

Celebraciones en el Hemisferio sur (junio)

Tihuanaco.- Los aimaras bolivianos celebran el 21 de junio de cada año en la ciudadela preincaica de Tiahuanaco el "Willka Kuti", o "retorno del sol". Cientos de personas, visitan a primera hora el templo de Kalasasaya de Tiahuanaco, para asistir a la conmemoración coincidente con el solsticio del invierno austral y el cambio del ciclo agrícola para la siembra en el campo. Se toma como año 0 el 3508 antes de la Era cristiana.7 Cada año se identifican a nivel regional los sitios sagrados y huacas en las que se celebrara el Willka kuti.8 La cultura occidental lo llama Año Nuevo Andino Amazónico.

Inti Raymi.-  El Inti Raymi (o Fiesta del Sol) es una ceremonia religiosa del Imperio inca en honor del dios sol Inti. También marcó el solsticio de invierno y un nuevo año en los Andes del hemisferio sur. Una ceremonia realizada por los sacerdotes incas fue la vinculación del sol. En Machu Picchu, aún hay un gran columna de piedra llamada inti huatana, que significa ‘picota del Sol’ o, literalmente, ‘para atar al Sol’. La ceremonia para atar al sol a la piedra era impedir que el sol se escape. Los conquistadores españoles destruyeron todos los demás inti huatana, extinguiendo prácticamente la práctica de vinculación del sol. Pero nunca pudieron encontrar Machu Picchu. Hacia 1572, la Iglesia Católica logró suprimir todas las fiestas y ceremonias Inti. Desde 1944 una representación teatral del Inti Raymi se lleva a cabo en Sacsayhuamán (a dos kilómetros de Cusco) el 24 de junio de cada año, atrayendo a miles de visitantes locales y turistas.

La cultura Monte Alto puede tener también una tradición similar.- La puesta del sol del solsticio de invierno ocurre en un punto clave desde el ushnu de la Huaca de Chena: la intersección del horizonte más cercano (Cerro Chena) y del más lejano (cordillera de la Costa). Además, en esta dirección precisa se encuentra la cumbre del cerro más alto (1166 msnm) que culmina al sur de la cuesta Zapata Este detalle podría no ser una coincidencia, sino un requisito topográfico importante, debido a la asociación conocida de los cerros altos con el culto al agua en varias culturas.

Durante la celebración del Inti Raymi de 2006 en La Huaca, el joven arqueólogo y andinista Ricardo Moyano, observó la salida del sol y reconoció la depresión en lo cerros donde sale el sol, como el sitio llamado Portezuelo del Inca. Hasta ese momento este nombre no tenía explicación. A partir de esa observación, en opinión de Stehberg, podría tratarse de la primera línea de ceque encontrada en Santiago de Chile. En Cuzco, los ceques consistían en líneas imaginarias que partían desde el Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, conformando un total de 328 huacas. Cumplían funciones de orden político, social y religioso. El Coricancha era el principal templo de la cultura inca. Al amanecer del equinoccio, el Sol atraviesa la puerta del recinto oriente y cruza el pasillo. Al atardecer realiza el camino inverso. La diagonal del pasillo de acceso señala la línea Norte-Sur. Mediante este sencillo método, y utilizando barro y piedras como materiales de construcción, los astrónomos incas lograban observaciones de gran precisión.

 

We TripantU.-  We Tripantu (siendo we tripantu: ‘nuevo año’ < 'nueva salida del sol' en idioma mapuche) es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza entre el 21 de junio y el 24 de junio en el calendario gregoriano. Conforma la noche más larga del año y el momento en que el sol recupera su fuerza y la tierra comienza a renacer.

La celebración consiste en velar en familia durante la noche, esperando el amanecer. Al aparecer el sol se le da la bienvenida y se practica un baño ritual en un río.

 

Maruaroa o Takurua.-  La celebración de la Maruaroa o Takurua ocurre desde el 20 hasta el 22 de junio, es considerada por los maoríes de Nueva Zelanda como la mitad de la temporada de invierno. Los maories creen que el sol tiene dos novias: Takarúa (en invierno) y Hineraumati (en verano). De ello se deduce directamente después de la subida de Matariki (Pléyades), que marca el comienzo del Año Nuevo austral y se dice que es cuando el Sol se vuelve de su viaje hacia el norte con su novia de invierno Takurua (la estrella Sirio) y comienza su viaje de regreso a su novia de verano Hineraumati.

Noche de San Juan (América del Sur).-  La Noche de San Juan es una festividad muy antigua de Europa en la que se celebra la llegada del solsticio de verano en el hemisferio norte, que fue llevada al continente americano por españoles y portugueses en la época de colonización. En la mayor parte de América del Sur este día está cerca del solsticio de invierno y las tradiciones europeas se conservan, pero no se asocian con la llegada del verano. Por otra parte, la fiesta de San Juan contiene elementos de las culturas indígenas como la aimara y la mapuche, que celebran su año nuevo en la misma fecha.

 

Celebraciones en el Hemisferio norte (diciembre).

Amaterasu celebración, Requiem de los Muertos (Siglo VII Japón).-  A finales de siglo VII, en Japón, se celebraron fiestas para celebrar el resurgimiento de Amaterasu o Amateras, la diosa del sol de la mitología japonesa, desde su reclusión en una cueva. Engañada por los otros dioses con una fuerte celebración, ella busca a ojeadas y encuentra la imagen de sí misma en un espejo y es convencida por los otros dioses para volver, con lo que la luz solar regresa de vuelta al universo. Se celebra réquiem por los muertos, manzai y Shishimai durante toda la noche, a la espera de la salida del sol. Aspectos de esta tradición ha continuado hasta el día de hoy en el Año Nuevo

Festival Beiwe.-  Los sami, los pueblos indígenas de Finlandia, Suecia y Noruega, tienen el culto a Beiwe, la diosa sol de la fertilidad y sanidad. Ella viaja por el cielo en una estructura hecha de huesos de reno con su hija, Beiwe-Neia, para anunciar de nuevo el verde pienso en el que los renos pastaran. En el solsticio de invierno, sacrifican sus ciervos hembras blancas, y con la carne, hilos y palos, hacen una cama con cintas de anillos. También cubren sus puertas con mantequilla por lo que puede comer Beiwe y comenzar su viaje una vez más.

 

Choimus, Chaomos.-  En las antiguas tradiciones de los kalash, pueblo de Pakistán, durante el solsticio de invierno, un semidiós vuelve a reunir y ofrecer oraciones a Dezao, el ser supremo. Durante esta celebración las mujeres y las niñas se purifican tomando baños rituales. Los hombres vierten agua sobre sus cabezas mientras se mantenga hasta el pan. Luego, los hombres y los niños se purifican con el agua y no debe sentarse en las sillas hasta la noche cuando la sangre de la cabra se rocía sobre sus caras. Tras esta purificación, se inicia un gran festival, con cantos, danzas, fogatas, y la fiesta de los callos de cabra y otras delicias.

Navidad.-  La Navidad es una de las más populares celebraciones cristianas, así como una de las celebraciones más reconocidas a nivel mundial. La Navidad es la celebración del nacimiento de Jesucristo, considerado por sus seguidores como el propio Dios encarnado.- El nacimiento se celebra el 25 de diciembre, que era el solsticio de invierno cuando se creó el calendario juliano.16 En los últimos cien años, varias iglesias cristianas han reconocido que en esta fiesta se conjugan elementos folclóricos de diversas culturas, y permiten que gran parte del folclore y las fiestas paganas locales se conjuguen dentro de la festividad. Hasta la actualidad, en este día se celebran antiguos festivales como Коледа y Karácsony en muchas partes de Europa, que no están relacionados con la Natividad cristiana. Las actividades más comunes incluyen el canto de villancicos alrededor de un «Belén» (una representación gráfica del nacimiento de Jesucristo), una misa de medianoche entre el 24 y el 25 de diciembre, una fiesta familiar con comidas típicas, y a veces la entrega de regalos ―una tradición de san Nicolás de Bari― entre los presentes, a la hora de la medianoche.

Calendario de Coligny y Galia.-  La Deuorius Riuri anual fue la gran fiesta divina de invierno, observada por el calendario de Coligny. El lunisolar Coligney de mediados de invierno regresaba a la alineación solar cada dos años y medio.

Zoroastro.-  El último día del mes persa Azar es la noche más larga del año, cuando las fuerzas de Ahriman se supone que están en la cima de su fuerza. Al día siguiente, el primer día del mes dey, conocido como Khoram ruz o Khore ruz (el día de Sol) pertenece al dios Ahura Mazda. Desde que los días son cada vez más largos que las noches, este día marca la victoria del Sol sobre la oscuridad. La ocasión se celebraba en el antiguo Festival persa Deygan dedicado a Ahura Mazda y Mithra, el primer día del mes Dey.

 

Festival DōngZhì, Festival Tōji.-  El Festival del Solsticio de Invierno es uno de los más importantes festivales celebrados por los chinos y otros asiáticos orientales durante el plazo del dongzhi solar o alrededor de 21 de diciembre cuando el sol es más débil y la luz del día más corta, es decir, el primer día de la dongzhi solar. Los orígenes de este festival se remonta al yin y el yang, la filosofía el equilibrio y la armonía en el cosmos. Después de esta celebración, habrá días con más horas de luz natural y, por tanto, un aumento de la energía positiva que fluye.

El significado filosófico de esto es simbolizado por el hexagrama del I Ching fu (復、复, ‘volver’). Tradicionalmente, el Festival Dongzhi es también un tiempo para la reunión de la familia. Una actividad que se produce durante estas reuniones es la de hacer y comer. En el sur se suele celebrar con Tangyuan (湯圓、汤圆, tal como se pronuncia en cantonés, mandarín pinyin: Tang Yuan), o bolas de arroz glutinoso (con o sin rellenos), que simbolizan reunión. Mientras en el norte, donde hace mucho más frío, la comida familiar para este día es Jiaozi (Chino: 餃子、饺子). La tradición dice que comer Jiaozi en el día Dongzhi previene que se caigan las orejas por congelación. La tradición de comidas y actividades varían de zona en zona, aunque las dos principales son las mencionadas. En Corea, se preparan similares bolas de arroz glutinoso (coreano: 새알심) (Romaja: Saealsim), en un tradicional porrige con dulce de frijol rojo (coreano: 팥죽) (Romaja: Patjook). Esta avena se cree que tienen un poder especial y debe rociarse alrededor de las casas de solsticio de invierno para repeler espíritus siniestros.

Goru.-  Goru es la ceremonia del solsticio de invierno (en diciembre) del país dogon (en Malí). Es el último ritual de la cosecha y celebra la llegada a la humanidad, del dios del cielo, Amma, a través de Nommo dentro de la Aduno koro o el Arca del Mundo.

Hogmanay.-  La víspera de Año Nuevo celebración de Escocia se llama Hogmanay. El nombre se deriva del antiguo nombre escocés para los regalos de Navidad de la Edad Media. Las primeras celebraciones de Hogmanay fueron llevados a Escocia por los invasores y ocupantes nórdicos que celebraban un nuevo año solsticial (Inglaterra celebra el año nuevo de 25 de marzo). En 1600, con la aplicación escocesa del 1 de enero como Año Nuevo y la persistente represión de la iglesia en las celebraciones del solsticio, las tradiciones navideñas se trasladaron al 31 de diciembre. El festival sigue siendo denominado Yules por los escoceses de las Islas Shetland, que comienzan el festival el 18 de diciembre y la tradición de celebrar el último (el ritual de persecución de un troll) el 18 de enero. La costumbre más extendida de Escocia es la práctica de la primera pisada-que comienza inmediatamente después de la medianoche del Año Nuevo. Se trata de ser que a la primera persona (por lo general, alto y de pelo oscuro) que cruza el umbral de un amigo o un vecino, a menudo, implica la entrega simbólica de regalos como la sal (con menos frecuencia hoy en día), carbón, panecillos, whisky y pan negro (un budín de frutas) destinados a diferentes tipos de suerte para el dueño de la casa. Alimentos y bebidas (como regalos y, a menudo, moscas de cementerio) se da a los huéspedes.

Junkanoo, en las Bahamas.-  Junkunno o Jonkanoo, en Jamaica, es una gran mascarada, desfile y festival de la calle, que sea cree ser de origen africano occidental. Tradicionalmente se realiza a través de las calles hacia el final de diciembre, y comprende los participantes vestidos con una variedad de fantasía disfraces, como Vaquero, el Caballo, el indio salvaje, y el Diablo. Los desfiles son acompañados de bandas que habitualmente consiste de gaitas, tambores, y de ralladores de coco que se utilizan como raspadores, y también canciones Jonkanoo son cantadas. La misma práctica era común en la costa de Carolina del Norte, donde fue llamado Juan Canoa, John Koonah, o John Kooner. Juan Canoa se asemeja al amansamiento de Osos de la tradición medieval de Gran Bretaña. Tanto John Canoe y la ceremonia de los osos tienen gran parecido con la inversión de los papeles en los rituales sociales que marcaron la antigua fiesta romana de Saturnalia.

 

Karachun (antiguo eslavo occidental).-  Karachun, Korochun o Kračún era una fiesta eslava similar a la de Halloween como el día en que el Dios Negro y otros espíritus malignos son más potentes. Era celebrada por los eslavos en la noche más larga del año. En esta noche, Hors, que simboliza el antiguo sol, se convierte en pequeño como en los días más cortos en el hemisferio norte, y muere el 22 de diciembre, el solsticio de diciembre. El dice que es derrotado por la oscuridad y el mal de los poderes del Dios Negro. En honor de Hors, los eslavos bailaban una danza ritual en cadena que se llama el Horo. El baile tradicional de la cadena en Bulgaria se llama horo. En Rusia y Ucrania, que se conoce como khorovod. El 23 de diciembre Hors resucita y se convierte en el nuevo sol, Koleda. En este día, los eslavos occidentales hacen fogatas con madera, leños encendidos en el ámbito local en los cementerios para mantener a sus seres queridos que partieron calientes, organizando comidas en en honor de los muertos a fin de que no sufren de hambre en esta encrucijada porque si no los muertos van a resucitar y los van a matar.

Koleda.-  En las antiguas culturas eslavas, el festival de Kaleda comenzaba en el Solsticio de Invierno y se prolongaba durante diez días. En Rusia, este festival fue más tarde aplicado a la víspera de Navidad, pero la mayoría de las prácticas se perdieron después de la Revolución soviética. Cada familia hacia una fogata en su hogar e invitaba a sus dioses del hogar a participar en las festividades. Los niños se disfrazan en las tardes y al comenzar las noches como Koledari, visitando casas, cantando deseos de buena suerte, al igual que Shchedryk, a los anfitriones. Como recompensa, se les entrega pocos regalos en una tradición llamada Kolyadovanie, al igual que la antigua Tradición wassailing o mummers.

 Lenaia y Brumalia.-  En las civilizaciones del Mar Egeo, el ritual exclusivamente femenino de pleno invierno, Lenaea o Lenaia, fue el Festival de la Mujer Salvaje. En el bosque, un hombre o toro que representa el dios Dioniso era hecho pedazos y consumido por Ménades. Más adelante en el ritual se ofrenda un bebé, lo que representa el renacimiento de Dioniso. Lenaion, el primer mes del calendario Delian, deriva su nombre del nombre del festival. En la época clásica, el sacrificio humano había sido sustituida por la de una cabra, y el papel de las mujeres ha cambiado a la de los funerales dolientes y los observadores de la partida de nacimiento. Milagros del Vino realizaban los sacerdotes, en la que sellaba el agua o jugo en una habitación en la noche y a la mañana del día siguiente se han convertido en vino. El milagro se decía que se han llevado a cabo por Dioniso y el Leneas. Por el Siglo V a. C. el ritual se ha convertido en un festival de las competiciones de teatro Gamelion, a menudo celebrándose en Atenas en el Teatro Lenaion teatro. El festival Brumalia, un antiguo festival en honor solsticio Baco, generalmente durante un mes y termina el 25 de diciembre fue influido por Lenaia. El festival incluía la bebida y alegría. El nombre se deriva de la palabra latina bruma (‘día más corto’ en latín), aunque casi siempre la fiesta se produjo en la noche.

 

Lucía, Fiesta de Santa Lucía (antiguo sueco, luteranismo escandinavo, ortodoxos orientales).-  La Noche de Lucía o Noche de Lussi (por antonomasia Lussi natta (‘noche de Lussi’ en idioma sueco)28 ocurre el 13 de diciembre, en lo que se suponía que iba a ser la noche más larga del año. La fiesta fue posteriormente consignada por la Iglesia Católica en el siglo XVI como Día de Santa Lucía. Se creía en el folclore de Suecia que si la gente, en particular los niños, no llevaban a cabo sus tareas, la mujer demonio, la Lussi, o la muerta Lucía Dunkle vendría a castigarlos.29

Makara Sankranti, India, Nepal e Hindú.-  Makara Sankranti, que se celebra a principios de Uttarayana, es el único festival hindú que se basa en el calendario celeste en lugar del calendario lunar. El zodiaco se alejó del calendario solar provocando que la fiesta ahora se produzca a mediados de enero (véase la precesión de los equinoccios).En Tamil Nadu, se celebra como el festival de Pongal. El día antes de Pongal, el último día del año anterior, se celebra Bhogi. En Assam se llama Magh Bihu (el primer día de Magh), en Panyab y Lohri (en Maharshtra) se llama Makara Sankranti y se celebra mediante el intercambio de bolas de caramelo de sésamo (Hasta Gul), y pidiendo a los demás a ser tan dulce como las bolas de caramelo para el próximo año. Se llama Makara Sankrant porque el sol entra en el signo zodiacal de Capricornio, el 14 de enero (Makar significa ‘capricornio’). Se celebra con gran pompa en Andhra Pradesh, donde el festival se celebra durante tres días y más que un festival cultural, es un auspicioso día como en otras partes de la India. En algunas partes de la India, el festival se celebra tomando baños en el Ganges o en otro río de agua y hacer ofrendas al dios Sol. La inmersión es para purificarse y otorgar punia. En muchos estados, principalmente en Gujarat, las familias vuelan cometas de sus techos en todo el día y la noche. Es una forma de celebrar y dar la bienvenida al día más largo. En forma simbólica, miles de cometas con colores diferentes vuelan en el cielo dándonos una sensación de que la Tierra celebra en el más brillante y más cálido cielo. También es muy común regalar hierba para alimentar a las vacas en este día. En Assam, en la víspera Bihu Uruka las familias construyen casa-como estructuras separadas llamadas bhelaghar que son construidos por la comunidad en su conjunto. Distintos tipos de cordeles se atan alrededor de árboles frutales. Tradicionalmente, el combustible es robado de la ceremonia final, cuando todos los bhelaghar se queman. Sus restos se colocan en los árboles frutales. Se ofrecen puyás especiales se ofrecen como un agradecimiento por la buena cosecha. Desde que el festival se celebra en pleno invierno, los alimentos preparados para este festival son para mantener el cuerpo caliente y dar alta energía. Desde Laddu hasta jagger se hacen para el festival de la especialidad.

 

Modranicht, Modresnach (germánico).-  Modranicht <era una fiesta germánica. Se creía que los sueños en esta noche predecían acontecimientos en el próximo año. Por 730, Beda pensó que podría haber sido observado por los anglo-sajones en la víspera del solsticio de invierno. Tras el resurgimiento de la Navidad en Gran Bretaña es reconocida por muchos como uno de los Doce días de Navidad31 32

 

Medio Geimhridh, mitad de invierno celta.-   Meán Geimhridh (gaélico tr: pleno invierno) o Grianstad un Gheimhridh (gaélico: solsticio de invierno) es un nombre a veces utilizado para rituales hipotéticos de pleno invierno o celebraciones de las tribus Proto-celtas, tardías y druidas. En los calendarios irlandeses, todos los solsticios y equinoccios se producen en torno al punto medio en cada temporada. El paso y la cámara de Newgrange (pre-celta o, posiblemente, Proto-Celta 3200 a. C.), una tumba en Irlanda, está iluminado por el amanecer del solsticio de invierno. Un eje de luz de sol brilla a través del techo de la tumba sobre la entrada y penetra en el paso de la cámara. El dramático caso de duración de 17 minutos en la madrugada del 19 al 23 de diciembre. El punto de rugosidad es el término para el solsticio de invierno en el País de Gales, que en la antigua mitología galesa, fue cuando Rhiannon dio a luz a lo sagrado hijo, Pryderi.

 

Mummer's Day (celta, Cornualles).-  El Día del Mummer o Día Oscuro como a veces se le conoce, es una antigua celebración de Cornualles de pleno invierno que tiene lugar cada año entre el 26 de diciembre y el día de Año Nuevo en Padstow, Cornualles. Originalmente fue parte del patrimonio pagano de las celebraciones de pleno invierno que regularmente se celebra en todo Cornualles, donde la gente baila ennegreciendo sus rostros se ponen máscaras.

 

Día Wren, Celta, Irlandesa, Galesa e Isla de Man.-  Por un período desconocido, el Lá an Dreoilín o el Día Wren se ha celebrado en Irlanda, la Isla de Man y Gales el 26 de diciembre. Multitudes de personas, llamado wrenboys, toman las carreteras en diversas partes de Irlanda, vestidos con ropa multicolor, con máscaras o trajes de paja y acompañado por músicos supuestamente en recuerdo de la fiesta celebrada por los druidas. Anteriormente, la práctica participa el asesinato de un reyezuelo, y cantando al mismo tiempo llevan el ave de casa en casa, deteniéndose por alimentos y la alegría.

Alban Arthan.-  En Inglaterra, durante el siglo XVIII, hubo un resurgimiento del interés en los druidas. Hoy en día, entre los neodruidas, Alban Arthan (galés Luz de invierno, pero derivado del poema galés, Luz de Arthur) se celebra el solsticio de invierno con una fiesta ritual, y regalos a los necesitados.

 

Papá Noel.-  Papá Noel, Santa Claus, Viejito Pascuero, Colacho o San Nicolás son los nombres con los cuales se conoce universalmente al personaje legendario que según la cultura occidental trae regalos a los niños por Navidad. Es un personaje inspirado en un obispo cristiano de origen griego llamado Nicolás, que vivió en el siglo IV en Anatolia, en los valles de Licia (en la actual Turquía). Era una de las personas más veneradas por los cristianos de la Edad Media, del que aún hoy se conservan sus reliquias en la basílica de Bari (Italia).

Tradiciones alpinas precristianas, Alpes y Germania.-  Los primeros alemanes (siglos VI-XI) creían que Hertha (Bertha o Perchta) era la diosa de la luz, la domesticidad y el hogar. Cocinaban tortas de levadura al horno en forma de zapatos, que fueron llamados zapatillas de Hertha llenándolos de regalos.

Durante el solsticio de invierno, las casas se cubrían con ramas perennes de abeto para darle la bienvenida. Cuando la familia y los siervos se reunían para cenar, hacían un altar con piedras planas, donde encendían una fogata con ramas de abeto. Decían que Hertha descendía a través del humo y guiaba a los conocedores de las tradiciones a adivinar el futuro de los asistentes a la fiesta.

Muchas ciudades han dramatizado las prácticas de los dioses como personajes caminando por las calles. Estas tradiciones han seguido en las regiones rurales de los Alpes, y las diversas tradiciones similares, tales como día de Wren, sobrevivieron en las naciones celtas hasta hace poco.

 

Fiesta Rozhanitsa.-  En el siglo XII, los eslavos de la región oriental de Rusia, adoraron a la diosa madre de invierno, Rozhnitsa, ofreciendo sacrificios sin sangre como miel, pan y queso. Bordados de colores brillantes que representan a la diosa del invierno se hacían en honor a la Fiesta de Rozhanitsa a finales de diciembre. Algunas mujeres rusas continuaron la observación de estas tradiciones en el siglo 20 haciendo galletas blancas brillantes con figura de mujer.34

 

Shab-e Chellé (شب چله) o Shab-e Yaldā (شب یلدا) —Persia o Irán, II milenio a. C., hasta la actualidad.-  Derivado de un festival pre-zoroástrico, Shab-e Chelleh se celebra en la víspera del primer día de invierno en el calendario persa, que siempre cae en el solsticio. Yalda es el festival más importante iraní que no involucra nuevo año, hoy en día en Irán y ha sido siempre celebrado en este país por todos los grupos étnicos y religiosos. Según la mitología persa, Mitra nació al final de esta noche después de la larga espera de la derrota de la oscuridad contra la luz. Shab-e Chelleh es ahora una importante ocasión social, cuando la familia y los amigos se reúnen para la diversión y alegría. Por lo general, las familias se reúnen en los hogares de sus mayores. Diferentes tipos de frutos secos, nueces, semillas y frutas frescas se consumen en invierno. La presencia de frutas frescas y secas es reminiscencia de las antiguas fiestas para celebrar y orar a los dioses para garantizar la protección de los cultivos de invierno. Sandías, caquis y granadas son símbolos tradicionales de esta celebración, que representan a todos el sol. Solía ser la costumbre de permanecer despiertos hasta el amanecer en la noche de Yalda para comer, beber, escuchar cuentos y poemas, pero esto ya no es muy común ya que la mayoría de la gente tiene cosas que hacer al día siguiente. Durante los primeros días del Imperio romano muchos sirios cristianos huyeron de la persecución en el imperio sasánida de Persia, al presentar la festividad Yaldā, en el sentido de nacimiento, causando el Shab-e Yaldā que se convirtió en sinónimo de Shab-e Chelleh. Aunque ambos términos se utilizan indistintamente, Chelleh es más comúnmente aceptado para esta ocasión.

Día Sanghamitta.-  Sanghamitta es en honor a un monje budista que trajo de la rama del árbol Bodhi a Sri Lanka en el que ha florecido durante más de 2000 años.

Saturnales, Griego clásico y Antigua Roma.-  Originalmente celebrada por los antiguos griegos como Kronia, el festival de Cronos, la Saturnalia fue la fiesta en la que los romanos conmemoraban la dedicación del templo de Saturno, que originalmente tuvo lugar el 17 de diciembre, pero ampliado a toda una semana, hasta el 23 de diciembre. Un gran e importante festival público en Roma, trataba de sacrificios convencionales, establecían un sofá en frente del templo de Saturno y la desvinculación de las cuerdas que delimitaban la estatua de Saturno, durante el resto del año. Además de los ritos públicos había una serie de fiestas y costumbres celebradas en privado. Las celebraciones incluyen unas vacaciones escolares, la realización y entrega de pequeños regalos (saturnalia et sigillaricia) y un mercado (sigillaria). Se permitía el juego para todos, incluso para los esclavos durante este período. La toga no se usaba, sino más bien lo mínimo, es decir, ropa de cena colorida e informal y el pileus (sombrero del liberto), era usado por todos. Los esclavos estaban exentos de castigo, y trataban con desprecio de sus amos. Los esclavos celebraban un banquete antes de la fiesta, siendo atendidos por sus dueños. Saturnalia se convirtió en uno de los festivales romanos más populares que dieron lugar a más locura, marcada principalmente por el cambio ostensible de lugares entre amos y esclavos, lo que temporalmente revertía el orden social. En el folclore griego y chipriota se creía que los niños nacidos durante el festival se encontraban en peligro de convertirse en Kallikantzaroi los cuales saldrían de la Tierra después del solsticio de causar problemas para los mortales. Algunos dejaban regalos en sus puertas para distraerlos hasta que el sol volviera.

Seva Zistanê y Zoroastrismo.-  La noche de invierno (kurdo: Seva Zistanê) es una fiesta no oficial celebrada por las comunidades de todo el Kurdistán en la región de Oriente Medio. Esta noche es considerada una de los más antiguas fiestas aún observada por los modernos kurdos como fiesta y se celebraba por las antiguas tribus de la región como un día santo. El día festivo cae cada año en el solsticio de invierno. Ya que la noche es el más larga del año, las antiguas tribus creían que era la noche en que había una victoria de la luz sobre las tinieblas y significaba el renacimiento del sol. El sol desempeña un papel importante en varias religiones antiguas que aún se practica por algunos kurdos, además de su importancia en el zoroastrismo.

 

En los tiempos modernos, las comunidades en el Kurdistán región aún observan la noche como un día feriado. Muchas familias preparan grandes fiestas para sus comunidades y los niños juegan y se les da dulces en forma similar a la de hoy en día en las prácticas de Halloween.

Festival del Sol Invictus.-  Sol Invictus (‘el Sol invicto’), o más ampliamente, Deus Sol Invictus (‘el dios sol invicto’) fue un título religioso aplicado al menos a tres divinidades más tarde durante el Imperio romano durante el siglo III.

Un festival del nacimiento del Sol Inconquistado (o dies natalis Invicti Solis) era celebrada por los romanos el 25 de diciembre. En este respecto, el primer día después de los seis días del estancamiento solar (aparente) del solsticio de invierno, la duración de la primera luz del día comienza a aumentar, como el sol, una vez más, y la salida del sol inicia su movimiento hacia el Norte, lo que era interpretada como el «renacimiento» del sol. El mitraísmo, religión mistérica expandida con los legionarios por todo el imperio romano, vino a extender este culto. Con la creciente popularidad del cristianismo, Jesús de Nazaret vino a darse mucho antes del reconocimiento dado a un Dios sol.36 con lo que se incluye a Cristo en la tradición. Esto fue más tarde condenado por la Iglesia Católica a principios de asociación de Cristo con prácticas paganas.

Olentzero y País vasco.- Olentzero u Olentzaro es un personaje navarro de la tradición navideña vasca. Se trata de un carbonero mitológico que trae los regalos el día de Navidad en los hogares de Euskal Herria (País Vasco, Navarra y País Vasco francés) cuyo origen está en la zona de Lesaka.

Soyal, Zuñi, Hopi y América del Norte.-  Soyalangwul es la ceremonia del solsticio de invierno de Zuñi y la Hopitu Shinumu, «Los pacíficos», también conocido como indios hopi. Se celebra el 21 de diciembre, el día más corto del año. El objetivo principal de la ceremonia ritual es para que el sol vuelva de su largo letargo invernal. Asimismo, marca el comienzo de otro ciclo de la Rueda del Año, y es un tiempo de purificación. Pahos (palos de oración) se hacen antes de la ceremonia Soyal, bendiciendo a toda la comunidad, incluyendo sus casas, animales y plantas. Las kivas (cámaras subterráneas sagradas rituales) se abren en un ritual para marcar el comienzo de la temporada Kachina.

Calendario maya y Wayeb.-  Wayeb 'o Uayeb, es un mes de 5 días para completar el año maya, son cinco días de la Haab, calendario solar maya. Este es un periodo especial y las personas efectúan rituales en sus casas o asear sus cabelleras. Estos días son complementarios para el tiempo astronómico, y para complementar el ciclo de 365 días. Este calendario está ligado a las actividades agrícolas, que lleva la cuenta de los tiempos de las estaciones, los ciclos de lluvia, la época de siembra y cosecha del sagrado maíz como alimento dado por el corazón del cielo y de la tierra; los ciclos de caza, pesca. También para llevar el control de plagas y enfermedades en las cosechas. (folleto del Ministerio de Cultura y deportes de Guatemala publicado en el 2010).

La rituales de la Ronda de Calendario que se celebraban al final de cada 52 años (coincidencia de los tres calendarios mayas), con 4 Wayeb a 1 Imix 0 Pop, con todos los fuegos extinguidos y una nueva ceremonia del fuego que simboliza un nuevo comienzo.

La próxima ronda de Calendario será en el solsticio de invierno de 2012, comenzando una nueva baktun. Observaciones HAAB aún están en poder de las comunidades mayas en las tierras altas de Guatemala.

 

Yule, jul, Jol, Joul, Joulu, Jõulud, Geol, Geul.-  Yule y Vikinga.- Originalmente el nombre Giuli significaba 60 días a partir de la marea lunar de la tarde en pleno invierno escandinavo nórdicos y germanos. La llegada de Juletid por lo tanto, llegó a referirse a las celebraciones de pleno invierno. A fines de época vikinga, las celebraciones de Navidad llegaron a ser un gran festival que en que el Solsticio de Invierno fue amalgamado con las tradiciones de las diversas celebraciones de pleno invierno en toda Europa, como Mitwinternacht, Modrasnach, Midvinterblot, y la celebración del Solsticio teutónico y la Fiesta de los Muertos. Un ejemplo bien documentado de esto es en 960, cuando el rey Haakon I de Noruega, firmó en julio la ley para que se celebrara en la noche que en 25 de diciembre, para ajustarla con la celebración cristiana. Para algunas sectas nórdica, los registros de Yule fueron encendidos en honor a Thor, el dios del trueno. Fiesta continuaba hasta que el registro se quemaba, desde tres o hasta doce días. Los indígenas de la tradición islandesa Jol continuaron más allá de la Edad Media, pero fueron condenados cuando la Reforma llegó. La celebración continúa hoy en todo el norte de Europa y en otros lugares de nombre y tradiciones, para los cristianos como representante de la natividad de Jesús en la noche del 24 de diciembre, y por otros como una fiesta cultural de invierno en el 24 o para algunos, la fecha del solsticio.

Yule y Neopaganismo germánico.-  En las sectas germánicas neopaganas, Yule se celebra con reuniones que a menudo incluyen una comida y regalos. Nuevos intentos de reconstrucción o de sobrevivir las celebraciones históricas de cuentas son a menudo, variaciones características de las tradicionales. Sin embargo, se ha señalado que esto no es realmente una reconstrucción, porque estas tradiciones nunca han muerto: solo se han reemplazado por los elementos cristianos de la celebración substituyendo el evento en el solsticio.

El islandés Ásatrú y la Asamblea Popular de Asatru en los EE. UU. reconocen como Yule Jol durante 12 días, a partir de la fecha del solsticio de invierno.

Entre el 21 y el 30 de diciembre celebran el solsticio de invierno, Jól o Yule como el renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.

 

Yule (Wiccan).-  En Wicca, una forma de celebración se observa como uno de los ocho días de fiesta solar, o Sabbat. En la mayoría de sectas WICCAN, en esta fiesta se celebra el renacimiento del Gran Dios, que es considerado como el recién nacido sol del solsticio. Aunque el nombre de Yule se ha asignado desde el paganismo germánico y Nórdico, elementos de la celebración en sí son de origen moderno.

Zagmuk, Sacaea.-  Zagmuk, Mesopotamia, Sumeria y Babilonia.-  Adaptando las celebraciones egipcias a Osiris, Babilonia celebró la renovación anual o celebración del año nuevo, el Festival Zagmuk. Duraba 12 días superponiéndose al solsticio de invierno o equinoccio vernal en el centro de su pico. Se trata de un festival celebrado por la observación de la batalla del dios sol Marduk contra por la oscuridad. Los babilonios celebraban desfiles tanto terrestres y fluviales. Sacaea, como Beroso el caldeo se refiere a él, ha caracterizado los festivales con la subversión de un orden que conduce al nuevo año. Amos y esclavos se intercambian, un simulacro de coronación del rey y mascaradas que obstruían las calles. Este fue un precursor del Festival de Kronos, y posiblemente de la Saturnalia y el Purim.

Ziemassvētki, Letón, Pueblos bálticos y Romuva.-  En la antigua Letonia, Ziemassvētki, en el sentido de fiesta de invierno, se celebraba el 21 de diciembre como una de las dos fiestas más importantes, la otra era Jani. Ziemassvētki celebraba el nacimiento de Dievs, el mayor dios de la mitología letona. Las dos semanas antes de Ziemassvetki se llamaban velu laiks, la ‘temporada de fantasmas’. Durante el festival, se encendían velas para Dieviņš y un fuego ardiente que debía mantenerse hasta el final, y su extinción señalaba el fin de la desdicha del año anterior. Durante el banquete, un espacio en la mesa estaba reservado a los fantasmas, que debía llegar en un trineo. Durante la fiesta, se comían siempre determinados alimentos: pan, frijoles, guisantes, carne de cerdo especialmente su chuletas y su patas. Carolers (Budeļi) iban de puerta en puerta cantando canciones y alimentándose en diferentes casas. Esta celebración más tarde fue adaptada por los cristianos en la Edad Media. Ahora se celebra los días 24, 25 y 26 de diciembre, y en gran parte reconocidos como un cristiano por los laicos es respetada culturalmente. Lituanos de la religión Romuva siguen celebrando una variante de la celebración original politeísta

Seva Zistanê, Zoroastrismo y Kurdo.-  La noche de invierno (kurdo: Seva Zistanê) es una fiesta no oficial celebrada por las comunidades de todo el Kurdistán en la región de Oriente Medio. Esta noche es considerada una de los más antiguas fiestas aún observada por los modernos kurdos como fiesta y se celebraba por las antiguas tribus de la región como un día santo. El día festivo cae cada año en el solsticio de invierno. Ya que la noche es el más larga del año, las antiguas tribus creían que era la noche en que había una victoria de la luz sobre las tinieblas y significaba el renacimiento del sol. El sol desempeña un papel importante en varias religiones antiguas que aún se practica por algunos kurdos, además de su importancia en el zoroastrismo.

En los tiempos modernos, las comunidades en el Kurdistán región aún observan la noche como un día feriado. Muchas familias preparan grandes fiestas para sus comunidades y los niños juegan y se les da dulces en forma similar a la de hoy en día en las prácticas de Halloween.

Fuente: Wikipedia / Solsticio de Invierno

viernes, 13 de diciembre de 2013

VULVODINIA TRATAMIENTO CON ACUPUNTURA






La vulvodinia o dolor vulvar es una entidad compleja y difícil de afrontar tanto para las pacientes que lo sufren de forma penosa, como para los profesionales médicos que la tienen que manejar, es un verdadero desafío. Estaríamos ante una entidad nosológica de gran importancia clínica dentro de los síndromes de dolor pélvico crónico.

En 1976, los miembros de la ISSVD (International Society for the Study of Vulvovaginal Disease) reconocían el dolor vulvar como una entidad única y lo denominaban síndrome de ardor vulvar (burning vulvar syndrome). En 1985, la ISSVD cambia el nombre a este síndrome denominándolo vulvodinia y lo clasifica en dos subgrupos clínicamente diferentes: vulvodinia disestésica y vestibulitis vulvar. Posteriormente, en 1991 la ISSVD definió a la vulvodinia como un "disconfor vulvar crónico caracterizado por quemazón, escozor o irritación", junto con las características típicas del dolor neuropático.

En los Estados Unidos se ha estimado que la prevalencia puede llegar al 15%. En el 2003 se publicaron los resultados de un estudio en 4.915 mujeres, el 16% contestaron haber tenido dolor vulvar al contacto, por lo menos en los tres meses previos. El dolor fue disminuyendo al incrementarse la edad, pero la frecuencia fue similar en todos los grupos de población por edades. Por otra parte, se ha informado de una similar prevalencia en mujeres blancas y negras, pero las mujeres hispanas tenían 80% más probabilidad de experimentar dolor crónico vulvar. Cerca del 40% de mujeres eligen no buscar tratamiento y el 60% visitó 3 o más médicos. Los autores concluyeron que por lo menos 14 millones de mujeres en Estados Unidos podían haber experimentado dolor vulvar crónico en cualquier momento de su vida.

En Ecuador no hay datos sobre la prevalencia e incidencia de este problema, no obstante, es motivo frecuente de consulta. Las pacientes que lo presentan suelen recurrir en primer lugar a los médicos de familia, posteriormente buscan ayuda en los ginecólogos, urólogos, dermatólogos, neurólogos...para acabar en muchas ocasiones en psiquiatras o psicólogos.

La vulvodinia es un síndrome multifactorial muy complejo. Existen varias teorías de su causa, que van desde alteraciones embriológicas en el desarrollo hasta factores inmunes y/o genéticos, pasando por infección por virus del papiloma humano (VPH) o cándida, aumento de la excreción urinaria de oxalatos, factores hormonales, inflamación y neuropatías. No obstante, hay un factor común en casi todas ellas que sería la sensibilización del sistema nervioso periférico y en algunas ocasiones también el central.

• Candidiasis. Ramírez et al. encuentran que la candidiasis vulvovaginal es un antecedente frecuentemente comentado por las mujeres con vulvodinia, aunque los índices de colonización por cándida en estas mujeres no están incrementados comparado con los controles. Parece que se produce una sensibilización por alérgenos de contacto de la cándida.

• Factores dietéticos. Los cristales de oxalato cálcico en la orina causan quemazón vulvar.

• Factores iatrogénicos. El uso múltiple de agentes tópicos. Prescripciones. Fórmulas magistrales. Jabones para baños de burbujas. Espráis higiénicos perfumados. La irritación producida por medicaciones tópicas es más común en la vulva comparada la piel, dado que el estrato corneo de la mucosa vulvar no es tan eficaz como la piel en las funciones de barrera protectora.

• Infección del VPH. Hay controversia sobre el papel del virus del papiloma humano, algunos estudios encuentran evidencias histológicas y en muestras de ADN de su existencia, sin embargo, otros estudios no han podido confirmar esta posible etiología.

• Morbilidad psicosexual. El estrés y la ansiedad influyen en la percepción del dolor y en los síntomas. Hay publicaciones que sugieren que la vulvodinia es el resultado de disfunciones psicológicas y/o sexuales, pero no hay hasta ahora evidencias claras que lo soporten.

• Sensibilización central y periférica e inflamación neurogénica: la sensibilización del SNC y SNP conduce a una hiperestesia debida a un trauma previo y se produce un incremento intraepitelial de la densidad de fibras nerviosas entre las mujeres con vulvodinia . También, la disminución significativa de la expresión de receptores de estrógenos en la mucosa vestibular de mujeres con vulvodinia  y la relación con enfermedades autoinmunes tales como dermatitis de contacto, liquen plano, síndrome de Behcet, lupus eritematoso y síndrome de Sjögren puede estar relacionada con una anormal respuesta inflamatoria y siendo un signo todo ello de una inflamación neurogénica.

• Alteración de los músculos del suelo pélvico. El contacto con el área vulvar / vestibular conduce a un aumento en la tensión del músculo elevador del ano como respuesta a un reflejo de protección. En pacientes con vulvodinia hay una pobre recuperación muscular e inestabilidad del elevador del ano.

• Los dolores vulvares específicos tendrán una etiología específica. Por ejemplo, neuralgia postherpética, atrapamiento nervioso, complicaciones en las episiotomías, elongación del nervio pudendo tras el parto, etc.

El diagnóstico clínico de las pacientes con vulvodinia presenta típicamente:

Presentan frecuentemente dolor provocado por la dispareunia superficial e intolerancia al tampón. La paciente puede haber tenido dolor en su primer encuentro sexual o puede haber tenido un periodo de actividad sexual normal anterior al dolor.

Normalmente hay un periodo de más de 6 meses entre el comienzo de los síntomas y el diagnóstico. Estamos ante una mujer ansiosa, asustada y frustrada. Estas mujeres tienen fobia sexual o al menos cierto rechazo al sexo, por lo que serían factores de riesgo para las disfunciones sexuales, así como del vaginismo y síndromes de dolor vulvar.

Puede existir ocasionalmente dolor de características neuropáticas constante en la región de la vulva o región perineal. La naturaleza del dolor es quemante o desasosegante y tiene gran analogía con los síndromes de dolor neurálgico, como la neuralgia postherpética.

El test del algodón es también una forma útil y simple de demostrar el dolorimiento dentro del vestíbulo.

El examen clínico de la vulva suele ser normal. Puede existir eritema vulvar, pero también puede ser una variante anatómica.

• Palpación superficial y profunda: Cuando el dolor de la vulvodinia se cronifica aparecen los P.G. que se identifican por medio de la palpación, en primer lugar superficial y posteriormente profunda. Además de la valoración de los PG, conviene valorar el tono basal del diafragma torácico, de la cincha abdominal subumbilical, del suelo pélvico y finalmente la movilidad y consistencia del tejido conjuntivo en todas esas zonas.

Al explorar la zona para encontrar el área de P.G. y la banda tensa que lo engloba, se puede encontrar: hiperirritabilidad, inmovilidad, sensibilidad dolorosa, edema, tensión y contractura muscular. El "signo del salto" es característico y nos da una pista inestimable de que estamos ante un PG.

Clinicamente hay que diferenciar los dolores vulvares asociados a trastornos específicos:

1. Liquen escleroso y atrófico.

2. Eczema.

3. Síndrome de la vulva fisurada.

4. Dermografismo sintomático.

5. Ulceración aftosa.

6. Liquen plano erosivo.

7. Enfermedad ampollosa.

8. Infecciones por herpes simple.

9. Quistes sacromeníngeos.

10. Debemos también descartar otras patologías que también causan dolor vulvar: - Infecciones. - Problemas físicos producidos por accidentes o por abuso. - Enfermedades sistémicas como la enfermedad de Behcet, el síndrome de Sjögren, lupus y la enfermedad de Crohn. - Condiciones precancerígenas y cáncer. - Irritantes como el detergente, la ropa interior que es de color y no es de algodón, cremas, supositorios, productos para la higiene femenina, etc. - Condiciones de la piel como dermatitis de contacto, psoriasis, penfigoides y pénfigo.

Medidas higiénicas: En el tratamiento con Acupuntura se asocia además recomendar una estricta higiene vulvar para disminuir la irritación local.  Se recomienda no usar ropa interior ni toallas higiénicas que no sean 100% de algodón. Usar lubricación adicional para las relaciones sexuales, por ejemplo gel neutro de lidocaína al 5%, o utilizar prilocaína al 2,5% y lidocaína al 2,5% (EMLA) tres veces al día para desensibilizar la zona. También podemos utilizar aceites naturales que no tengan excipientes o vaselina. La mejoría con el uso permanente de vaselina quizás esté asociada a la disminución de la fricción. Se recomienda no usar duchas genitales, solo agua y secar la zona con pequeños toques con un paño suave, y utilizar jabones suaves para el baño general.

 

Para iniciar el tratamiento con Acupuntura con Harvey Rivadeneira Galiano, médico especialista en acupuntura, recomienda una serie de medidas higiénicas para el cuidado de la vulva, que pueden ayudar a aliviar el dolor de la vulvodinia:

• Usar ropa interior de 100% algodón (no usar ropa interior durante la noche)

• Evitar la ropa interior ajustada y las pantimedias

   Evitar los lavados vaginales con productos añadidos

• Usar jabón suave para bañarse y lavarse la vulva sólo con agua

• No usar toallitas vaginales diarias, ni desodorantes, ni jabón para baño de burbujas

• No usar toallas sanitarias ni tampones con desodorante

• Usar lubricante para tener relaciones sexuales

• Aplicar compresas de gel frío al área de la vulva para reducir el dolor y el picor

• Evitar los ejercicios que hagan presión directamente sobre la vulva, como el ciclismo.

• Tratamiento de acupuntura en puntos específicos en 10 sesiones por tres o cinco paquetes. 

Harvey Rivadeneira Galiano, médico en acupuntura china ha desarrollado un método para la desactivación de los PG denominado estimulación intramuscular realizado con electroacupuntura, tomando como base el punto Huiyin , ChanQiang  y el Yaoqi, con rotación e inserción por 35 minutos, sin producir efectos secundarios. Se aplicaran puntos de acupuntura específicos para el caso. Estimular los puntos Hui de Zang y Fu. Es importante mantener equilibrio  energético del meridiano Chong Mai, Du y Ren. Existen casos que hay que aplicar sexología Tao por alteraciones funcionales en sesiones programadas.

Gran parte del éxito terapéutico se basa en la adecuada comunicación con la mujer, haciéndole explícito que sabemos que el dolor que presenta no es producto de su imaginación. Es importante recalcar que la vulvodinia es un síndrome conocido que afecta a muchas mujeres en el mundo, que no es una infección de transmisión sexual y que no se trata de una enfermedad maligna. Igualmente que la curación del 100% es muy difícil de obtener y que la mejoría es usualmente lenta.

Cuanto antes se diagnostique será mejor el abordaje debido a la ausencia de sensibilización de los sistemas periférico y central.


Informes

Telf. 02 2236069 - 0997388009
Quito - Ecuador







 

LA PIEDRA DE DASHKA



La piedra de Dashka - el mapa del creador

LA PIEDRA DE DASHKA: UN MAPA DE HACE 120 MILLONES DE ANOS

 Esto parece ser imposible. Los científicos de la Bashkir State University han encontrado pruebas indiscutibles de la existencia de una antigua civilización altamente desarrollada -- posiblemente no humana. La pregunta esta sobre un gran plancha de piedra encontrada en 1999 con la imagen de la región, realizada con una tecnología desconocida. Se trata de un verdadero mapa en relieve.

El mapa contiene obras de ingeniería civil: un sistema de canales con una longitud de unos 12.000 km, presas, embalses de gran alcance. No muy lejos de los canales se muestran motivos en forma de diamante, cuya finalidad se desconoce. El mapa contiene también algunas inscripciones. Al principio, los científicos pensaban que era un viejo lenguaje chino. Sin embargo, resultó que las inscripciones se realizaron en un lenguaje de origen desconocido. Los científicos nunca han podido leerlo

La piedra de Dashka - el mapa del creador
En la República de Bashkorkostan (Bachkiria) en la región de Los Urales. Al este de Rusia se encuentra el área representada tridimensionalmente en la Piedra de Dashka. Los creadores del mapa tenían planeado algo grande en esa región. Un hecho inexplicable para la ciencia.

"Cuanto más aprendo más entiendo que no sé nada,-" dice el doctor en ciencias física y matemática, profesor de la Bashkir State University, Alexandr Chuvyrov. Concretamente Chuvyrov hizo ese sensacional hallazgo. Ya en 1995, el profesor y su estudiante de postgrado de China Huan Hun decidieron estudiar la hipótesis de la posible migración de la población China antigua en el territorio de Siberia y los Urales. En una expedición a Bashkiria, encontraron varios petroglifos en un idioma antiguo chino. Estos hallazgos confirmaron la hipótesis de los inmigrantes chinos. Ellos leyeron las inscripciones. En su mayoría contenían información sobre ofertas de comercio, el matrimonio y el registro de la muerte.

Alexandr Chuvyrov

Sin embargo, durante las búsquedas e investigaciones, notas que datan del siglo XVIII se encontraron en los archivos del gobernador general de Ufa. Ellos informaban de cerca de 200 insólitas piedras grabadas que se encontraban no muy lejos de la aldea de Chandar, región de Nurimanov. Chuvyrov y su colega pensaron al mismo tiempo que quizás las piedras podrían estar relacionado con los inmigrantes chinos. Las notas de los archivos también informaron que en los siglos XVII-XVIII, expediciones de científicos rusos que investigaron la región de los Urales estudiaron las 200 piedras blancas labradas con las mismas muestras y patrones, mientras que en el siglo XX, el arqueólogo A.Schmidt también había visto algunas piedras del mismo tipo en Bashkiria. Esto hizo que el científico se iniciara en la búsqueda. En 1998, después de haber formado un equipo con sus alumnos, Chuvyrov se lanzó en el trabajo. Contrató a un helicóptero, y la primera expedición llevó a cabo un vuelo alrededor de los lugares donde las misterias piedras debían de estar Sin embargo, a pesar de todos los esfuerzos, las antiguas piedras labradas no fueron encontrados. Chuvyrov quedo muy descontento e incluso pensó que tales objetos eran sólo una bella leyenda.

La suerte fue inesperada. Durante uno de los viajes de Chuvyrov al pueblo, el ex-Presidente del Consejo agrícola local, Vladimir Krainov, vino a él y dijo: "¿Estás buscando algunas piedras ladradas? Tengo una muy extraña en mi patio." "Al principio, no tome ese información muy seriamente" - Chuvyrov dijo. "Sin embargo, decidí ir al patio a verlo. Recuerdo este día exactamente: 21 de julio de 1999. En la entrada de la casa, la piedra grabada con algunas abolladuras. La piedra era tan pesada que juntos no podíamos sacarla. Entonces fui a la ciudad de Ufa, para pedir ayuda."

La piedra de Dashka - el mapa del creador
La piedra de Dashka - el mapa del creadorLa piedra de Dashka - el mapa del creador
La Piedra de Dashka. ¿Ves el grabado de las montañas?

Un mapa tridimensional

En una semana, el trabajo se inició en Chandar. Después de haberla desentarrado, los investigadores visualizaron su verdadero tamaño: una enorme losa de piedra de 1,48 metros de alto por 1,06 metros de ancho y 16 centímetros de grosor. Mientras que pesaba al menos una tonelada. El dueño de la casa hizo rodillos de madera especiales, por lo que el enorme bloque de piedra pudo ser retirada desde donde estaba. El hallazgo fue llamado "Piedra de Dashka" (en honor a su pequeña nieta nacida pocos días antes) y transportado a la Universidad para la investigación. Después que se le retiro la tierra a la piedra, los científicos no podían creer los que sus ojos veían... "A primera vista," - dice Chuvyrov, "comprendí que no era una simple pieza de piedra, sino que era un mapa y no un simple mapa, sino una tridimensional."

La piedra de Dashka - el mapa del creador
La piedra de Dashka y la sección de los Urales que coincide. La superficie está cubierta con un bajo relieve 3-D de una sección de los Urales, similar a los mapas generados por computadora utilizados por las fuerzas militares modernas. Sólo que esto no es una creación moderna. El mapa está hecho a escala 1: 1.1 km.


Superposición de imagen satélital con el antiguo mapa.



"¿Cómo hicieron para identificar el lugar? Al principio, no podíamos imaginar que el mapa era tan antiguo. Felizmente, el relieve de hoy en día de Bashkiria no ha cambiado tanto después de millones de años. Podíamos identificar la altura de Ufa, ya que la falla de Ufa es el punto principal de nuestras pruebas, porque hemos llevado a cabo estudios geológicos y habiamos encontrado su pista donde debebía estar acorde al mapa antiguo. El desplazamiento del cañón ocurrió debido a movimento tectónico el cual se movió desde el este. El grupo de especialistas rusos y chinos en el campo de la cartografía, física, matemáticas, geología, química y antiguos idiomas chinos logró encontrar precisamente que la piedra contenía el mapa de la región de los Urales, con los ríos Belya, Ufimka, Sutolka," - Alexandr Chuvyrov, dijo al tiempo que mostraba las líneas en la piedra a los periodistas. "Puedes ver que la falla de Ufa - la rotura de la corteza de la Tierra, se extendió desde la ciudad de Ufa a la ciudad de Sterlitimak. Por el momento, el rio Urshak recorre el antiguo cañón." Alexandr Chuvyrov, siendo físico, ha adquirido la costumbre de confiar sólo los resultados de la investigación. Si bien hoy en día existen tales hechos.

Se determinó que la estructura geológica: consistía de tres niveles. La base es de 14 cm, hecho de la dolomía más sólida. El segundo nivel es probablemente la más interesante, "hecha" de cristal de diopsido. La tecnología de su tratamiento no es conocida en la ciencia moderna. En realidad, la imagen aparece en este nivel. Mientras que el tercer nivel es de 2 mm de espesor y es de porcelana de calcio que protege el mapa del impacto externo.

"Es necesario observar" - dijo el profesor, "que el relieve no fue hecho manualmente por un antiguo cantero. Es simplemente imposible. Es obvio que la piedra fue trabajada a máquina". Fotografías de rayos x confirman que la punzadas fue de origen artificial y fue hecho con algunas herramientas de precisión.

Al principio, los científicos suponían que el antiguo mapa podría haber sido hecho por los antiguos chinos, debido a las inscripciones verticales en el mapa. Como es conocido, la literarura vertical fue utilizada en el idioma chino antiguo antes del siglo III. Para comprobar su suposición, el profesor Chuvyrov visitó la biblioteca del imperio chino. Dentro de los 40 minutos que podría pasar en la biblioteca según el permiso busco a través de varios libros raros, aunque ninguno de ellos contenía literatura similar a aquél en la piedra grabada. Después de la reunión con sus colegas de la Universidad de Hunan, abandonó totalmente la versión sobre la "pista China." El científico llegó a la conclusión de que la porcelana que cubre la piedra grabada nunca había sido utilizada en China.

La piedra de Dashka - el mapa del creador
Los científicos llegaron a la conclusión que los símbolos resultan ser una forma esotérica de los jeroglíficos que desafían la decodificación.

Pero lo más sorprendente a los ojos de los investigadores eran los trabajos de ingeniería civil: un gigantesco sistema de irrigación de unos 12.000 Km. de longitud, con dos sistemas de canales de 500 metros de ancho, 12 embalses de entre 300 y 500 metros de ancho por 10 Km. de largo y 3.000 metros de profundidad (calculada gracias a la tridimensionalidad del mapa) cada una de ellas. El conjunto iba acompañado de un sinfín de pequeños canales para distribuir el agua por amplias áreas que convertirían a todo este complejo en el más grande del mundo jamás realizado. Para los embalses que suministraban a las diferentes redes de abastecimiento se precisaría la extracción de por lo menos 1 cuatrillón de metros cúbicos de tierra. En comparación con ese sistema de irrigación, el canal Volga-Don parece un arañazo en el relieve actual. Como físico, Alexander Chuvyrov supone que en la actualidad la humanidad es capaz sólo de construir una pequeña parte de lo que aparece en el mapa.

La piedra de Dashka - el mapa del creador
El río Belaya en los montes Urales - Esto podría haber sido un enorme canal artificial hace millones de años.

Sorprendió también la circunstancia de que, a pesar de lo minuciosamente detallado que aparecía el mapa, no se apreciasen carreteras o vías de comunicación terrestres, dando la impresión de que los antiguos pobladores de estas tierras se hubiesen desplazado únicamente por vías fluviales o aéreas.

Tiene 120 millones de años

Fue difícil determinar siquiera una edad aproximada para la piedra. La edad mínima de la que partieron los investigadores se aproximaba a los 3.000 años pero según avanzaban los estudios la fecha iba creciendo paulatinamente. Al principio se llevaron a cabo análisis por carbono-14 (el carbono C14, tiene en período de semidesintegración más corto, con tan sólo 5.750 años), luego se escanearon las capas de la laja con el método de datación del uranio-238 (el uranio-238 (U238) se transforma en plomo Pb206 mediante una cadena radioactiva cuya duración es de 4.510 millones de años ), aunque las investigaciones mostraron resultados diferentes, y la edad de la piedra permanecía poco clara. Mientras examinaban la piedra, encontraron dos conchas que se habían incrustado en la superficie para señalar algunos puntos. La edad de una de ellas, la Navicopsina munitus de la familia de las Gyrodeidae, se remonta a 500 millones de años atrás, en tanto que la segunda, Ecculiomphalus princeps , de la subfamilia de los Ecculiomphalinae, tiene cerca de 120 millones de años. ¿Quién podía garantizar que las conchas todavía estaban vivas cuando fueron integradas en el mapa? Quizá estaban ya fosilizadas. Fue concretamente la edad de 120 millones de años la que se aceptó como "hipótesis de trabajo".

"Probablemente el mapa fuera creado cuando el polo magnético de la Tierra estaba situado en la actual zona denominada Tierra de Franz Josef, que era donde estaba hace exactamente 120 millones de años ", comentó el profesor Chuvyrov . " El mapa que tenemos va más allá de la percepción tradicional de la humanidad, y necesitaremos mucho tiempo para habituarnos a ello ".

La piedra de Dashka - el mapa del creador
Mapeado desde el espacio - ¿Cómo lograron cartografiar todo el planeta? ¿Utilizaron aeroplanos? ¿Sondas en órbita como actualmente utilizamos para cartografiar Marte?

¿Y cuál podría haber sido la utilidad del mapa?

Eso es probablemente lo más interesante. Los materiales del hallazgo por Baskir ya fueron investigados en el centro de cartografía histórica en Visconsin, Estados Unidos. Según ellos, tal mapa tridimensional podría tener solamente una utilidad, uno de navegación, en tanto que podría haber sido hecho sólo mediante el estudio aeroespacial. "Trate de cartografiar al menos una montaña!" - Chuvyrov, dice. " La tecnología de compilación de tales mapas exige un conocimiento aeroespacial y superpotencias ordenadores."

Los últimos estudios en los que siguen empeñados el profesor Chuvyrov y el resto de sus colaboradores, parecen indicar que la losa encontrada, es tan sólo una pequeña parte de un gran complejo cartográfico de la antigüedad, una pieza de un mosaico. Y ahora dan como cierta toda la información de los manuscritos que Chuvyrov encontró en el Archivo General de la ciudad de Ufa, relativos a la existencia de al menos 200 losas con signos y escritura indescifrables en el área de Nurimanov.

Hay algo profundamente misterioso: a pesar de los claros signos de asentamiento de una alta civilización (pensemos en el sistema de irrigación), el mapa en relieve no presenta carreteras ubicadas en rutas terrestres. Quien creó el mapa no se movió sobre tierra, sino sólo en el agua y en el aire. Se ha conjeturado también que los desconocidos cartógrafos no llegaron a vivir allí, sino que eran un grupo de exploradores investigando y mapeando el terreno. ¿Un grupo de exploradores hace 120 millones de años? ¿De dónde procedían? ¿Quiénes eran? Humanos de seguro no eran, según la ciencia oficial no existíamos en ese entonces.

A esta pregunta, realizada por un periodista ruso, el profesor Chuvyrov contesto: "No me gusta especular hablando de OVNI's ni de extraterrestres. Llamemos al autor del mapa sencillamente "el creador".

FUENTE:

http://conspiraciones1040.blogspot.com/2013/05/la-piedra-de-dashka-un-mapa-de-hace-120.html#.Uqt6dF977IU

http://acupunturar.blogspot.com/

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